| Klášter | |
| Klášter Horní Spaso-Preobraženskij | |
|---|---|
| Klášter Horní Spaso-Preobraženskij v polovině 19. století | |
| 52°02′51″ s. sh. 48°55′07″ východní délky e. | |
| Země | ruské impérium |
| Město | Nikolaevsk |
| zpověď | Staří věřící → Edinoverie |
| Diecéze | Samařská a Stavropolská diecéze |
| Typ | mužský |
| Datum založení | 1764 |
| Hlavní termíny | |
|
|
| Datum zrušení | 26. ledna 1918 |
| Postavení | zrušeno |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Klášter Horní Spaso-Preobraženskij (dále klášter 3. třídy Upper Assumption Men’s Edinoverie) je starověrský a později edinoverský mužský klášter v blízkosti města Nikolaevsk (nyní Pugačev) v Saratovské oblasti , který existoval v 18.-20. století.
Bylo založeno jako starověrci, brzy se stalo všeruským duchovním centrem starověrců, disponovalo obrovským bohatstvím, srovnatelným s největšími pravoslavnými kláštery. Mezi ostatními irgizskými kláštery si nejdéle udržel nezávislost, ale v roce 1841 byl násilně přeměněn na soucírkevní. V této funkci působil až do ustavení sovětské moci v regionu, poté byl uzavřen.
Od počátku 18. století [1] [2] se okolí řek Bolshoi a Malyi Irgiz stalo místy osídlení starověrců , navzdory neustálým hrozbám útoků kočovníků. V roce 1727 arcibiskup Sylvester z Kazaně oznámil synodě [3] , že „schizmatici žijí podél řeky Kirgiz (Irgiz) z jezdeckých měst a oblastí, utíkají před průzkumem, se svými manželkami a dětmi jsou přeplněni“. Úřady pravidelně hledaly takové osadníky pomocí vojenských oddílů [4] , ale i přes takové pronásledování přitahovala oblast stále více nových osadníků. V 60. letech 18. století žilo v regionu „více než tisíc ruských poddaných“ [5] . Objevila se řada svobod .
Téměř okamžitě po svém nástupu poslal císař Petr III . do Senátu ke zvážení dekret umožňující všem starověrcům, kteří předtím uprchli do zahraničí, svobodně se vrátit do Ruska s právem na svobodu vyznání [6] . G. R. Derzhavin předpokládal, že se takový dekret objevil pod vlivem Ivana Serebryakova, rolníka jednoho z center starověrců ve vesnici Malykovka , který předložil projekt osídlování řídce osídlených míst podél Irgizu starověrskými osadníky z r. Polsko [7] . Kateřina II v prosinci 1762 potvrdila předchozí dekret a osadníkům navíc slíbila osvobození od daní na 6 let a příděly půdy. Dekret se stal hlavním zdrojem pro kolonizaci saratovského území v 18. století - podle arcibiskupa Filareta se do Irgizu přistěhovalo jen v roce 1763 asi 20 tisíc lidí z polské osady Vetka , která byla dlouhou dobu centrem starověrců. čas [8] . Spolu s osadníky z Evropy se k Irgizům tajně dostávali i osadníci z vnitřního Ruska, kterým se občas také podařilo získat pozemky [9] .
Brzy se v osadách Irgiz , založených přistěhovalci z Polska , objevilo několik starověrských klášterů .
Přesné datum založení kláštera není známo. Ivan Dobrotvorskij a Nikolaj Sokolov, badatelé historie schizmatu v Saratovské provincii, se domnívají, že skete byla založena v roce 1762 [10] . Týž rok je uveden ve sbírce spisů bývalého saratovského biskupa Jakuba (Vecherkova) „O rozdělení sekty uprchlíků v provincii Saratov“ a ve „Statistickém popisu klášterů“ sestaveném v roce 1827 [10] .
Již na počátku 19. století však saratovský místodržitel Petr Běljakov poznamenal, že rok 1762 jako datum založení kláštera je neopodstatněný, a poukázal na to, že císařský dekret byl vydán až 14. prosince a je prostě nemožné dostat se z Polska do vzdáleného Irgizu ve zbývajících dvou týdnech [11] [12 ] . Beljakov koreloval dobu založení klášterů s polovinou 70. let 18. století [13] [12] , což nepřímo potvrzuje absence irgizských klášterů v seznamech schizmatiků v provincii, kteří v roce 1778 platili dvojnásobný plat [13] [12 ] . A protože podle dekretu Kateřiny II. bylo vydáno osvobození od daní na 6 let, měly být kláštery založeny nejdříve v roce 1772.
Moderní ruský vědec S.P. Polozov se domnívá, že klášter byl založen o něco později než v roce 1762 [14] , další moderní badatel A. Naumlyuk se domnívá, že klášter byl založen v roce 1764 [12] , odpovídá mu další historička Irina Polozova [ 15] .
Za zakladatele je považován rodák z polské osady Vetka Isaac s bratrstvem 11 mnichů a 14 Balti [16] . Usadili se na malebném místě na levém břehu řeky Irgiz, na poloostrově mezi řekou a jezerem Kalach. Během stavby se Skete svatého Izáka nacházela asi 8 verst od budoucího centra Nikolajevského okresu Mečetnaja Sloboda (nyní Pugačev ) [ 17] .
Klášter po dlouhou dobu uchovával vlastnoruční závěť svého zakladatele Izáka, v níž nabádal své bratry a budoucí obyvatele kláštera, aby dodržovali starověkou víru, přísně dodržovali požadavky morálky a byli ozdobeni ctnostmi – pouze za této podmínky klášter bude existovat dlouho a pevně [16] . Izák byl zjevně vzdělaný, hluboce věřící, přísně mravní člověk, který upřímně věřil ve správnost svého přesvědčení a snažil se je utvrdit v duši svých podřízených bratří [18] . Mniši vedli přísný asketický život, čímž si získali respekt mezi místními starověrci. Podle sčítání lidu z let 1762-1765 žilo brzy po jeho založení ve Skete svatého Izáka již 37 lidí [15] .
A ač se zpočátku skete příliš nelišil od četných podobných roztroušených po Saratovské gubernii [18] , ale obyvatelé kláštera, uvážíme-li, že svoboda uctívání daná jim císařským dekretem platí i pro stavbu kaplí a chrámy, se ujala církevní výstavba [19] , čímž se výrazně zvýšil vliv kláštera na duchovní život v regionu. V roce 1764 byla v klášteře postavena kaple na přímluvu Přesvaté Bohorodice [20] . Metropolita Macarius ve svém díle „Dějiny ruského schizmatu, známého jako starověrci“, který prošel více než jedním vydáním, napsal, že první kaple se v klášteře objevila až v roce 1770 [21] , ale již v červenci 21. 1768 byla tato kaple projednávána ve vztahu k Posvátnému synodu v Senátu , což umožňuje považovat jeho tvrzení za chybné [20] . Od té doby začala aktivní veřejná činnost kláštera živit stádo starověrců [15] . Laici se na klášter aktivně obraceli kvůli učení a objasňování Písma , provádění rituálů, klášter se stal místním duchovním centrem, rychle se rozvíjejícím [22] . Pověst o svatosti irgizských poustevníků rychle narůstala. Přibližně v roce 1774 byla nedaleko mužského kláštera založena ženská sketa, která se později zformovala v klášteře Verkhne-Pokrovskij .
Doba rozkvětu kláštera je nerozlučně spjata se jménem jeho druhého opata Sergia (Jurševa) .
Sergius byl synem moskevského obchodníka, známého starého věřícího, a uprchl před pronásledováním do Polska [21] . V roce 1776 Sergius využil výnosu Kateřiny II ., aby umožnil schizmatikům návrat do Ruska [5] . Při přechodu hranic se označoval za ruského rodáka, prý si nepamatoval, kde se narodil a kdo ho do Polska přivezl [23] .
V témže roce 1776 [24] se Sergius objevil ve Skete sv. Izáka, kde si brzy získal respekt mezi obyvateli kláštera, zjevně mezi nimi vyčníval jako moskevský rodák a syn známého schizmatika, a dokonce jako střízlivě uvažující, sečtělý a sečtělý člověk [25] . Obecně byl v klášteře velký nedostatek vzdělaných lidí. Takže během Pugačevova povstání mluvil jeden ze starších o gramotných lidech v klášteře: „V klášteře žádní takoví nejsou; bylo tam asi dvacet lidí a i ti z týmu detektivů utekli“ [26] .
Již rok po svém vystoupení sehrál Sergius velmi důležitou roli ve vedení kláštera. Isaac ho dokonce poslal do Moskvy, aby navázal vztahy mezi Irgizem a moskevskými starověrci. Sergius se nevrátil z Moskvy sám, vyprosil Michaila Kalmyka , který byl v té době považován za nejvyššího otce kněžství [27] , kněze Jeronýma, aby poslal treb , takže to bylo velmi potřebné pro všechny starověrce z Irgizu. , kde již dva roky nebyli žádní kněží.
V roce 1780 zemřel zakladatel a rektor skete Isaac. Před svou smrtí ukázal na Sergia jako svého nástupce, s čímž bratři souhlasili: právě se jménem Sergia, již ve starověreckém světě známého jako neotřesitelný „Adamant zbožnosti“, upínali své naděje, a ne jeden v klášteře se s ním mohl ve slávě srovnávat . Sergius však neochotně přijal navrhované místo a prosil své mládí a nezkušenost. Není známo, jak upřímné byly jeho výmluvy, ale přesto byl 3. května 1780 poutníky sepsán následující dokument [28] :
Z milosti a dobroty Boha Otce všemohoucího... Všichni jsme se sešli, bratři z Verkhne-Isakiev Skete, abychom zvolili rektora do našeho kláštera a podle našich společných bratrských rad jsme si v naší společnosti zvolili mnicha Sergia jako stavitel, aby napravil všechny klášterní potřeby, duchovní i duchovní.a pozemské. A bylo by na rektorovi, mnichovi Sergiovi, především, aby se staral o společný modlitební kostel ... aby nebyl skromný v bohoslužbě ... A měli bychom všechny bratry, kteří jsou u jeho ruku, ve všech skutcích, které se líbí Bohu, bez pochyby poslušnosti a rektor nás správně a otcovsky naučte... On, opat, by v žádném případě neměl žádnou práci, kterou byste si nemohli určit sami před dalším klášterem , ale ať se s vámi poradí pokladník... pak by měli všichni bratři na schůzi věc přednést a bratrsky s pokorou poradit ve věci, která se stala.
Kromě toho byl opat instruován, aby podle pokynů moskevského metropolity Macaria sledoval provádění mnišské listiny , aby „starší neměli a nepili opilé a horké víno; aby v klášteře nezačalo pohoršení a z pohoršení se vyprodukoval každý špatný skutek, tedy zmar patristického a mnišského života.
Sergius se aktivně pustil do plnění příkazu bratří, vypracoval chartu hostelu, zavedl společné jídlo . Listina Sergia není historikům známa, ale zachovala se listina kláštera Nižně-Voskresenskij [29] [30] , o níž je známo, že byla vytvořena analogicky s listinou Horního Nanebevzetí [31]. [32] :
Brzy, díky spojení s bohatými starověrskými obchodníky z Moskvy a Povolží, stejně jako díky své slávě, se Sergiusovi podařilo získat povolení od místních úřadů k vybudování trvalého chrámu, v rozporu se stávající legislativou Ruské říše, která zakázal stavbu kostelů starověrcům. Ke stávající kapli byl přistavěn oltář [33] [34] a nový kostel byl vysvěcen ve jménu vstupu do kostela Přesvaté Bohorodice .
Podrobnosti této události popisuje pouze práce Metropolitana Macariuse [35] , která se neliší ve spolehlivosti zdrojů [36] . Podle Macariuse to vypadalo takto: Sergius nejprve požádal úřady o povolení opravit kapli po požáru. Poté, co dostal takové povolení, okamžitě postavil nový pětidomý kostel se zvonicí, který jej stále nazýval kaplí, a podal novou žádost: aby v této kapli mohl být umístěn provizorní plátěný kostel, který si přivezl ze zahraničí. aby bylo možné servírovat několik večeří .abychom doplnili zásoby svatých darů . Mnich se díky úsilí Sergia objevil v klášteře již před několika lety. A opět se podařilo získat povolení, ale ukázalo se, že kostel není dočasný, ale trvalý [37] [38] .
V otázce existence a původu dočasné církve mezi historiky nepanuje shoda. Podle obecně uznávaného hlediska se mu podařilo převézt táborový skládací kostel z Polska do Ruska, obezřetně si jej zapsal do pasu, a v mnoha ohledech mu to dalo příležitost vybavit kostel v klášteře [ 39] . Macarius však věřil, že místo kostela nesl Sergius přes hranici prázdné plátno namotané na tyčích [21] . Podle jeho názoru si Sergius zpočátku stanovil za cíl stát se hlavou celé komunity Irgiz [40] , pro kterou přišel s tak dalekosáhlým plánem. Nikolaj Sokolov , který ve své eseji „Rozkol na saratovském území“ popisuje verzi metropolity Macarius, však poznamenává, že takové prozíravé plány na převzetí moci na Irgizu, které Sergius Macarius připisuje, se vůbec neslučují s jeho další životopis [25] .
Tak či onak, ale v klášteře se objevil první plnohodnotný kostel [41] , v klášteře byla otevřena bohoslužba a skete byla nazvána Horním klášterem. To byl začátek rozkvětu irgizských klášterů . Zpráva o formálním povolení bohoslužeb na Irgizu se rychle rozšířila po celé zemi a do kláštera dorazilo mnoho poutníků z celého Ruska: Ural, Don, Volha, Sibiř, Petrohrad [37] . Někdo šel uctívat svatá místa a věřil v rozšířenou legendu, že místa pro stavbu klášterů na Irgizu jsou označena shora a že tam spočívají nehynoucí relikvie svatých asketů. Jiní šli pro svaté dary. Brzy se do stísněného Vvedenského kostela již nemohli všichni vejít a mnich Jeroným neměl čas splnit všechny potřebné požadavky. Vyvstala otázka rozšíření počtu kněží [42] a vybudování nového chrámu.
Sergius napsal esej „Searching Discourse“, ve které tvrdil, že bez opětovného pomazání není v žádném případě možné přijímat kněze poskvrněné „ křtem vyléváním “. Napravovat kněze a očistit je od špíny křismáním je však možné pouze tam, kde existuje pravá církev a pravé krizum . Po odpadnutí od uprchlého popovitského přesvědčování Starodubye existoval kostel a myrha pouze na jednom místě: v Horním klášteře. Sergius docela pečlivě maskoval tuto svou myšlenku v uvažování a odkazech na kanonická pravidla a patristické instituce. Někteří ze starověrců tajný význam skladby nechápali, někdo chápal, ale nechtěl přijmout [43] .
Za prvé, nespokojenost s takovým povýšením Sergia vyjádřil Anthony, rektor sousedního Filaret Skete [44] . Uvedl, že v případě naléhavé potřeby mohou starověrci přijmout pravoslavné kněze bez dodatečného přemazávání, a svá slova podepřel skutky, kdy do kláštera přijali jistého kněze Vasilije [45] bez opravy . Sergius reagoval svoláním koncilu, který se konal 2. srpna 1782 „v kostele čestného a slavného vstupu do kostela Matky Boží“. Rada skončila v ničem, všechny strany zůstaly nepřesvědčené.
Na 5. března 1783 byla do Horního kláštera opět svolána „úplná valná hromada“. A nyní se většina vyslovila pro Sergia, když přijal a schválil pravidla pro špinění, schválená katedrálou v roce 1780 na Rogožském hřbitově v Moskvě [46] .
Mezitím, díky nebránění civilním úřadům a štědrým darům z celého Ruska, byl v klášteře postaven nový chrám. Dne 19. prosince 1783 byl vysvěcen ve jménu Nanebevzetí Matky Boží , klášteru se od nynějška začalo říkat Horní Nanebevzetí. Slavnostního obřadu vysvěcení nového starověrského kostela, tak vzácného v Ruské říši, se zúčastnilo mnoho věřících, převážně Saratovští , Volští a Chvalynští kupci. Téhož dne shromáždil Sergius v klášteře „obecnou veřejnou schůzi“ a navrhl, aby přítomní, tak či onak, konečně vyřešili otázku špinění [47] .
Obecné veřejné shromáždění přijalo „svatou-správnou úvahu a vysvětlující společný postoj svaté církve a celého křesťanství“ [48] :
Vzhledem k tomu, že svatá církev pro starověrce existovala pouze na jednom místě v Rusku, ve skutečnosti takové rozhodnutí na dobu neurčitou zajistilo privilegium přijímat uprchlé kněze do kláštera Nanebevzetí Panny Marie a postavit Sergia fakticky do čela celé beglopopovské přesvědčování [39] . Z podpisů na listině je patrné, že v té době byli v Horním klášteře čtyři kněží, jeden hieromnich, jeden hierodeákon a jeden jáhen, což umožňovalo konat bohoslužby se vší parádou [49] .
Ale ne všechny starověrecké komunity v Rusku okamžitě přijaly rozhodnutí koncilu a Sergius musel dokonce napsat nový esej „Rozhovor s těmi, kteří pochybují o svaté církvi a pravoslavném kněžství“ [50] . Znovu v něm hájil postoje ze svých předchozích děl: že nalévání křtu je kořenový vřed ruské církve a hlavní hereze, že nyní v Rusku není jediný pravoslavný biskup, protože někteří sami byli pokřtěni poléváním, jiní byli umístěni nalévači, další jsou s nimi v úzkém spojení, včetně gruzínských biskupů, a Alexeje Perejaslavského a Hilariona z Astrachaně. Sergius napsal, že pouze v klášteře Dormition Irgiz bylo vždy zachováno apoštolské učení, správná hierarchie a stejné slavení svátostí, a proto pouze on, pouze svatá církev, má právo „z potřeby nebo péče doby umožnit změnu zákona." Poté Sergius podrobně argumentoval s odkazem na rozhodnutí raně křesťanských koncilů, že taková odchylka od církve vládne, jako je přijetí uprchlého kněze z jiné církve, v rozporu s šestým kánonem antiochijského koncilu [51] , je v zásadě možné a nezbytně přijatelné [52] .
A „Rozhovor“ fungoval, kněží se podvolili a sibiřští starověrci a další pochybovači ustoupili, od nynějška s ohledem na kanonické církevní stanovisko na veřejném shromáždění z roku 1783 [53] . Monopolní právo irgizských klášterů na nápravu uprchlých kněží již nebylo zpochybňováno; nyní uprchlické starověrecké komunity z celého Ruska přijímaly pouze kněze pomazané v irgizských klášterech k nápravě církevních požadavků. To velmi zvýšilo autoritu klášterů mezi starověrci [15] . Od odtržení Starodubye se pro kněžské starověrce poprvé objevila autorita, nejvyšší vedení a viditelná legitimita. Berouce v úvahu tyto Sergiovy zásluhy, stejně jako jeho práci na založení klášterního života na Irgizu, udělili současníci Sergiovi titul „stavitele“, na který byl velmi hrdý [54] .
Mezitím další irgizské kláštery následovaly příkladu Sergia: byly přijaty charty, začala stavba kostela, ambity dostaly svá konečná jména podle jmen trůnů v chrámech: Nizhne-Voskresensky , Sredne-Nikolsky a Verchne-Uspensky. Kláštery Irgiz se brzy staly všeruským centrem starověrců [17] , nejvýznamnějším z nich byl Horní Uspensky. Začalo období lesku a slávy irgizských klášterů. Řada badatelů srovnává vliv irgizských klášterů s takovými ortodoxními centry jako Kyjev nebo Athos . Hrdinové románu P. I. Melnikova říkají o klášterech toto [55] :
„Stejně jako po pádu zbožnosti ve starém Římě se Cargrad stal druhým Římem, tak se po pádu zbožnosti na svaté hoře Athos objevil druhý Athos na Irgizu... Skutečně, království mnichů bylo... Žili bezstarostně a hojně ve všem...“
Dne 6. července 1786 byl v Horním klášteře Nanebevzetí Panny Marie zvolen nový opat, ale důvod Sergiovy rezignace ani jméno jeho nástupce nejsou známy [56] . Nicméně v roce 1790 byl Sergius znovu ve funkci rektora - 18. července v této hodnosti poslal své slavné „Otázky“ Nicephorovi Theotokovi . V této době už Sergius pravděpodobně plánoval uzavřít dohodu se synodální církví a v budoucnu přijímat kněze, kteří neutečou, ale žehnají biskupem. Ale takový ústup od starých tradic, odmítnutí neotřesitelného názoru, který panoval v beglopopovském prostředí o herezi synodální pravoslavné církve, nebyl přijat ani mnišskými bratry, ani sousedními kláštery, ani vlivnými starověrskými komunitami. z Volska. Když se ukázaly Sergiovy úmysly přejít ke stejné víře , jeho dřívější zásluhy ho nezachránily, byl odvolán z funkce rektora [57] , pravděpodobně koncem roku 1791 [56] .
V jedné z biografií Sergia je informace, že někteří mniši z bratrů se dokonce pokusili zabít bývalého rektora, ale zachránil ho nečekaně příchozí policista . Útočníci přitom unikli trestu kvůli podplácení úředníků bohatým starověrským obchodníkem Rastorguevem [56] . O rok později se však ukázalo, že Cyril, který nahradil Sergia ve funkci rektora, je pro takovou funkci zcela nevhodný, za jeho vlády byl klášter skutečně zničen, majetek kláštera byl otevřeně vydrancován, takže o rok později měl klášter velmi nešťastný vzhled. Bratři se znovu obrátili na Sergia s žádostí, aby zaujal místo rektora. Několikrát odmítl, ale nakonec se shodl „hlavně na usvědčení vlských obchodníků“ [56] .
Zachoval se volební akt z 28. ledna 1793, jehož svědkem byl policista [58] :
Když jsme byli na valné hromadě, zvoleni smečky, prosili jsme všechny bratry, aby byli nad námi rektorem bývalého stavitele Sergia, abychom všichni jednomyslně s ním, rektorem, byli v každé poslušnosti, jak povinnost a hodnost přikazuje. mniši; a s celým jeho rektorem se všichni zavazujeme mít jako prvního pastýře v každém ohledu od nás; a mezi sebou všichni bratři, aby žili v dokonalé harmonii, bez sváru a ve všech druzích zla, a ještě více v opileckých skutcích, v žádném případě nikdo z nás, jak starších, tak Balti, neobrací opilé nápoje k žádnému z nás v našich buňkách... za žádných okolností nemáme.
Po zajištění takového papíru začal Sergius klášteru vládnout pevnou rukou, takže po dvou letech klášter obnovil svou dřívější podobu. Je pravda, že mnozí mniši nemohli vydržet přísnost jeho správy a opustili klášter a odešli na Ural nebo Don. Ale v roce 1795 se Sergius znovu pustil do prosazování jednoty víry a byl znovu sesazen z funkce rektora rozhodnutím „kompletního setkání mnišství a občanství“. Jeho místo zaujal bývalý voják Isaac, negramotný a hluchý muž [59] .
Sergius však neopustil pokusy o znovuzískání moci v klášteře. Podal petici kazaňskému biskupovi Ambrožovi , ve které, nazývaje se stavitelem kláštera Nanebevzetí Irgiz, jménem všech bratří žádal o jmenování pravoslavného kněze do kláštera za určitých podmínek [60] : s být v oddělení kazaňské diecéze a s povolením konat bohoslužby podle starých tištěných knih [61] . Ambrož rád souhlasil, následovala petice k synodě, která byla poměrně rychle uspokojena díky asistenci metropolity Gabriela a Alexeje Ivanoviče Musina-Puškina . V nejvyšším reskriptu z 19. června 1796, adresovaném kazaňskému arcibiskupovi Ambrožovi, následovala kýžená rezoluce [61] o převodu kláštera Horní Nanebevzetí pod stejnou víru.
Ale klášter vůbec nehodlal přijmout Sergia jako rektora. Jeho novic, vyslaný se zprávou o jeho blízkém příchodu, byl exkomunikován a zakázal mu jíst, pít a modlit se, dokonce ho začali krmit speciálními pokrmy. Kněz, který po příjezdu udělil novicovi odpuštění a očištění od špíny cesty, musel před bratry doslova prosit o odpuštění podle narychlo vymyšleného obřadu, neboť byl také považován za znesvěceného. Byl svolán koncil za účasti starších ze sousedních klášterů, který rozhodl, že Sergeje nevpustí do kláštera, a to nejen velet, ale dokonce i žít [62] . Starší se také obrátili na soud s odpovídajícím prohlášením.
Dne 25. října 1796 se Sergius obrátil o pomoc na policistu Petra Bezobrazova s žádostí, aby mu poskytl doprovod do kláštera [63] . Podle výnosu náměstkyně vlády a nařízení guvernéra bylo starším oznámeno, že Sergius se smí vrátit do kláštera. Dokud však Sergius nedostal zvláštní rozkazy, bylo mu nařízeno, aby se žádným způsobem nepletl do záležitostí kláštera. Sergius požádal o povolení provést soupis majetku kláštera, protože jemu věrní mniši hlásili, že byl kraden. K tomu mu policista přidělil vznešeného asesora Nikiforova a registrátora Ufimceva, aby mu pomohli. 28. října dorazil Sergius do kláštera. Ukázalo se, že skutečně mnoho klášterního majetku zmizelo: plátna, látky, ocel, železo, ovčí kůže a další věci chyběly o více než 2 tisíce rublů. V rozporu s přímým rozkazem policisty však Nikiforov a Ufimcev po obdržení tučných úplatků odmítli popsat majetek a odešli [64] . Sergius zůstal v klášteře, ale nesměl do kostela ani do sklepa , nedali mu jídlo, živila ho jeho vlastní sestra, jeptiška Alexandra. Z obou chrámů mniši vynesli do sklepní místnosti roucha , knihy, přepážky , svícny atd. a samotné kostely byly uzamčeny a sami nekonali bohoslužby a Sergius nesměl. Bývalý opat musel opět hledat pomoc u úřadů. Asi 20 jeho podporovatelů z řad bratří mu dalo písemnou plnou moc kazaňskému biskupovi, aby ho požádal, aby poslal hieromonky a hierodeákony, se kterými Sergius oslovil synodu [65] .
Sergiův boj byl odsouzen k neúspěchu, nyní se proti němu postavil jeho bývalý přítel, všemohoucí farmář Vasilij Zlobin , který dříve podporoval myšlenku konverze na společnou víru , a nyní ji opustil a zůstal věrný starým věřícím. . Veškerá podpora Sergia ze strany nejvyšších hierarchů pravoslavné církve nemohla nic postavit proti vlivu Zlobinových úplatků na přímé vykonavatele vyšší vůle. Všichni příznivci bývalého opata byli z kláštera vypovězeni. A poradce provinční vlády, plukovník Alexander Ivanchin, vyslaný do kláštera guvernérem, se při průjezdu Volskem zastavil ve Zlobinu, načež nebyl vůbec připraven pomoci Sergiovi. Na návrh guvernérova vyslance přijmout Sergia bratři odpověděli: „Neposloucháme dekret, ani biskupa, ani celý synod, protože nejsme starší, ale rolníci: platíme na hlavu, palác, náboru a dalších všech státních břemen, uznávají Velkoruskou církev jako pravoslavnou a nesouhlasí s modlitbou za královskou rodinu, synod a diecézního biskupa, protože jsou všichni heretici. Ivanchin netrval, ale doporučil Sergiovi, aby opustil klášter. Sergius byl nucen se podřídit [66] .
Po vyhnání Sergia v roce 1797 se novým duchovním vůdcem irgizských klášterů stal rektor Dolního vzkříšeného kláštera Prokhor, který se v klášterech těšil velké úctě i záštitě úřadů [17] . Začátkem roku 1797 navštívil kláštery jménem Pavla I. , který nastoupil na trůn , vladimírský hejtman Pavel Runich , který byl jeho důvěrníkem . Runich byl potěšen tím, co viděl, a napsal Prokhorovi, se kterým se spřátelil [67] :
„Byl bych velmi potěšen, kdybyste ve svém klášteře i v jiných klášterech Irgiz ujistili opaty a bratry, že se se mnou mohou ztotožnit se svými potřebami, abych já, protože jsem o nich věděl, mohl ukázat vy a oni legitimujete mé služby a výhody...“
A Runichovy služby byly nejednou užitečné pro klášter Nanebevzetí Panny Marie. Krátce po Runichově návštěvě Saratovské provincie odjel na jeho pozvání do Petrohradu rektor kláštera Vzkříšení a nový duchovní vůdce všech irgizských klášterů Prokhor a starší Josef z kláštera Horní Nanebevzetí Panny Marie . Během návštěvy byli opakovaně oceněni audienci u Pavla I. a měli možnost mu vyjádřit své stížnosti a přání [68] . Paul I. zacházel s delegáty Irgiz velmi příznivě. A 31. srpna 1797 byl vydán výnos o propuštění mnichů irgizských klášterů z náborové povinnosti [69] , povolil také stavbu nových kostelů a cel, čímž byly kláštery fakticky legalizovány [68] .
Brzy se mniši z kláštera museli znovu uchýlit k pomoci Runichovi. 7. října 1798 vypukl v klášteře požár. Oheň, který se rozhořel z neuhasitelné lampy, zničil oba chrámy spolu se 47 celami. Izákův nástupce ve funkci rektora, mnich Mamut, prostřednictvím Prokhora okamžitě informoval Runicha o neštěstí, které klášteru způsobilo ztráty až 100 000 rublů. Runich požádal císaře a 16. listopadu obdržel reskript: „... ohledně pálení kostelů v Horním Nanebevzetí starověrského kláštera vám zde musím sdělit, že ... pro stavbu všech těchto spálených kostelů nařizuji potřebnou částku peněz, která vám bude dána z mé pokladny“ [ 70] . 18. prosince byla „požadovaná částka peněz“ stanovena na 12 tisíc rublů s poznámkou, že tato částka „by měla být omezena“ [70] .
Když se bratři dozvěděli o královském milosrdenství, pustili se do práce. O měsíc později byl postaven malý dřevěný kostelík pod názvem Uvedení přesvaté Bohorodice , vysvěcený 10. ledna 1799 na antimension zachráněný před požárem . Místo spálených cel bylo postaveno asi 60 nových. Kromě toho začala stavba velkého kamenného chrámu podle projektu, který získal nejvyšší souhlas. Podle stejného projektu byla postavena dřevěná zvonice, na kterou byly instalovány Kulibinovy hodiny [71] . Z pokladnice utratili mniši pouze 6 tisíc rublů, pravděpodobně se báli ukázat nemíru.
Nový kamenný chrám byl dokončen až v roce 1803. Do této doby, kvůli změnám na trůnu, se mniši neodvážili vysvětit chrám bez zvláštního povolení. Znovu jsem se musel obrátit na Runicha, který byl v té době guvernérem Vjatky . Prostřednictvím ministra vnitra Kochubeyho předal petici starých věřících Alexandru I. a obdržel potřebné povolení. Runich oznamuje novému rektorovi kláštera Gabrielovi dne 20. října 1803: „Po vysvěcení kostela, jak o tom, tak o tom, zda kněz jednoho kláštera nebo jiných klášterů tento obřad vykonával, nenechávejte mě s oznámením “ [71] . Dne 21. listopadu soud Volského zemského oficiálně oznámil bratřím povolení. K vysvěcení však došlo až v polovině roku 1804 [72] . Důvody tohoto zpoždění nejsou příliš jasné. Podle jednoho předpokladu nebyl chrám ještě připraven, jen petice začala předem, protože věděla o byrokratických průtahech takových proseb. Jiným způsobem již klášter neměl antimension, který by nahradil ten, který vyhořel v kostele Nanebevzetí Panny Marie. Saratovský biskup Jacob napsal, že již dlouho hledali antimension zasvěcený na počest Dormition , ale bez úspěchu. Poté Prokhor koupil za 50 rublů ukradený antimension, zasvěcený na počest Proměnění [72] .
9. června 1804 se v klášteře konalo vysvěcení nového kostela ve jménu Proměnění Páně . Na obřad se sjeli z různých částí země: „hieromonci 2. a 2. hierodiakoni, 10 kněží, 6 jáhnů a starověrci různých hodností, jmenovitě: uralská armáda předáků, kteří mají velitelství a hodnosti oberdůstojníků 27; 500 obyčejných kozáků, 10 předáků Donu, 35 řadových vojáků; Sibiřští obchodníci: Kateřina - 27, Perm - 30, Irkutsk - 20, Kazaň - 35, Samara - 45, Saratov - 260, Volskij - 120, Chvalynskij - 80, Astrachaň - 30, z různých provincií zemědělských rolníků a dalších mužských řad výše na 4000, ale pouze 5537 lidí“ [15] [73] . Takový počet hostů jasně svědčí o obrovském vlivu irgizských klášterů obecně a Horního Spaso-Preobraženského (jak se nyní nazývalo) zvláště na duchovní život v Rusku, které bylo hmatatelnou konkurencí oficiální ruské pravoslavné církve . [17] .
V roce 1805 se v klášteře z iniciativy opata Gabriela konala velká a slavnostně zařízená katedrála, aby se projednaly „okolnosti pozdní doby“. Podle všeho se v beglopopovském prostředí znovu objevily vnitřní kolísání, neshody a přechod různých členů komunit do jiných sekt. V sepsaném aktu staří věřící přímo prohlašují, že mnozí odešli od staré víry, přešli ke stejné víře nebo se přidali k Nikonianům, mnozí, aniž by se vůbec oddělili, nedodržují ustanovení svatých otců a „ mít kopulaci v jídle a pití a modlit se s heretiky a s těmi, kteří se oddělili od naší pravoslavné církve“ [74] . Proti „koukolu jejich kacířským a zlomyslným jedem“ byl vypracován zvláštní koncilový kodex, v němž bylo mimochodem zmíněno, že na některých místech staří věřící „z nedbalosti nebo slabosti“ ustoupili z irgizských dekretů z let 1783 a 1792 ve věci přijímání uprchlých kněží. N. Sokolov se domnívá, že to byl hlavní důvod svolání koncilu, neboť tento ústup na rozdíl od ostatních způsobil klášterům značné materiální škody [74] .
Avšak i přes možné ztráty z takových případů zanedbání monopolu Irgiz byl vliv kláštera obrovský. Přízeň čtyř ruských císařů v řadě nemohla ovlivnit jak blaho kláštera, tak jeho duchovní vliv na život Ruska. Do kláštera přijížděli schizmatici z celého Ruska s cennými dary pro svou duchovní svatyni [17] . Klášter na oplátku aktivně vysílal starověrecké kněze do komunit po celé zemi. Irgizská korekce kněží fungovala tak intenzivně, že téměř každý rok začaly úřady vydávat výnosy zakazující uprchlým kněžím vstup do irgizských klášterů [44] .
Během let vlády Alexandra I. se státní a církevní představitelé několikrát pokusili zaútočit na irgizské kláštery, ale všechny nebyly nijak zvlášť vytrvalé a skončily neúspěchem. V klášterech byly pravidelně prováděny pátrací činnosti , byly vydány nové zákazy přijímání uprchlých pravoslavných kněží. Zvonění bylo zakázáno v roce 1826 . Klášterní vedení však takové požadavky ignorovalo a místní úřady vzaly v úvahu obrovské množství starověrců v regionu, včetně těch, kteří zastávali vysoké funkce, a nechtěli se s vedením klášterů hádat; guvernéři Beljakov a Panchulidzev opakovaně zvali rektory na rady a konzultace [14] .
Vše se změnilo v letech 1825-1827, kdy na trůn nastoupil císař Mikuláš I. , biskup Iriney (Nestorovič) usedl do křesla diecéze a A. B. Golitsyn nastoupil na místo guvernéra .
Mikuláš I. v prvních letech své vlády nezaujal ve vztahu ke schizmatu vyhraněné stanovisko, držel se především politiky svého předchůdce Alexandra I. Nový guvernér při své první návštěvě klášterů rovněž nevyjádřil žádné úmysly nebezpečné pro kláštery. A přestože nechtěl přijmout kláštery pod svou „vysokou patronaci“, neudělal nic v opačném směru [75] . Golitsyn vstoupil do korespondence s vedoucím diecéze Irineim s žádostí o jeho názor na boj proti schizmatu, na což biskup odpověděl dlouhým dopisem, v němž podrobně popisuje jeho názor na důvody posílení schizmatu v regionu, neboť jakož i konkrétní návrhy, jak tomu čelit, doprovázené stížnostmi na porušování zákonů „hnízdiště schizmatické zkaženosti“, jak nazval irgizské kláštery. Golitsyn s ním ve všem souhlasil a poslal na ministerstvo vnitra projekt boje proti rozkolu , který byl schválen 27. června 1827. Od toho dne stály irgizské kláštery proti státní, provinční i církevní úřady v jediném svazku, což se ještě nikdy nestalo [76] . Ano, a Nicholas I. brzy rozhodl o svém postoji k rozkolu a učinil svou politiku úkolem „postavit staré věřící mimo zákon a dát volný průchod naprosté svévoli ve vztahu k nim“ [77] .
Na žádost místodržitele byl sestaven statistický popis kláštera Proměnění Páně, ve kterém rektor uvedl, že je zde 8 kněží [78] , 3 kostely [79] . Tím však záležitost pro klášter Horní Spaso-Preobraženskij skončila. Bylo to nejvzdálenější od Saratova a úřady se soustředily na bližší kláštery.
První, kdo utrpěl, byl klášter Nizhne-Voskresensky , geograficky blíže hlavnímu městu provincie. Dlouhá konfrontace s guvernérem skončila přechodem kláštera do Edinoverie . Starověřící se naléhavě shromáždili v katedrále Sredne-Nikolského kláštera (podle jiných zdrojů v Horním Spaso-Preobraženském [80] ) , kteří odsoudili činy rektora a bratří kláštera Vzkříšení [81] , po kterém několik let starověrci byli klidní, komplikovali to periodické pokusy vystěhovat z kláštera všechny, kdo v něm žili nelegálně. Mezitím se klášter vzpamatovával z nového požáru, ke kterému došlo 10. května 1829 [82] .
Oheň zničil dřevěný kostel, část dřevěného plotu, více než polovinu cel, mnoho ikon a nádobí. Podle mnichů stál kostel 50 tisíc rublů, ikonostas v něm - 10 tisíc, zvony stály 7340 rublů. Ostatní budovy byly mnichy oceněny na 16 tisíc rublů, ale církevní náčiní a ikony nebyly hodnoceny [82] , protože o jejich hodnotě nebyly žádné záznamy, pouze je třeba poznamenat, že většina ikon byla v perlových rizách s drahými kameny [83]. .
Guvernér se v Saratově opět vyměnil a nový šéf provincie V. Ja. Roslavec , na kterého se mniši obrátili o povolení nahradit požárem zničené budovy novými, požádal ministerský kabinet, který 10. června 1830 udělil mu. Brzy byl klášter přestavěn lépe než dříve. Byl postaven velký kamenný kostel vybavený náčiním a dekoracemi ještě větší krásy, ladnosti a bohatství než dříve. Počet buněk se poněkud snížil, ale staly se většími [83] .
V roce 1833 stál v čele saratovské diecéze horlivý zastánce boje proti schizmatu Jacob (Vecherkov) a ministerstvo vnitra, nedůvěřující guvernérovi, vyslalo Arsenieva , úředníka pro zvláštní úkoly, do Irgizu, aby vyvinul plán na zničení zdejšího schizmatu. Arsenievův návrh obsahoval následující body [84] :
Arseniev napočítal v klášteře 99 mnichů [85] , ale považoval je za hloupé a zahořklé pokrytce, skrývající se za vnější pokoru. Mezi ostatními vyzdvihl pouze dva mnichy. Rektor Siluan je podle něj „chytrý a živý, jemný a zároveň mazaný, mající velkou váhu a respekt všech a 24letý mnich Platon (Vandyshev), rovněž vyhýbavý a rozumný, je budoucí nadějí bratří“ [85] .
Nové potíže ale klášter zatím obcházejí. Další hlava provincie Pereverzev , stejně jako někteří jeho předchůdci P. U. Beljakov , A. D. Panchulidzev , vůbec nepohrdl nabídkami od starověrců a všemožně zdržoval provádění jakýchkoliv předpisů pro ně [86] . Klášter pokračoval v přestavbě: byl obehnán novým parkánem na kamenných pilířích, uvnitř plotu byla postavena vysoká věž v gotickém slohu, údajně pro umístění zvonkohry, ale velmi vhodná pro umístění zvonů na ni [87] . Hieromonk Hilarius, který se za vlády Golitsyna ukryl před Irgizem, se vrátil a ukryl se v cele klášterního správce Athanasia. Jen v zimě 1834, přes všechny zákazy a úpisy dané úřadům, tonzuroval 5 lidí jako mnichy [85] . Klid však byl krátkodobý.
V roce 1837 další saratovský guvernér A. Stepanov doslova vtrhl do Sredne-Nikolského kláštera a předal jej bratřím stejného vyznání. Současně byl zcela zlikvidován ženský klášter Sredne-Uspensky . Klášter Horní Proměnění Páně zůstal od nynějška poslední baštou starověrců na Irgizu [88] . Obléhání a napadení kláštera za použití vojenských oddílů však, i když nedošlo k žádným ztrátám, provázelo značné krveprolití a skandál, který stál místodržitele místo [89] , což dalo Hornímu klášteru o něco více čas. A přestože císař nařídil novému místodržiteli Bibikovovi „Neztrácet ze zřetele příležitost zrušit poslední schizmatický klášter Proměnění Páně“ [90] , zvonění bylo v klášteře opět zakázáno, nyní s přísnou kontrolou realizace. řádu úřady [ 91] , ale bylo zakázáno otevřeně vykonávat bohoslužby, i když pokračovaly v tajnosti [92] .
Dne 28. listopadu 1839 předložil ministr státního majetku Kiseljov Tajnému výboru pro schizma návrh na definitivní zničení obou Horních klášterů, přeměnu jejich obyvatel na státní rolníky a odepsání přebytečné půdy do státní pokladny. S ohledem na tragické události roku 1837 však výbor nepovažoval za možné učinit takové rozhodnutí okamžitě. Císař také zanechal na deníku výboru své usnesení: „Buďte opatrní“ [93] . Jen o rok a půl později, 27. dubna 1841, byl vydán císařský výnos, podle kterého se řídilo [94] :
Nový guvernér A. M. Fadějev , který byl pověřen uvedením dekretu v platnost, spolu s biskupem vypracoval důkladný plán pro bezkonfliktní konverzi obou Horních klášterů ke společné víře . Rozhodli se, že k zajištění úspěchu potřebují „1. nenadálost a nedopatření představení ve vztahu k obyvatelům kláštera a odvrácení jakékoliv překážky představení při samotném aktu. 2. zničení morálního důvodu pro vyvraždění okolních starověrců k návratu do kláštera ve starověrců a odvrácení jakýchkoli obav ze strany jejich starostí po konverzi“ [95] . K dosažení prvního bodu bylo zapotřebí naprosté utajení a maskování předběžných rozkazů, druhého – rychlého vstupu souvěrců do kostelů a jejich kropení svěcenou vodou – aby byla svatyně starověrců v očích schizmatiků poskvrněna.
Plán se začal realizovat dvacátého května 1841. Fadějev oznámil úředníkům v Saratově, že jede údajně spolu s četníkem majorem Yesinovem uklidnit rolnické nepokoje do Kuzněckého okresu , a zároveň poslal dopis do Nikolajevska , ve kterém napsal, že jede na hranici provincie za jednání s orenburským generálním guvernérem a sám odjel do Volska . Zde si vyžádal od náčelníka invalidního družstva 12 vojáků s jedním poddůstojníkem k odeslání do Nikolajevského okresu . Koně zde byli rezervováni pro posádku guvernéra a jeho úředníků. Guvernér nařídil zastavit poštovní komunikaci podél dálnice do Balakova : bylo zakázáno jak dávat poštovní koně, tak přijímat a odesílat balíky pomocí filištínů. Mezitím, 27. května, se v klášteře Sredne-Nikolskij shromáždili opati kláštera Dolní a Střední Edinoverie a určili čas pro ovládnutí Horního kláštera na 10 hodin následujícího dne, o čemž byl Fadějev informován tajnou poznámkou. [96] . Čas byl zvolen na základě toho, že v této době by se v chrámu muselo shromáždit téměř veškeré obyvatelstvo kláštera [97] .
Fadějev však strávil celý 27. květen v Nikolaevsku, kde prováděl inspekci vládních úřadů, a zároveň šířil fámu, že se jede podívat na Baškirské země. Večer pozval k sobě starostu, strážníka a okresního vedoucího odboru státních rolníků, kterým tajně sdělil pravý účel své návštěvy. Bylo rozhodnuto rozšířit po městě fámu, že 5 vězňů uteklo. Starosta pod záminkou jejich zajetí ohradil město koňskými a pěšími strážemi a zabavil všechny způsoby přechodu přes Irgiz , čímž zakázal překročit řeku na stranu kláštera Proměnění Páně [97] . Mezitím policista a okresní náčelník shromáždili mnoho starověreckých rolníků ve vesnicích sousedících s klášterem a poslali je jako svědky údajně na hranici baškirských zemí 25 mil od kláštera, načež naverbovali asi 200 více svědků, ale již pravoslavného vyznání [98] .
28. ráno začala operace, pravoslavní svědci ohradili kláštery Spaso-Preobraženskij a Pokrovskij a i sami svědci si byli jisti, že jsou umístěni k zadržení uprchlých vězňů. Opatové dvou dalších klášterů, Platon a Arsenij, s sebou vzali hieromona, kněze, jáhna a čtyři klirošany, opustili Sredne-Nikolský klášter v uzavřených vozech, aby v 7 ráno byli v Preobraženském. Guvernér zajel do kláštera hned na konci matin , požádal všechny mnichy „o nezbytný rozhovor s ním“, kde jim přečetl nejvyšší příkaz o klášteře a od každého zvlášť si vzal souhlas nebo nesouhlas ohledně přechod ke společné víře . Major Esipov mezitím postavil stráže u klášterních bran, u kostela, u sakristie a zvonice, načež zavolal Archimandrita Platona [98] .
Fadějev později napsal, že všichni mniši „přijali nejvyšší příkaz, alespoň navenek s pokorou a pokorou, ale nesouhlasili s připojením se ke společné víře“, protože „ještě nepřipravili své svědomí opustit odloučení svých předků od ruské kostela a podřídit se diecézním úřadům“. V této době vstoupil do kostela archimandrita Platón se svým duchovenstvem, místodržitel mu v přítomnosti mnichů přečetl nejvyšší příkaz [98] , načež Platón v plném rouchu ihned sloužil modlitbu a pokropil kostel a kostel sv. oltář se svěcenou vodou. Aby mnichům ukázal pomyslnou starobylost kostela a falešnost jejich svatyně, vynesl k prohlídce antimension ležící na trůnu, který se ukázal být bez relikvií a podpisu biskupa [99] .
Siluanovi bylo nařízeno zachovat klid mezi obyvateli kláštera, zatímco v klášteře byla ponechána vojenská stráž. Poté se guvernér a Platón odebrali do kláštera, kde se vše opakovalo. Poté archimandrita přistoupil k přijetí klášterního majetku, kterého se ukázalo mnohem více, než bylo podle inventářů uváděno. Fadeev ve zprávě ministrovi vnitra napsal: „Nelze zde mlčky přejít na podivnost, možná úmyslnou, ale ne méně než na neočekávaný čin bývalého opata Siluana. Tento muž, disponující pozoruhodnou přirozenou myslí původem, který měl po mnoho let silný vliv na přívržence starověrců, na konci téměř již inventáře oslovil mě a archimandritu s přesvědčivou žádostí o přijetí do pokladnice církve peníze, které v různých časech věnoval, 7 800 rublů, které se skládaly z lístků z bezpečné pokladny na jméno neznámé osoby; dodal, že ho k tomu nezavazuje žádná formalita, ale jen libovolně, aby si očistil svědomí a ukázal, že plně cítí, stejně jako všichni jeho stejně smýšlející lidé, veškerou mírnost a umírněnost opatření, kterými neměnná nejvyšší vůle panovníka se provádí “ [100] .
Ve stejný den bylo starověrcům z Nikolajevska a okolních vesnic oznámeno vykonání nejvyššího příkazu ohledně kláštera, vysvěcení kostelů v něm a zahájení bohoslužeb stejného vyznání. Navíc bylo vysvětleno, že přeměna kláštera nijak neovlivní postavení starověrců a nebude mít za následek jejich násilnou konverzi na stejnou víru. Rozkolníci přijali fait accompli s pokorou a pokorou. Poslušnost mnichů vůli vlády pro ně byla užitečná, když ji Fadějev měl na paměti, ponechal jim k dispozici jejich movitý majetek, odnesl jim pouze mnišská roucha a knihy a ručně psané sešity [101] . 28. května 1841 „konečně zapadlo slunce pravoslaví na Irgizu“ [102] .
Z 15 mnichů a 27 Beltsy, kteří do té doby zůstali v klášteře až do odvolání, v něm zůstalo 13 mnichů a 10 Beltsy [101] , a to pod vojenským dohledem: podle uvážení 12 řadových vojáků a jednoho poddůstojníka poslali z Volsk Invalid Team a 5 vojínů a jednoho poddůstojníka z Nikolajevské [103] [104] .
Několik dní po konverzi navštívil klášter biskup Jacob ve snaze znovu přesvědčit kohokoli, aby se obrátil ke společné víře a rychlému vysvěcení kostela. Avšak pouze jeden mnich Trefilius souhlasil se společnou vírou, a ten se podle starých věřících jen vyhnul náboru , který mu hrozil . Aby se nějak pokusil převést Siluana, byl pověřen řízením klášterního hospodářství, ale než se biskup stačil vrátit do Saratova, zastihla ho Platónova stížnost na Siluana s žádostí o přeložení z kláštera. Jákob, oprávněně věřící, že Silván je pod dohledem mnohem bezpečnější, důrazně doporučoval „uchovat v Silvánovi dispozice ke klášteru, kterou zjistil tím, že mu dobrovolně věnoval peněžní lístky a dostatečné množství perel“. Platón buď nemohl, nebo nechtěl, a Siluan klášter opustil a usadil se v Chvalynsku [105] .
Přeměna kláštera byla pro starověrce těžkou ztrátou. Po dlouhou dobu mezi starověrci z Povolží v lidových dílech byly ozvěny tohoto smutku [106] :
Léta celého světa
přicházejí, Konec věku se blíží;
Přišly nelítostné časy,
přišla těžká léta:
Pravoslavná víra
už není, kamenná zeď
už není, silné sloupy už nejsou,
křesťanská víra zanikla...
Diecézní a civilní úřady incident vyhodnotily odlišně. Biskup James napsal guvernérovi [105] : „Toto je úžasný začátek vaší nové služby trůnu a vlasti. Toto je diamant na koruně tvého guvernérství... Svatá církev Saratov si tě bude pamatovat a bude se za tebe modlit k Bohu.“
Historik Ivan Dobrotvorskij napsal: „Konverze irgizských schizmatických klášterů na společnou víru byla velmi přínosná nejen pro provincii Saratov, ale pro celé Rusko. Ani zarputilí schizmatici, ani drzí zločinci zákonů a škodliví členové státu a společnosti již své zločiny v irgizských klášterech neskrývají pod rouškou staré víry“ [107] , napsal přibližně ve stejném nadšeném duchu A.F. Leopoldov . ve svém rukopise „O schizmatických sektách provincie Saratov“ [108] [109] .
Zánikem klášterů však počet schizmatiků v kraji neubýval, ale naopak přibýval. Jestliže v roce 1826 ministerstvo vnitra čítalo 41 761 starých věřících v provincii Saratov a 14 602 v diecézní správě, pak v roce 1847 ministerstvo čítalo 35 338 a biskup 33 990 schizmatiků pouze beglopopovistů [110] persu . V roce 1854 napočítal úředník Artěmijev 125 000 starověrců [110] . Osud mnichů vzbuzoval u obyvatelstva sympatie, „byli považováni za mučedníky pro víru, obcovali s nimi a ctili je“ [111] . Z mnichů ze všech pěti starověrských klášterů nepřešlo do společné víry více než 20 lidí [112] . Většina irgizských mnichů se přestěhovala do krajského města Chvalynsk a jeho okolí – hluchých míst, ve značné vzdálenosti od provinčních úřadů. Podle zprávy chvalynského děkana z roku 1845 se o nedělích a svátcích v kapli „na náměstí Gradskaja ... shromažďuje od 1000 nebo více lidí z okolních vesnic okresů Nikolaev a Chvalynsk ... Mentorem je Chvalynsk obchodník Semjon Nikiforov, dříve bývalý Horní klášter irgizského schizmatického opata, podle kláštera Siluyan“ [113]
Ještě o desítky let později, v roce 1886, napočítali saratovští ortodoxní misionáři v diecézi 26 261 přívrženců rakouského přesvědčení , 26 259 Beglopopovitů , 32 025 Pomořanů , 23 578 Spasovitů a celkem 3Vitasů , 16 Filipů , 16 Filipů . Vláda tedy nejen nepřekonala Starověřící, ale naopak přispěla k jejímu rozšíření po celém kraji [15] .
A ačkoli v polovině 19. století skončila historie Irgizu jako všeruského centra starověrců, poslední velký úspěch bratří z kláštera Horní Spaso-Preobraženskij možná umožnil, aby schizma přežilo až do současnosti. . Podle svědectví samotných starověrců to byli irgizští mniši, zejména sekretář kláštera Horní Spaso-Preobraženskij Afonij Kočuev a hegumen Siluan (Nikiforov) na Všestaroobřadní radě v roce 1831, kteří trvali na nalezení biskup ze zahraničí [115] . V roce 1846 se takovým biskupem stal metropolita Ambrož (Papageorgopolos) , díky němuž získali staří věřící bělokrinického souhlasu plnost hierarchie, ačkoli mnozí tuto hierarchii neuznávali kvůli jediným biskupským svěcením prováděným metropolitou Ambrožem.
Dosud nebyly nalezeny žádné dokumenty, které by upřesňovaly postup při správě starověrského kláštera [32] , a obecně se již v 80. letech 19. století N. Sokolovem, kdy psal svou studie [116] .
Tradičně se má za to, že klášter byl cenobit, to znamená, že veškerý klášterní majetek byl společný a nikdo, ani opat, neměl nic vlastního. Od počátku 19. století se však mezi mnichy objevuje i soukromý majetek, bratřím přestala být přidělována údržba a oděv z kláštera, pouze starší chudí a dělníci kláštera žili podle přísné listiny [117] .
Zpočátku byl klášter obýván přistěhovalci z Polska , ale brzy se začal doplňovat obyvateli, kteří přišli z různých částí Ruska. A přestože většina pocházela z provincie Saratov , byli tam i lidé z Donu a Uralu , z okolí Moskvy, Nižního Novgorodu , Petrohradu , Permu , Sibiře. Bylo zastoupeno mnoho regionů a panství: mezi mnichy a Balti byli vojáci a rolníci, obchodníci a maloměšťáci, raznochinci a dokonce i šlechtici. Taková rozmanitost nebyla nalezena v žádném pravoslavném klášteře [118] .
Jestliže zpočátku nebylo pro přijetí k počtu bratří vyžadováno nic, kromě touhy, pak v posledních letech existence starověrského kláštera bylo vyžadováno hodně. Zatímco komunita žila prací, nárůst počtu dělníků byl pouze vítán, ale když komunita zbohatla, získala další zdroje příjmů, kromě práce každý nový člen bratrů snížil podíl příjmů pro zbytek . V té době byl pro nově příchozí stanoven určitý poplatek ve prospěch kláštera, jehož výše byla stanovena individuálně podle uvážení rektora a katedrálních bratří, ne však nižší než náklady na celu přidělenou nově příchozímu do klášter. Ti, kteří přišli na doporučení patronů kláštera a mocných tohoto světa, byli přijímáni bez placení, v naději na budoucí výhody pro klášter. Jiní, neschopní platit příspěvek, museli několik let bydlet v klášteře jako klášterní dělník, než byl poctěn tonzurou , čímž nahradili vstupní poplatek platbou v naturáliích [119] .
Přiřazeno přímo klášteru podle revize z roku 1797, obyvatelé byli považováni za specifické sedláky a platili odpovídající daně. Počátkem 19. století muselo být z každé censové duše zaplaceno 8 rublů ve prospěch dědictví, 3 rubly na daň z hlavy, 30 kop na zemské clo, 69 kop na udržování konkrétního řádu. Také bylo nutné ročně dovézt určité množství pečiva do skladů konkrétního oddělení. Kromě toho v klášteře žilo na dovolené a zanechání osvědčení a dočasných pasů značné množství lidí, kteří byli členy různých selských, maloměšťáckých a kupeckých společenství, kteří museli platit daně podle místa trvalé registrace [119]. . Jeden ze známých opatů kláštera Siluan tedy nesl peněžní povinnosti jako chvalynský obchodník, přestože v klášteře léta žil. Nejvíc ze všeho museli být placeni nevolníci, například mnich Filaret informoval policejního náčelníka, že Zelencev platil 100 rublů ročně z štědrosti kláštera, navzdory své pracovní neschopnosti [ 120] .
Ti, kteří v klášteře žili z legálních důvodů, byli nazýváni „obličeji“, kromě toho bylo vždy dost „slepých“ nebo „sirotků“, tedy všelijakých uprchlíků, bez pasů nebo s prošlými doklady. Někdy byli zaznamenáni mezi bratry a uváděli jména a dokumenty těch, kteří zemřeli a opustili klášter. Buňky jim byly přiděleny blíže k plotu, aby v případě nebezpečí mohli proklouznout do lesa [120] .
V čele kláštera stál opat, volený někdy nejen mnišskými bratry, ale i celou irgizskou mnišskou komunitou, rolníky z okolních vesnic a také za aktivní účasti volských a chvalynských kupců, kteří poměrně často zasáhl do života kláštera. Takže 28. ledna 1793 byl rozhodnutím 18 bratří zvolen za rektora Sergius (Juršev) a v roce 1795 ve volbách, kterých se zúčastnili mniši všech irgizských klášterů a mnoho světských osob, byl nahrazen Izákem [ 121] . Od roku 1820 se z nařízení konkrétního úřadu voleb účastnili pouze ti, kteří byli přiděleni na konkrétní oddělení, a akt volby schvaloval okresní strážník a hejtman. V civilním pojetí byli opatové svými právy a povinnostmi postaveni na roveň vesnickým starším [14] , veškeré vztahy mezi civilní správou a bratry procházely výhradně jimi [122] .
Na pomoc rektorovi také na dobu neurčitou bylo zvoleno 12 katedrálních starších, z nichž jeden sloužil jako zřízenec, druhý jako pokladník. A přestože se předpokládalo, že budou kontrolovat činnost opata, ne všichni opatové takové kontrole podlehli. Pokladník likvidoval veškerou hospodářskou rutinu, v případě potřeby najímal dělníky, nakupoval, prodával produkty klášterního hospodářství, řídil dvorní záležitosti kláštera, pro které měl ve městě stálého správce či advokáta. Obvykle byl pokladníkem také „povinný“ rektor, vykonávající své povinnosti v době nepřítomnosti [123] . Uvaděč měl na starosti kostelní listinu a sakristii . Znal dobře všechny řády a pravidla uctívání a bohoslužby starověrců a dohlížel na jejich dodržování, aniž by selhal při každé bohoslužbě. V nepřítomnosti kněze mohl osobně vést všechny bohoslužby kromě mše, tedy sloužit modlitby, vzpomínkové bohoslužby, dokonce vykonávat pohřeb. Uvaděč uvaloval na porušovatele pokání, odměňoval i zasloužilé [124] .
Každý z katedrálních stařešinů, stejně jako rektor, měl právo přijímat do svého duchovního vedení a podřízenosti mladé mnichy a Balti, kterým se říkalo „evangelické děti“. Počet takových dětí závisel na oblíbenosti a autoritě staršího, nejvíce jich měl opat [125] . Ve vztahu k dětem evangelia měli jejich otcové právo na trest, který byl soukromý nebo veřejný. Za drobné přestupky, řádění a opilství bylo ustanoveno soukromé pokání, které spočívalo ve zvýšení počtu poklon, trestání pruty, vězení v nějaké skříni a řetězy. Za závažnější provinění bylo ukládáno veřejné pokání spočívající v pokleknutí v kostele s povinností velmi velkého počtu poklon. Klášterní duchovní nebyli osvobozeni ani od pokání, ale opat jim osobně uložil trest. Počet těch, kteří byli podrobeni pokání, byl vždy významný kvůli přesvědčení panujícímu v klášteře, že i ti, kteří již dávno ztratili představu o morálce, mohou být takovými prostředky napraveni [126] .
Opat a katedrální starší tvořili autority kláštera, zatímco převážnou část tvořili obyčejní mniši a příležitostně schemnikové . Když pobývali ve zdech kláštera, každý měl na sobě zvláštní oblečení, poněkud odlišné od oblečení v pravoslavných klášterech. Kostým sestával z dlouhé košile, téměř až k zemi, přes kterou byl nošen černý vlněný kaftan, ničím přepásaný, „aby duch Boží mohl volněji procházet“, s úzkými rukávy a sametovou , plyšovou nebo vlněnou manžetou. Kolem krku, přes kaftan, se kolem krku uvazoval kulatý plášť nebo dlouhý kulatý límec lemovaný červenou látkou [127] . Na hlavě se nosila kulatá černá látková čepice s hedvábným nebo ovčím páskem v podobě skuffie nebo jarmulky , přes kterou se navlékal jakýsi přikrývka s velmi dlouhým límcem, z něhož byly dlouhé čtyřhranné sukně, dosahující ke kolenům, s červenou krajkou lemovanou podél okrajů. Při odchodu ze zdí kláštera se mniši obvykle oblékají světským oděvem [128] kvůli stávajícím státním zákazům.
Oděvy schemníků se vyznačovaly tím, že na kamilavkách měly ze všech stran vyšívané nebo šité osmicípé kříže, někdy hůl, kopí a létající cherubíni . Navíc si nasadili „schéma“ – kulatou hrbolatou čepici, na níž byly vyšité křížky a vpředu i vzadu cherubín – a „schémat“ – jakousi kněžskou štólu z hrubé bílé nebo světle červené vlasové látky, s vyšívaným obrazem jednoho velkého kříže a mnoha malých., jeden konec schématu byl přehozen přes hlavu. Roucho a schéma se nosily pouze při přijímání nebo před smrtí [128] .
Nejnižší třídou mnišských obyvatel byli Balti - lidé , kteří ještě nevzali tonzuru , ale byli uvedeni jako kandidáti na mnišství . Někteří z nich byli novici pro starší, někteří zpívali v kliros , ti druzí se rekrutovali hlavně z dětí, které se v klášteře učily číst a psát. V posledních letech existence starověrského kláštera zde díky úsilí opata Siluana vznikl nádherný sbor známý po celém Rusku. Silouan nešetřil prostředky ani výhody pro své zpěváky. Sbor byl početný, ale v plné síle se scházel pouze o velkých svátcích nebo při příležitosti příjezdu významných hostů, v běžné dny se každý sbor skládal z tuctu sboristů ve směnách na den s šestinedělí , kteří se každý týden střídali. Sbor měl na starosti tzv. „ředitel“ neboli regent , k jehož povinnostem patřilo nejen vedení sboru, ale i odzpívání každé písně, sbor ho pouze táhl nahoru. Zpěv byl vytahaný, demestvenno , podle hákových not. V samotném klášteře se většinou psaly pěvecké knihy s notami, toto umění bylo poměrně silně rozvinuté a bylo součástí koloběhu klášterní výchovy. Většina kostelních písní a mnoho náboženských a mravních povznášejících písní a žalmů bylo přepsáno na háček . Zpěváci dostali velkou svobodu ve svém životním stylu, protože pokud byli nespokojeni, mohli jednoduše odejít do sousedního kláštera, přestože mezi sbory klášterů panovala vážná konkurence. Mnoho zpěváků bylo rodinní příslušníci a jejich manželky a děti žily přímo tam v klášteře ve stejných celách se svými manžely, odchylně od zavedených pravidel [129] .
Balti, nikoli zpěváci, ale novicové, nekonali v klášteře žádnou povinnou službu, ale pouze plnili „poslušnost“, tedy pokyny a příkazy svého duchovního otce. Museli být přítomni v kostele každý den při každé veřejné bohoslužbě, jako mniši. Obecně byla účast na bohoslužbách povinná pro každého kromě rektora. Mniši a Balti, kteří v klášteře žili, s tím neměli nic společného, mohli klášter kdykoli opustit a jít jinam [130] .
Kromě stálých obyvatel měl klášter vždy mnoho návštěvníků patřících do jedné ze dvou skupin. Obchodníci, řemeslníci a další starověrci, kteří nepatřili ke klášteru, ale žili v něm několik měsíců nebo dokonce let, byli nazýváni klášterními hosty. Někdy bohatí obchodníci posílali své děti na školení ke známým starším, pak se pro jejich obydlí postavily a vybavily cely na náklady jejich rodičů a byl zahájen štáb služebnictva. V této cele pobývali jejich příbuzní, kteří přišli do kláštera, někdy žili i delší dobu [130] . Po ukončení výcviku se takové cely staly majetkem kláštera nebo mnicha-vychovatele. Klášterní žáci se většinou po vyučení stali horlivými propagátory starověrců, nejchudší z nich se stali úředníky v různých kaplích, bohatí se stali správci takových kaplí. Hosté, kteří neměli vlastní celu, zůstali u starších, které znali, protože žádná společná buňka pro hosty neexistovala [131] .
Další skupinou žijících v klášteře byli uprchlí pravoslavní kněží. Po „nápravě“ se stali „klášterními“, jako by patřili klášteru, i když byli na čas nebo navždy propuštěni do jakékoli komunity. Byli k dispozici opatovi, ačkoli nebyli mezi mnišskými bratry. Někdy přišli do kláštera se svými manželkami a dětmi, pak byli umístěni do samostatných cel mimo plot. Byli drženi na náklady kláštera, dostávali od něj kromě bydlení i topení, osvětlení, chléb a další náležitosti. V klášteře obvykle nebydlelo více než 3-7 kněží současně, postupně rozptýlených do různých starověreckých komunit [132] . Pro službu v samotném klášteře zbyli ti nejdůvěryhodnější, skromnější a nejuklidněnější kněží, kteří zase denně posílali bohoslužby a plnili požadavky, kterých nebylo málo. Pohřební obřady byly často vykonávány v nepřítomnosti [133] , musely se sloužit i modlitby , panikhidas , zpovědi a přijímání nemocných, svatby , křty a poslední dvě svátosti byly vykonávány ve speciálních celách, protože nemohly být vykonávány klášterního kostela na žádost zakládací listiny. Za neuposlechnutí nebo vybočení ze strany kněze nebo jáhna od liturgické hodnosti jim byla uložena pokuta, zadržená část platby za vykonání požadavků a služeb [134] .
Příjmy kláštera byly obrovské. Jestliže v prvních letech neměli mniši téměř nic, pak se již na počátku 19. století majetek kláštera odhadoval na více než sto tisíc rublů – což je obrovská částka, která jej rovnala nejbohatším klášterům Ruská pravoslavná církev . Do kláštera přijížděli schizmatici z celého Ruska s cennými dary pro svou duchovní svatyni [17] .
Důležitým zdrojem příjmů kláštera byly peníze získané z distribuce reformovaných kněží. Výše těchto prostředků není známa, mniši je před úřady pečlivě skrývali, nicméně je známo, že pronájem kněze na rok stál starověrskou komunitu 200-500 rublů a trvalé pořízení kněze stálo od 500 do 2000 rublů. . Na základě dostupných důkazů o počtu „opravených“ kněží v klášterech N. S. Sokolov odhaduje zisk každého z irgizských klášterů jen z tohoto typu činnosti na 20 000 rublů ročně [135] .
Dalším důležitým zdrojem příjmů byly finanční prostředky získané z rozsáhlých klášterních statků. Za přítomnosti 8312 akrů půdy osíval klášter jen asi 40 jiter ozimými a jarními plodinami, zbytek byl obvykle pronajímán. Kultivaci půdy prováděli civilní dělníci, při úklidu pomáhali i okolní starověrští rolníci [136] . Sklizený chléb se zpracovával na klášterním statku a mlel v klášterních mlýnech. Mlýny byly také pronajímány.
Klášter se zabýval chovem dobytka, choval až tisíc kusů dobytka, z toho v roce 1827 bylo 105 kusů dobytka a 67 koní [137] . Na zimu se sklízelo pouze luční seno, protože stepní seno přes léto vyleptala stáda. V dobrém roce bylo možné nasbírat až 300 stohů, ve špatném až 100, ale tato čísla by byla mnohem vyšší, pokud by nebyli najímáni dělníci na sečení sena s právem získat polovinu sbírky za svou práci. . S malou kontrolou ze strany mnichů měli rolníci z takové práce dobrý prospěch [136] .
Rybolov na Irgizu a v sousedních jezerech byl provozován nešikovně, někdy byl rybolov pronajímán, ale při samostatném rybolovu klášter stále ročně produkoval až tisíc liber kaprů , candátů , sumců , cejnů , karasů , okounů , lín , štika a líň . Byl tam včelař, ale přes neustálou potřebu vosku na svíčky nebyl příliš vyvinutý a byl opomíjen. Příjmy pocházely i z lesního hospodářství, lesy na klášterních pozemcích byly v působnosti lesního odboru, což přispělo k jejich zachování a zabránilo jejich znehodnocení, přestože každoročně vykácený les bohatě stačil na vytápění kláštera a ž. potřebné budovy [138] .
Významným zdrojem příjmů byly také dary klášteru. Přesné částky nelze nyní znát a i tehdy o nich věděl pouze rektor a pokladník. Dary byly dvojího druhu. Některé přinesli poutníci jako nepřímou platbu za přijetí, za vzpomínku na příbuzné ve zdraví, záznam na synodě na památku a podobně. Klášter navíc vyslal do celého Ruska sběrače almužen, vybrané z nejčestnějších a nejhodnějších mnichů. Dostali průvodní dopis vysvětlující účel sbírky, většinou označující nějakou opravu či výzdobu chrámu, a rektorem podepsanou šňůrovou knihu, kam byly zapsány všechny shromážděné dary [139] . Takové almužny byly nejen peněžní, ale i materiální: v hlavních městech darovali církevní náčiní a látky na roucha, na Sibiři - výrobky ze železa a mědi, na Donu - víno a ovoce, na Uralu celé transporty ryb všeho druhu , v Kazani - kůže, v Jaroslavli - plátno. Dárci nezůstali bez vzájemného daru v podobě ikony, kříže, prosfory - levné, ale pro věřící velmi důležité předměty [139] .
Pouze podle oficiální zprávy rektora úřadům dostával klášter ročně příjmy ve výši 8 000 až 16 000 rublů [140] , i když ve skutečnosti byla tato čísla mnohem vyšší, protože tyto informace zcela postrádaly příjmy z vysílání kněží a to je pochybné, že ostatní příjmové položky byly zohledněny v plné výši. Klášter nedisponoval žádnými kapitálovými rezervami, v případě nedostatku si opat půjčoval potřebné částky od soukromých osob, které byly v dalších letech vypláceny úsporami [140] . Skutečné příjmy kláštera nebyly známy nikomu, kromě opata a pokladníka, z nichž nikdo nezanechal záznamy pro historiky.
Největšími pravidelnými výdaji kláštera bylo víno a úplatky [141] nebo podle jiných zdrojů úplatky a údržba kláštera [142] . Zemské církevní a civilní úřady, pamatující na královskou patronaci, prakticky nezasahovaly do klášterních záležitostí, aniž by starověrcům kladly překážky [143] , a mezi úředníky nižšího postavení nedostávali dary od klášterů jen líní. a pozice volského policisty byla považována za nejvýnosnější v provincii [144] :
Rozkolníci svým majetkem korumpují úředníky, získávají je na svou stranu a nutí je, unášené úplatky, dělat to, co je v rozporu se zákony a cíli státu.
Duchovní dostávali státní oděv a obuv a také čtvrtletně podíl z rozdělovacího kostelního hrnku podle osobních zásluh [145] , obvykle od 5 do 50 rublů. Kněží dostávali za každou mši 2 rubly, jáhnové rubl a podíl z hrnku podle zásluh – ne méně než 40 rublů měsíčně. Také se každé čtvrtletí rozdělovaly do cel peníze obdržené za modlitby, vzpomínkové bohoslužby a tak dále - částky byly poměrně značné, protože bylo hodně treb. Kromě toho se praktikovalo osobní obětování od bohatých hostů přímo do rukou mnichů. Vzhledem k nízkým cenám v první třetině 19. století lze konstatovat, že mnišští obyvatelé měli vždy k dispozici dostatek volných peněz k uspokojení nejen potřeb, ale i rozmarů [146] .
S růstem blahobytu rostla i odchylka od původních předpisů o mnišském životě. Byla tak porušena zásada soužití, mnichům bylo uznáno vlastnické právo, nebylo jim dále zajišťováno výživné a oblečení, tyto pomůcky zůstaly pouze pro starší chudé a dělníky [117] . Společné jídlo existovalo jen pro parádu, i když netrpělo nedostatkem: o svátcích se podávaly ryby, jáhlová kaše s máslem a mlékem, ve všední dny - zelná polévka ze syrového zelí a kaše z loupané pšenice s rostlinným olejem hodně okurek, kyselého zelí a chleba. V celách se mniši stravovali mnohem lépe, novicové často vařili pro své duchovní otce pokrmy z drůbeže a hovězího masa, které nebyly vůbec klášterní [145] .
Jedním ze složitých a nevyřešených problémů historiografie týkající se kláštera je výskyt vážnějších hříchů proti mnišskému životu mezi mnichy, než je porušení půstu, zejména v posledních letech jeho existence.
Ve značné části pramenů se uvádí, že vzedmuté bohatství změnilo život v klášteře. Jestliže v prvních letech po svém vzniku byl klášter centrem asketismu , pak později mniši do značné míry ustoupili od skromnosti očekávané od mnichů. Práce v klášteře přestala být respektována, mnozí měli vlastní hospodářství a na území kláštera se o svátcích a víkendech konal jarmark, kde se prodával také čaj , tabák a cukr , které byly pro mnichy zakázány [17]. .
Zpočátku opoziční nálada ve vztahu k oficiální církvi vedla k tomu, že podle některých zdrojů byli do kláštera přijímáni případní uprchlí pravoslavní kněží. Nebyli požádáni o doklady ani důvody, proč upadli v nemilost. Zároveň byli mnozí z těch, kteří přišli do kláštera, odkázáni za nevhodné chování – za chamtivost nebo opilství . A na novém místě se nechtěli vzdát svých zvyků. Kromě toho byli téměř všichni kněží, kteří uprchli do Irgizu, vdovci, a protože podle kánonů nemohli uzavřít druhé manželství , mnozí porušili sedmé přikázání . A přestože kněží nežili v samotném klášteře, mniši o takových porušeních věděli, ale extrémní nedostatek starověrských kněží je donutil zavírat oči nad jejich chováním. Taková shovívavost vedla k tomu, že mniši kláštera brzy začali otevřeně navštěvovat sousední schizmatické osady, aby se blíže seznámili s opačným pohlavím. Jeden z Irgizských staromilců si do svých „domácích poznámek“ napsal: „Za Volhou neměli kováři dost uhlí na to, aby ukovali řetězy, do kterých připoutávali opilé a násilnické mnichy a kněze, a v tavernách víno kvůli smyslnosti. našich tuláků, kteří napodobovali muslimy ve smyslnosti ohledně jejich harémů, stejně jako oni, také pozorovali jejich religiozitu“ [17] .
„Opilost provázela zkaženost: ilegální vztahy mnichů s jeptiškami „nebyly vydány do hanebného života“; zvláště v létě, při sklizni chleba a také v zábavních parcích o velkých svátcích se stalo mnoho nehorázných věcí“ [147] .
Hieromonk Arseny napsal [17] : „Nezákonné spojení mnichů s jeptiškami a jejich neustálý pobyt spolu je nepřivedly do hanebného života; všemožné svátky řeholnice a novicky jsou v klášteře pod záminkou poutě. A dovolují si strávit noc v celách sdílených s mnichy, a kliroshanki s kliros a dopřávali si opilství v přemrštěné míře, a pak mniši s kliros naopak v klášteře bez jakékoli mezery den a noc. Mnoho mnichů bylo ženatých a měli své manželky v klášterech.“
Biskup Jacob (Vecherkov) ve svém memorandu obvinil rektora kláštera Siluana v souvislosti s dívkou Alexandrou, která žila v klášteře přímluvy v cele moskevské stařeny Olympias, mnicha Iosapha, v souvislosti s jeptiškou Pavlinou Lavpinskou. , v jehož cele v klášteře přímluvy bydlel, neustále popíjel , nicméně tato poznámka byla svého času ponechána bez pozornosti [148] .
A. Leopoldov napsal: „...v každém okamžiku byl vstup do mužských sketů otevřen ženám. Někdy ženy trávily celé noci v mužských sketech a mniši v ženských sketech, což nebylo považováno za porušení pravidel skete. Z takových spojení se rodily děti, které byly hned vychovávány pod jménem sirotci. Nemálo dívek zabilo své děti a hodilo je do Irgizu. Opilost se rozvinula ve velkém měřítku a byla zakryta jednou vnější maskou, pokrytectvím, a to pouze před cizinci“ [149] >. Zároveň se věří, že mezi ruskými starověrci se klášter nadále těšil úctě a zůstal náboženskou svatyní [17] .
Již na konci 19. století však byla zřetelná neneutralita publikací s podobnými fakty, zejména článků Ivana Dobrotvorského , které se v mnoha ohledech staly primárním podkladem pro taková tvrzení [150] :
„Jejich hlavní nevýhodou je tendenčnost. Předpojaté myšlenky prosakují každou stránkou, bezostyšně skrz, jako nová záplata na starém oblečení. Autor chce za každou cenu dokázat, že v schizmatu bylo všechno špatné, v pravoslaví bylo všechno dobré.
Tvrzení, že staří věřící přijali za kněze jakéhokoli uprchlého kněze, vyvrací informace hegumena vysokovského souvěrce Gerasima , muže „důvěryhodného a znalého záležitostí schizmatu“ podle názoru metropolity Filareta z Moskva a Kolomna . Gerasim v memorandu z roku 1828 uvedl: „Schizmatici pečlivě zkoumají, zda je uprchlíkovi zakázáno sloužit nebo zda je zbaven moci; něco takového pro posvátné obřady nepřijímají.“ [151] . N. S. Sokolov se domnívá, že přístup k posouzení vhodnosti uprchlíka k mazání závisel především na osobnosti konkrétního rektora [152] .
Moderní badatelé dějin irgizských klášterů považují především informace o četných hříších mnichů za nadsázku a součást antischizmatické propagandy s tím, že informace o nich se objevují až v pozdějších pramenech 19. století, navíc publikované synodálním církev [153] , a není doložena archivními dokumenty [154] . Známý fakt o nálezu několika tajných dětských hrobů při obnově Sredne-Nikolského kláštera je spojen se sovětským obdobím, kdy se na území kláštera nacházela kolonie [154] .
Bohoslužby byly nejdůležitějším a nepostradatelným prvkem života v klášteře. Jak již bylo uvedeno výše, jejich účast byla pro všechny povinná, což byla velmi obtížná záležitost. Nešpory byly nahrazeny správnými kánony a kompliniem, po večeři následovaly modlitby za odpuštění za nadcházející spánek, Matiny , Hodiny, Mše a o svátcích byla k Matinám přidána Celonoční vigilie , která trvala až sedm hodin. Mše trvala zvláště dlouho kvůli mši těch, kteří chtěli přijmout přijímání [155] . Někdy starší katedrály posílali bohoslužby do jejich cel spolu se svými dětmi evangelia.
Navštěvující starověrci nevstoupili do kostela bez modlitby, kterou jim předtím předčítal kněz nebo hieromonek – „odpusťte“. Klášterní obyvatelé vstoupili bez odpuštění, ale s předběžným trojnásobným úklonem k zemi se znamením kříže k ikoně umístěné nad vchodem do chrámu. Když vstoupili do kostela, v pozemských dnech na svátku opasku udělali sedm poklon. Muži v chrámu byli umístěni odděleně od žen. Na závěr bohoslužby opět vyslechli odpuštění či modlitbu za odpuštění [156] .
Po mši začalo jídlo, ke kterému sklepník přivolal šlehače nebo přinýtoval údery a také třikrát škrtl zvonem. Ti, kteří vstoupili do refektáře, se třikrát uklonili, přečetli společnou modlitbu a teprve potom se přistoupilo k večeři. Večeře se konala v naprostém tichu, pouze o svátcích bylo jídlo doprovázeno hlasitým čtením některého z mnichů kaple nebo slavnostní [156] . Večeře byla zakončena novými modlitbami a 12 poklonami od pasu. Večeře probíhala podobně, jen se měnily čtené modlitby a bylo již 17 poklon [157] .
Výzdoba klášterních cel byla nejchudší: nahrubo sražené lavice a židle, postel byla nahrazena rohoží nebo plstí. Jedinou ozdobou byla bohyně, plná mnoha obrazů malby ikon nebo slévárenských prací. Pod ní měli gramotní knihy: žaltář , knihu hodin , květinové záhony a paterikony. Některé měly obrázky náboženského obsahu [157] .
V klášterní škole studenti studovali všechny znalosti potřebné pro zbožného člověka. Studovala se slovanská abeceda, četla se Kniha hodin a žaltář, kánony a stichera se učily nazpaměť . Studenti se také učili psát a učili se psát obyčejným kurzívou, církevními písmeny a s háčky na zpěvy. Paralelně probíhal nácvik zpěvu podle hákových not. Zpívali podle oktoichu , každodenního života , na cvičení si předávali irmos, stichera , evangelium a mši . Výuka kreslení probíhala, i když ve skromném měřítku: učili se opisovat kresby, hesla a další dekorace ze starých rukopisů. Lekce probíhaly dopoledne a pokračovaly odpoledne a začínaly a končily modlitbami. Pořádek ve třídě hlídala studentka vyššího ročníku, od které jim byla účtována všechna nedopatření. Za trest se používalo klečení s povinností nasadit určitý počet poklon, někdy byli studenti trestáni ranami tyčí nebo bičem, občas byli v tmavých skříních i navlečeni na řetěz [157] .
Na obyvatelích kláštera se podílely i jeptišky ze sousedního Verchne-Pokrovského kláštera . Byli najímáni na různé práce v klášteře: šili prádlo a oděvy pro mnichy, před svátky prali cely a kostely, zalévali klášterní zahradu a předzahrádky cel [158] .
S přijetím společné víry v samotném klášteře se jen málo změnilo. Rozdíly v liturgické praxi byly nepatrné. Fjodor Parfeniev, obyvatel edinoverského kláštera Proměnění Spasitele, který často navštěvoval starověrský klášter, píše, že „bohoslužby v ( Edinoverských ) klášterech se všechny slouží podle starého obřadu a charty...“ [15] [159]
Před začátkem perzekuce a pronásledování bratří žilo v klášteře až 400 lidí. Po konverzi se počet bratří snížil. V roce 1860 žilo v klášteře 36 lidí, včetně archimandrita -kněze, tří hieromnichů, kněze , hierodiakona , diakona , mnicha , dvou sutanových noviců a tří sticheronských noviců. Od března 1851 do roku 1891 byl opatem kláštera arcibiskup Iosaf . Dekretem Svatého synodu v prosinci 1891 se stal rektorem Hieromonk Tichon (I. I. Obolensky) , při této příležitosti povýšen do hodnosti archimandrity [160] .
V listopadu 1894 byla dekretem synody v klášteře otevřena farnost stejného vyznání a ustanoveno podobenství téhož vyznání. Pozice starověrců v regionu byly stále silné a farnost byla vytvořena pro misijní účely [160] .
Koncem 19. století byla v klášteře otevřena jednotřídní škola, která měla učit chlapce žijící v klášteře číst a zpívat stejného vyznání. Brzy byl přeměněn na farní kostel . Otevřela druhou třídu s misijním oddělením, připravující kněze pro farnosti stejného vyznání. Vyučovali také knižní vazbu , zlacení církevních knih a papírnictví. V roce 1899 byla ve škole otevřena učitelská třída. Jestliže nejprve na škole studovalo pouze 14 lidí, pak v letech 1907 - 91 a všichni byli plně podporováni, na oplátku vykonávali různé klášterní práce: šestinedělí , zvoník , zpívali ve sboru, sloužili v refektáři . Celkem do roku 1915 žilo v klášteře spolu se studenty asi 130 lidí [161] .
Od roku 1901 se ve štábu kláštera objevila funkce vicegerenta, kterou do roku 1916 zastával Archimandrita Macarius (MA Lichikov) [160] .
Na základě dekretu o odluce církve od státu byl klášter usnesením okresní rady lidových komisařů Nikolaevského ze dne 26. ledna 1918 uzavřen. Klášterní kostely byly předány různým institucím: Preobraženskij - pro divadlo, Sergievskij - pro skladiště, Vvedenskij - pro kolonii [162] .
V současné době se na území bývalého kláštera nachází Pugačevského sanatorium [162] . Z klášterních budov se dochovaly dvě částečně postavené budovy a zchátralá kaple [163] .
V roce 1790 byly díky úsilí Sergia (Jurševa) pozemky kláštera odděleny od konkrétních zemí rolníků z Mechetnaya Sloboda. Saratovský uyezd zeměměřič Popov vytyčil na levém břehu Irgizu dostatek území, aby se zbavil pruhovaného pruhu [164] . Úsilím Pavla Runicha byl v roce 1799 proveden nový pozemkový průzkum, podle kterého získal Horní Nanebevzetí klášter rozsáhlé území [165] . Alexandr I. v roce 1804 potvrdil předběžný příkaz Pavla I. a přidělené pozemky přidělil klášteru k věčnému užívání [166] . Klášter vlastnil 670 akrů 490 sazhenů orné půdy, 396 akrů 64 sazhenů sena, 800 akrů 1132 sazhenů lesa. Samotný klášter a farma zabíraly 8 akrů 100 sazhenů. Solné lizy zabíraly 570 akrů 30 sazhenů, z nichž jedna třetina patřila výhodné půdě. Klášterním územím vedla velká silnice ze Saratova do Uralska , po které se proháněl dobytek - zabírala 160 desátků 1000 sazhenů, venkovská cesta zabírala 18 desátků 500 sazhenů, bažiny - 3 desátky 1000 sazhenů, Velký Irgiz, jezera a rokle - 228 desátků 600 sazhenů . Celkem výhodná půda za klášterem byla 7522 desátků 841 sazhenů a nepohodlných 790 desátků 740 sazhenů - ve výši 8319 desátků 1561 sazhenů [137] .
Země je jílovitá a solonecká, orná půda se prováděla bez hnojiv. Část pozemků byla pronajata [167] , na tomto pozemku však byl i klášter , který měl „pod svou osadou kolem čtyř hektarů a pod zahradami a melouny až patnáct akrů a více“ [168] . Les je částečně dub, jilm, osika, javor . Občas se objevila bříza, trnka, zimolez, čiligras , volžán a broskvoně polní. Dřeva však bylo velmi málo, v řezu až 5 palců silné [137] .
V roce 1827 byl zpracován statistický popis kláštera, který zachoval tehdejší podobu a ekonomiku kláštera.
Klášter podle ní zabíral asi 440 sazhenů v kruhu, byl obehnán dřevěným plotem se čtyřmi dřevěnými branami. Klášter má 79 cel, všechny dřevěné, jeden bratrský sklep a pekárnu. V samostatné kamenné budově s klenbami je uloženo asi 80 kostelních starých tištěných knih, pergamenový svitek hieromonka Theodosia o slavení liturgie . Jsou zde dvě chlebárny, tři kůlny, stáj pokrytá prkny a hadry, pět studní a malý sad. Za klášterní ohradou se v malé vzdálenosti nachází dřevěná kovárna pokrytá drnem [169] .
Na březích Irgizu se nacházel klášterní statek, postavený v roce 1780 pro mlácení, sklizeň a skladování chleba a dalších klášterních potřeb a chov dobytka [170] [171] . Obsahoval sedm cel, sklep, spojený s pekárnou, pokrytý hadry a slámou, dva obilné chlévy, čtyři ohrady kryté došky, jeden chlév s chlévem. Čtyři versty z farmy včelař s jednou dřevěnou buňkou a dvěma omšany, na včelnici je 50 včelích úlů. V blízkosti statku jsou dvě zděné kůlny se dvěma pecemi [137] .
Na jezeře Kalach byly dva vodní mlýny, jeden v jednom prostředí, druhý ve dvou; a jeden větrný mlýn ve dvou prostředích, který se nachází v blízkosti farmy. Velkou povodní se Irgiz spojil s jezerem Kalach, a když voda opadla, stačil proud na chod mlýnů. V suchých letech jezero vysychalo a mlýny nefungovaly [172] .
Jako skot bylo chováno 35 pracovních volů, 20 dojnic, podsádky a další stáda - 50 hlav, 20 královen, 2 hřebci, 30 mladých a 15 jezdeckých koní [137] .
Klášter měl dva kostely. Jedna je studená, dřevěná, malovaná, se zvonicí, postavenou starodávným způsobem, pokrytá železem, s nastavenými týdenními hodinami a deseti zvony. Druhý teplý je kamenný, pěti kopulovitý, s dřevěným vývalkem a osmihranem , rovněž pokrytý železem. Obrazů a církevního náčiní bylo dost: na trůnu stála stříbrná archa s tlustým zlacením, jedna v hodnotě tisíce rublů, a nádoby, lustry, evangelia, kříže a roucha na stříbrných obrazech s kameny a perlami a hustě zlacené, celkem asi čtyřicet tisíc rublů. Také v klášteře na hřbitově byla malá dřevěná kaplička [169] .
Později bylo území kláštera obehnáno kamennou zdí s věžemi na nárožích. Ve zdi byly tři brány. Prostřední, Svatí, byli namalováni tvářemi svatých . Obytné a obslužné budovy byly umístěny na panském náměstí. Čtyři kamenné budovy byly obsazeny rektorem a bratry, v dalších byla knihařská dílna, hotel pro poutníky, bezplatná šestilůžková nemocnice, která léčila trpící obyvatele okolí [161] .
Dne 5. září 1855 byla na jezeře Kalach postavena dřevěná kaple na památku Mikuláše I. [167] , v roce 1886 byla postavena přehrada s branou pro průchod nebo zadržování roztáté vody. Na jezeře se chytaly ryby, které byly částečně dodány do klášterní kuchyně, částečně prodány [161] . Dne 7. února 1897 církevní konzistoř Samara přisoudila klášteru vesnice Preobrazhenka a Malaya Tavolozhka [167] .
V druhé polovině 19. století byly v klášteře 4 kostely. Nejstarší je kamenný studený jednooltářní kostel ve jménu Proměnění Páně , postavený starověrci. Kostel měl půlkruhový oltář , trojřímsový ikonostas se sloupy a polosloupy a tři pavlače . Samostatnou kamennou třípatrovou zvonicí byla na západní straně jednopatrová kamenná přístavba, v níž byla sakristie s kostelním náčiním, knihovna a schodiště do vlastní zvonice [162] .
15. listopadu 1856 byl v klášteře vysvěcen nový teplý kamenný kostel ve jménu sv . Sergia z Radoněže . Mezi kostelem a refektářem se nacházela předsíň se čtyřmi dveřmi v celé šíři budovy : dveře na východní straně vedly do kostela, na západě do refektáře a na severu a jihu na verandu. Později, v roce 1866, byl refektář přestavěn na kapli ve jménu sv . Mikuláše Divotvorce . A v roce 1896 byl ke kostelu opět připojen refektář [162] .
V roce 1857 byl v budově rektora kláštera postaven další kostel: teplý kamenný jednooltářní kostel jménem Vstup do chrámu Nejsvětější Bohorodice . Měl dvouřadý ikonostas s tordovanými sloupy a polosloupy, zdobený řezbou [162] .
Na klášterním hřbitově byl 17. září 1885 vysvěcen další teplý kamenný jednooltářní kostel ve jménu Všech svatých. Pod tímto chrámem se nacházela hrobka [162] .
Celkem klášter vlastnil až 400 ikon, včetně velmi cenných. Byly tam i další památky, například pergamenový svitek hieromonka Theodosia o slavení liturgie s různými dekrety o církevních hodnostech, napsaný v roce 1424. Celkový majetek kláštera byl odhadnut na 200 tisíc rublů [173] .