Cherubim (ve skutečnosti heb. כְּרֻבִים , kruvim nebo cherubim , již ve formě množného čísla, nicméně v ruštině a řadě dalších evropských jazyků je historicky zafixováno jako jméno jednoho tvora; jednotka hebrejština כרוב , kruv ) - okřídlená nebeská bytost Bibli . V biblickém pojetí nebeských bytostí jsou cherubíni spolu se serafy nejblíže Bohu. V křesťanství je to po serafínech druhá andělská hodnost .
V knize Genesis ( 3:24 ) střeží vchod do zahrady Eden cherub vyzbrojený „hořícím mečem“ . Král a prorok David popisuje cherubíny jako Boží dopravní prostředek : „sedl na cherubíny a letěl“ ( Ž 17,11 ); častým přídomkem Boha ve Starém zákoně je „Ten, kdo sedí na cherubech“ ( 1 Sam 4:4 , 2 Sam 6:2 , Iz 37:16 a jinde). Prorok Ezechiel , předpovídající pád krále Tyru , ho přirovnává k cherubovi, jehož šaty byly ozdobeny třpytivými drahými kameny, kterého Bůh svrhl z Edenské zahrady na zem, protože upadl do hříchu pýchy ( Ezech 28:11–19 ).
Ve svatostánku , na vršku přebalu Archy úmluvy , pravděpodobně po jejích krátkých stranách, byli proti sobě instalováni dva lití zlatí cherubové s roztaženými křídly, jako by zakrývali archu ( Ex 25:18-20 , 37:7–9 ). Cherubíni a víko archy (hebr. - caporet ) tvořili jeden celek. V textu není žádný podrobný popis cherubů, pouze to, že mají křídla a tváře. Zdá se, že cherubíni umístění na víku archy úmluvy současně symbolizovali trůn neviditelného Boha a sloužili jako ochrana archy. Bůh informoval Mojžíše , že se mu nad archou mezi dvěma cherubíny otevře a skrze něj dá přikázání lidu Izraele ( Ex 25:22 ).
Král a prorok Šalamoun nařídil , aby z olivového dřeva byli vyříznuti obří cherubíni vysocí deset loket (asi 5 m) a pokryti zlatem . Jejich pětimetrová křídla se „natáhla nad místem archy“ ( 1. Královská 6:23–28 ) [1] ve svatyni svatých v Jeruzalémském chrámu .
Obrazy cherubů byly vyšívány na závěsy (starověká hebrejština - parochet ) u vchodu do svatyně svatých ( Ex. 26:31 ; 36:35 ), na pokrývky Tabernacle ( Ex. 26:1 ; 36:8 ) a vytesané na vnitřních a vnějších stěnách ( 1. Královská 6:29 ), dveřích vnitřních a vnějších svatyní ( 1. Královská 6:32, 35 ) a panelech chrámu ( 1. Královská 7:29, 36 ). Řezby na stěnách a nad dveřmi chrámu jsou také zmíněny v prorockém vidění Ezechiela a každý cherub měl dvě tváře, muže a mladého lva ( Ezek. 41:18–20, 25 ).
Podle midrashim na Genesis byli cherubíni stvořeni Bohem třetího dne stvoření [2] . Kdežto podle jiného zdroje byli prvními živými tvory stvořenými na světě. [3]
Talmud [ 4] říká, že čtyři stvoření, která Ezekiel viděl poblíž Božího trůnu, byli původně člověk, lev, býk a orel, ale že Ezekiel prosil Boha, aby místo býka vzal cheruba, aby Bůh neudělal musí mít neustále před očima tele, které by mu připomínalo, jak Židé toto zvíře uctívali .
Tradice říká, že když faraon pronásledoval Židy k Rudému moři , Bůh vzal cheruba z kol svého trůnu a odletěl na to místo. [5]
Talmud zmiňuje cheruba mezi pěti položkami nalezenými v prvním chrámu , ale nikoli ve druhém chrámu [6] . Stejné pojednání vysvětluje, že když byl zničen První chrám, když pohané viděli cherubíny, začali se Židům posmívat a věřili, že uctívají sochy. [7] Z tohoto důvodu nebyli cherubíni ve druhém chrámu jednotlivé sochy, ale byli vytesáni na stěnách. [osm]
Je třeba poznamenat, že v Talmudu, [9] popisujícím nebesa a nebesa, jsou uvedeny pouze tři typy nebeských bytostí: serafové , ofanim a hayot , bez zmínky o cherubech. Stejné tři typy jsou zmíněny ve starověké židovské liturgii.
Zároveň midraš o Kazateli říká, že „když člověk spí, tělo říká duši ( nešama ), co dělala během dne; duše předá tuto informaci duchu ( nefesh ), ten andělovi, anděl cherubovi, cherub serafínovi, který nakonec podá zprávu Bohu. [deset]
Midraš říká, že Bůh sedící na cherubovi pozoruje vše, co se děje v Jeho světě. Cherubíni přitom neobsahují nic hmotného a nese je Bůh a ne naopak. [5]
V Midraš Tadsha [ 11] cherubíni na arše úmluvy odpovídají dvěma vlastnostem Boha a Jeho dvěma jménům [12] : kvalitě milosrdenství ( tetragrammaton ) a kvalitě spravedlnosti ( Elohim ).
V kabaleV Zoharu , který uvádí deset tříd andělů, nejsou cherubíni zmíněni jako zvláštní třída. [13] Zároveň v kabalistické knize „Massekhet Acilut“ zaujímají cherubíni třetí místo v zástupu andělů a Cheruviel (Keruviel) je jejich vůdcem. [čtrnáct]
V kruzích středověkých židovských mystiků v Německu existovala tzv. „škola zvláštního cherubína“. [patnáct]
Křesťanská teologie zpočátku neměla vyhraněný názor na povahu cherubů, názory se rozcházely v otázce, zda jde o stvoření nebo jen symboly a obrazy, které mají znázorňovat činy Boha. [16] Po Filónovi Alexandrijském viděli v cherubech pouze symbolický význam Jeronýma ze Stridonu (IV. století) a Theodoreta z Kýru (V. století). Již Klement Alexandrijský (II-III století) se však tomuto chápání začíná vzdalovat, nazývá cherubíny „ zpívajícími duchy “, ale nadále se zaměřuje na symboliku jejich obrazu:
Cherubovo jméno znamená „velké poznání“. Dohromady měli dvanáct křídel, jako označení smyslového světa, dvanáct znamení zvěrokruhu a jimi určený běh času ... obraz cherubína má symbolický význam: tvář je symbolem duše, křídla jsou službou a působením sil stoupajících nalevo a napravo a ústa jsou chvalozpěvem na slávu v neutuchající kontemplaci.Klement Alexandrijský. Stromata (nepřístupný odkaz) . Získáno 17. února 2009. Archivováno z originálu 26. listopadu 2010.
Od 4. století převládá doktrína, že cherubíni jsou stvoření, i když mají určitou symboliku. Jan Zlatoústý uvedl následující koncept cherubínů, který se stal tradičním pro křesťanství na konci éry ekumenických koncilů :
Cherubín neznamená nic menšího než úplnou moudrost. Proto jsou cherubíni plní očí: záda, hlava, křídla, nohy, hruď - všechno je plné očí, protože moudrost všude kouká, má všude otevřené oko.John Chrysostom [17]
Theodore Studite nazývá cherubíny „ nejvyšší ze všech a nejbližší Bohu “, což je názor podporovaný katolickými ( Tomáš Akvinský ) a protestantskými ( Keil ) teology. [osmnáct]
Vlastnosti cherubů popsal Pseudo-Dionysius Areopagita ve své eseji „O nebeské hierarchii“:
Jméno cherubínů znamená jejich sílu - poznávat a kontemplovat Boha, schopnost přijímat nejvyšší světlo a kontemplovat Božskou nádheru hned v jejím prvním projevu, jejich moudré umění - učit a hojně sdělovat druhým jimi propůjčenou moudrost.Pseudo-Dionysius Areopagita. „O nebeské hierarchii“ .
Ve službách pravoslavné církve se při liturgii zpívá modlitba zvaná cherubínský hymnus : „ I cherubíni tajně tvoří a zpívají hymnus Trisagion k Životodárné Trojici... “. Skládá se ze dvou částí, oddělených velkým vchodem , před kterým se otevírají královské brány oltáře .
Podle Ortodoxní encyklopedie jsou cherubíni nejen tajemným vozem Pána zástupů, na kterém „sedí“ Všemohoucí, ale také plní božské příkazy. Svatý Řehoř Teolog , vypisující andělské hierarchické úrovně a některá jména andělských řad, zřejmě nazval cherubíny „vrchnostmi“ [19] .
V apokryfní literatuře jsou cherubíni považováni za anděly : „Kniha Henochova tajemství“ je odkazuje na obyvatele šestého a sedmého nebe; spolu s fénixy a šestikřídlými serafíny zpívají u nohou Božího trůnu. [dvacet]
Etiopská kniha Henochova také hovoří o třech typech andělů, kteří vždy bdí u Božího trůnu. [21]
Jeden ze tří typů tvorů, kteří mají svou vlastní vůli (není v rozporu s Vůlí Boží (diskutabilní))
Etymologie slova „ cherubíni “ je diskutabilní.
V Talmudu je jméno „כרוב“ odvozeno z aramejského výrazu „ כרביא “ (jako mladý muž). [22]
Bibličtí kritici toto slovo odvodili z aramejského kořene כרב - „orat“, z čehož usoudili, že cherub měl podobu býka. [23] Ale tato etymologie byla odmítnuta. [24]
Někteří (jako například Eichhorn ) toto slovo kombinovali s řeckým γρυψ ( sup ), myšlenka kοtοr se dostala k Řekům přes kolonie v oblastech Pontus, Tauride Chersonese atd.; supi byli zobrazováni jako okřídlená stvoření se lvím tělem, orlí hlavou a planoucíma očima; podle řecké báje střežili zlato Arimaspianů, kteří žili v Ripheanských horách.
Asyriologové naznačují, že hebrejské slovo „ cherub “ je spojeno s asyrským slovesem „karâbu“ (modlit se, žehnat), to znamená, že cherub je prostředníkem, který pozvedá lidské modlitby k Bohu. [15] Příčestí "kâribu" - "požehnání" se podle asyriologů často vyskytuje v klínových textech jako označení býčích okřídlených kolosů , které byly umístěny u portálů asyrských královských paláců jako mocných strážců stát a štěstí, zobrazující boha "Adar". Tyto čtyřnohé kolosy však představují pro biblické cherubíny jen slabou obdobu. [24]
Bible obsahuje několik různých popisů cherubů. Cherubíni ve svatostánku a v chrámu mají každý jednu tvář ( Ex 25:20 ) a dvě křídla ( Ex 25:20 , 1. Královská 6:24, 27 ). Prorok Ezechiel ve své vizi ( Ez 1:5 ) popisuje cherubíny trochu jinak: jsou to humanoidní stvoření se čtyřmi křídly (dvě jsou zvednuta a vzájemně se dotýkají a dvě jsou spuštěna dolů a zakrývají tělo), čtyři nohy , jako býk, ale jiskřivý, „jako zářící měď“, se čtyřmi pažemi pod každým ze čtyř křídel a čtyřmi tvářemi: muž a lev (na pravé straně), býk a orel (na levé straně). Podrobnosti viz tetramorph . V blízkosti každého z nich na volantu. Celé tělo cherubínů, záda, paže, křídla a také kola, všechno je pokryto očima. Způsob dopravy je chůze a létání.
... z jeho středu byla viditelná podoba čtyř zvířat - a takový byl jejich vzhled: jejich vzhled byl jako člověk; a každý má čtyři tváře a každý z nich má čtyři křídla; a jejich nohy byly rovné, a chodidla jejich nohou byla jako chodidlo telecí a zářila jako lesklý bronz. A lidské ruce byly pod křídly jejich na čtyřech stranách jejich; a jejich tváře a jejich křídla jsou všechna čtyři; jejich křídla se navzájem dotýkala; při svém průvodu se neotočili, ale šli každý ve směru jeho tváře. Podoba jejich tváří je tvář muže a tvář lva na pravé straně všech čtyř; a na levé straně tvář telete ve všech čtyřech a tvář orla ve všech čtyřech. A jejich tváře a jejich křídla byly shora odděleny, ale každé mělo dvě křídla, která se navzájem dotýkala, a dvě zakrývala jejich těla. A šli, každý tím směrem, který je před jeho tváří; kam duch chtěl, tam šli; při svém průvodu se neotočili. A vzhled těchto zvířat byl jako vzhled hořícího uhlí, jako vzhled lamp; [oheň] procházel mezi zvířaty a z ohně vycházela záře z ohně a blesky. A zvířata se rychle pohybovala sem a tam jako blesk. <...> na zemi poblíž těchto zvířat, jedno kolo před jejich čtyřmi tvářemi. Typ kol a jejich uspořádání je jako typ topazu a podoba všech čtyř je jedna; a podle jejich vzhledu a podle jejich konstituce se zdálo, jako by kolo bylo v kole. Když odešli, šli na své čtyři strany; se během průvodu neotočil. A jejich okraje byly vysoké a hrozné; jejich okraje kolem všech čtyř byly plné očí. A když zvířata chodila, kola šla vedle nich; a když se zvířata zvedla ze země, pak se zvedla i kola. <...> a každý měl dvě křídla, která je zakrývala, každý měl dvě křídla, která zakrývala jejich těla. A jak šli, slyšel jsem hluk jejich křídel, jako hluk mnoha vod, jako hlas Všemohoucího, velký hluk, jako hluk ve vojenském táboře; [a] když se zastavili, spustili křídla.
— Ezek. 1:5-24Níže ( Ezek. 10:1 ) jsou tato stvoření nazývána cherubíny (srov. také 1. Kr 28:18 ) a místo tváře býka zmiňuje Ezechiel tvář cheruba ( Ez 10:14 ). V Ezeku. 41:18,19 cherubíni vytesaní na stěnách a dveřích chrámu mají pouze dvě tváře - lidskou a lví. Možná je tento rozdíl způsoben dvojrozměrným zobrazením postav, na rozdíl od trojrozměrného obrazu ve vidění.
Talmudisté si cherubína představovali v podobě malého dítěte. Na otázku: „ Co je „כרוב“? Rabi Abbagu odpovídá: „ Podoba mladého muže,“ protože v Babylóně se mladý muž nazývá רביא. [22] Na další otázku: „Pokud byl obraz cheruba jako člověk, proč se tedy v biblickém textu ( Ez 10:14 ) liší výrazy: tvář cheruba a tvář muže? - v Talmudu je uvedena tato odpověď: „ Pod tváří člověka je třeba rozumět tváří dospělého a pod tváří cherubína - dítěte “. [25]
Podle midrashim nemají cherubíni určitou formu, jsou to někdy muži, někdy ženy, někdy duchové a andělské bytosti. [2]
Na rozdíl od šarlatových serafů jsou cherubíni v ikonografii zobrazováni zpravidla v azurové barvě.
Josephus zároveň kategoricky odmítá vysvětlit, jak starověcí Židé zobrazovali cherubíny v chrámu. Podle něj „ se jim naskytl pohled, jaký nikdo nikdy neviděl; nikdo nedokázal vysvětlit, co zobrazují ." [26]
Během renesance bylo populární zobrazovat cherubíny jako okřídlená miminka.
Zobrazení okřídlených tvorů (jako je lamassu) byla rozšířena v umění a náboženské symbolice starověkého Blízkého východu . Dvě okřídlená stvoření byla umístěna po obou stranách trůnu krále Hirama z Byblosu , okřídlení býci shedu stáli u vchodu do babylonských a asyrských paláců a chrámů; byli také vyobrazeni na hliněných kadidlových oltářích nalezených v Megiddu a Ta'anachu ; okřídlené sfingy , gryfové a humanoidní stvoření se nacházejí v umění a ikonografii Carchemish , Kalah , Nimrud , Aleppo a Tel Halaf . Podobné postavy jsou vyobrazeny na slonovinových deskách z hlavního města Izraelského království Samaří . [15] Samotné slovo cherubíni pochází z akkadského keribu a asyrsko-babylonského karabu .
Podle Filóna Alexandrijského jsou cherubíni na arše úmluvy symbolickým obrazem dvou nejvyšších vlastností Boha a Jeho dvou jmen : kvality milosrdenství ( tetragrammaton ) a kvality spravedlnosti ( Elohim ) a na jiném místě považuje je za alegorický obraz obou hemisfér. Nakonec Philo zaměňuje cherubíny se známějšími egyptskými sfingami a nazývá je obrazy tajné moudrosti na základě chybného výkladu jména „ כרובים “ jako כ ( jak), רו a בין (význam) [27]
Maimonides uvádí deset tříd andělů, z nichž jsou cherubíni na devátém místě. [28]
Třetí část jeho „ Průvodce zmatených “ začíná filozofickým výkladem Ezechielova proroctví o „ Božském voze “ ( merkavah ), ve kterém Maimonides vidí popis pozemského světa, nebeských sfér a intelektů – principů kterým koule vděčí za svůj pohyb.
Podle jeho názoru byli cherubíni umístěni do svatyně chrámu, aby inspirovali lid k víře v anděly, a byli dva, aby je lidé nepovažovali za obraz samotného Boha. [29]
Popis serafů v Knize proroka Izajáše je velmi specifický, a proto jsou často a snadno zobrazováni, jako například na kupolové malbě kostela Proměnění Páně ve Velkém Novgorodu , podepsaném Řekem Theophanem v roce 1378 . Nejasné mystické důkazy o Cherubinech proroka Ezechiela však umělce postavily do obtížné situace. V dávných dobách se umělci snažili co nejvěrněji sledovat biblický text, představující cherubíny se čtyřmi tvářemi a se všemi možnými detaily. Takový obraz cherubína se nazývá tetramorf („čtyři obličej“). Cherubín-tetramorf byl vykládán jako symbol jediného evangelia – Božího slova, zapsaného čtyřmi evangelisty. Ale postupně se rozdíly mezi ikonopiseckými obrazy Serafima a Cherubína smazaly. Jejich společné rysy – přítomnost křídel a postavení u Božského trůnu – se ukázaly být pro malíře ikon důležitější než odlišnosti. Tak vznikl „kombinovaný“ obraz vyšší nebeské bytosti se šesti nebo čtyřmi křídly, na kterých byly často nakresleny oči, s rukama a nohama; hlava této nebeské bytosti (obklopená nimbem nebo bez nimbu) buď vyčnívala nad křídla, nebo byla skryta uprostřed křídel a viditelná zůstala pouze tvář; někdy se jim pod nohama malovala kola. Zároveň vznikl ještě jednodušší a zobecněnější obraz – bez rukou a nohou, se čtyřmi nebo šesti křídly a lidskou tváří. Tyto obrázky jsou doprovázeny nápisy "Cherubim" nebo "Serafim", které jsou často napsány pod obrázky, které jsou vzhledově zcela identické. Tato jména ve většině případů neoznačují konkrétního Serafima z vize proroka Izajáše a ne Cherubima z vize proroka Ezechiela, ale pouze zobecněný obraz vyšších Nebeských sil obklopujících Božský trůn. [třicet]
![]() | |
---|---|
Slovníky a encyklopedie |
|
andělská , nejvyšší) hierarchie | Nebeská (||
---|---|---|
První krok, sbor, tvář nebo koule (uspořádání vesmíru) | ||
Druhá fáze (vznik hmoty a forem světa) |
| |
Třetí etapa (vývoj a probuzení lidstva) |
|