| Klášter | |
| Verchne-Pokrovskij | |
|---|---|
| 52°01′57″ s. sh. 48°54′16″ východní délky e. | |
| Země | ruské impérium |
| Umístění | provincie Saratov |
| zpověď | staří věřící |
| Typ | ženský |
| Datum založení | 1774 |
| Datum zrušení | 1841 |
| Postavení | zrušeno |
Klášter Verchne-Pokrovsky je starověrecký ženský klášter, který fungoval na konci 18. - první třetině 19. století v Saratovské provincii Ruské říše , jednom z klášterů Irgiz .
Založila jej jeptiška Margarita, dcera simbirského kupce, nedaleko kláštera Horní Spaso-Preobraženskij na pozemcích, které mu patřily na řece Bolšoj Irgiz. Klášter se rychle stal jedním z největších starověrských klášterů. Byl těžce poškozen požárem v roce 1798, ale byl rychle obnoven díky štědrým darům starých věřících. Neměl vlastní kostel, k bohoslužbám sloužila prostorná dřevěná kaple. V roce 1837 byl znovu poškozen požárem. Poté, co obyvatelé kláštera odmítli přijmout obecnou víru , byl klášter císařským dekretem uzavřen a budovy rozebrány.
O datu založení kláštera existuje několik verzí.
Podle Ivana Dobrotvorského , badatele saratovských starověrců, byl klášter založen v roce 1762 [1] . Podle Nikolaje Popova je třeba za rok založení kláštera považovat rok 1765. Nikolaj Sokolov však poznamenává, že v roce 1765 by zakladateli kláštera bylo pouhých 14 let [1] . Na základě inventáře kláštera sestaveného v roce 1827 považuje za rok založení rok 1774 s tím, že inventář byl s největší pravděpodobností sestaven ze slov samotné abatyše, která ještě v roce 1827 žila [1] .
Skete založila jeptiška Margarita, ve světě Matrona, dcera simbirského obchodníka z 2. cechu Matveje Iljina [2] [3] , který byl tonsurován jeptiškou v Moskvě v kapli starého věřícího [4] . Skete se nacházel na pozemcích kláštera Verkhne-Savior-Preobrazhensky [5] [3] nedaleko moderní vesnice Preobrazhenka [6] a původně byl pojmenován po zakladateli - Margaritin Skete.
Při průzkumu pozemků Spaso-Preobraženského kláštera v roce 1790 bylo zjištěno, že Pokrovský klášter z nich zabírá až čtyři akry pro osadu a pro zahrady a melouny až patnáct akrů a ještě více [4] .
V roce 1782 postavila Markéta z peněz vybraných z almužen uprostřed své skety kapli na přímluvu Přesvaté Bohorodice [7] . Od té doby se skete začalo říkat Pokrovský klášter podle patronátního svátku .
Do této doby získaly mužské irgizské kláštery celoruskou slávu a staly se jedním z předních center starých věřících v zemi. A přestože se ženské kláštery nestaly tak pozoruhodnými pro duchovní život starověrců, [5] také hodně utrpěly slávou a příjmy mužských klášterů. Za necelých deset let od svého založení získal klášter z podřadných hliněných chýší a zahloubených do země malé, ale čisté domky s tesanými a doškovými střechami. Byly umístěny ve tvaru písmene P kolem náměstí, na kterém kaple stála [7] . Čtvrtá strana náměstí měla výhled na jezero Kalach.
První abatyší byla zakladatelka kláštera Margarita. Na tomto postu ji vystřídala jeptiška Eupraxia, která však nevládla dlouho, nahradila ji stařenka Mitrodora (ve světě Maria Ilyina), blízká příbuzná a případně i mladší sestra Margarity [7] . Později byla abatyší volská kupkyně Naděžda Alajevová [6] .
Na začátku 19. století žilo v klášteře asi 200 lidí: asi 80 jeptišek a 120 novic [6] .
Irgizské ženské kláštery na rozdíl od mužských nedodržovaly cenobitský princip. Klášter se skládal z několika komunit, spojených jednotou mnišské listiny a podřízeností abatyši. V čele každé takové komunity stála bohatá jeptiška, která si ponechala chudší jeptišky a bílé jako evangelické dcery . Členové takového společenství záviseli výhradně na takové evangelické matce a abatyši kláštera, aniž by byli jakkoli spojeni s evangelickými matkami jiných komunit [8] .
Každá nově tonzurovaná žena si musela vybrat evangelickou matku pro sebe a přispět určitou částkou, obvykle nejméně 100 rublů, ve prospěch tonsurera a obce. Pokud matka z evangelia neměla volné místo v celách , pak byla na náklady nově příchozího postavena nová. Pouze velká křížová cela abatyše a kaple byly považovány za společné klášterní. Každá cela měla dvůr s hospodářskými budovami, některé měly i zahradu [8] .
Z komunitních matek bylo vybráno 12 katedrálních starších, obvykle mezi těmi, kteří měli více dcer evangelia, což sloužilo jako jakési doporučení jejich důstojnosti. Počet evangelických dcer a novicek na každou obecní matku se pohyboval od 2-3 do 20 a nejvíce jich měla abatyše [8] .
Komunitní matka ve vztahu ke svým evangelickým dcerám požívala práva prvního trestu: mohla dělat poklony, vykonávat „ poslušnost “ obtížnou práci, za větší chyby mohla být po dohodě s abatyší zpravidla poslána pryč z kláštera. Jelikož nebylo společné jídlo, musela se o jídlo své komunity starat komunitní matka. Zdrojem financí byla osobní práce a almužna. Protože neměli vlastní půdu, nemohli se tuláci věnovat zemědělství , a tak se obrátili na zahradnictví , které se jim podařilo velmi dobře založit [9] . Nedostatek půdy také omezoval chov dobytka , každá komunita a abatyše měla pouze 1-2 koně a několik krav, i když dobrého plemene [9] .
Většina se zabývala vyšíváním , šila prádlo podle řádů starých věřících, pletla punčochy, předla, tkala. Ve 20. letech 19. století díky úsilí Matky představené Naděždy klášter rozvinul šití rubášů a kostelních rouch zlatem, stříbrem a hedvábím a také zdobení obrazů fólií, kameny, perlami a korálky [9] . Jeptišky také pracovaly na částečný úvazek v sousedních vesnicích: senoseče, plení, žně, rybaření v Irgizu a jezerech – to dělala hlavně belitsa pod dohledem starých žen [10] . Nejvýnosnějšími výdělky byly četby pohřebních kánonů a žaltářů do domovů bohatých schizmatiků , za které se dalo vydělat od 50 do 300 rublů v závislosti na délce pietní akce . Almužny ze světa byly přijímány jak v penězích, tak v zásobách. Do výcvikového tábora chodili střídavě a někdy libovolně s požehnáním abatyše. Další příležitostí k podpoře komunity byl výkon prací v mužských klášterech: šít prádlo a oděvy pro mnichy, před svátky umývat podlahy a stěny v kostelech a cele rektora, starat se o klášterní zahrady a předzahrádky. [10] .
V klášteře žily jeptišky a belitsy a mezi jeptiškami bylo mnoho schémat .
Oděvy jeptišky byly letní šaty, přes které se obléklo něco podobného róbě s malým stojatým límečkem z černého materiálu. Kolem krku se jako mnichům uvazoval kulatý přeliv s červeným lemováním po straně nebo stejné barvy s pláštěnkou - tzv. pláštěm. Navíc byl nasazen kulatý klobouk bez pásku, ušitý z tenké černé hmoty. Vzadu k němu navazoval kulatý, kratší než první, límec s černým lemováním, k němu byla připevněna náprsenka v podobě světské košile vpředu bez poplatků. Všechny tyto tři spojené věci se nazývaly „apoštol“ a měly se nosit neustále. Na hlavách jeptišek byly navíc černé šátky uvázané pod bradou, okraje šátku vedené podél ramen a kolem krku, podél kulatého límce, se musely uvolnit. Obličeje byly zahaleny černým závojem, tzv. „baštováním“. Belity se držely jedné barvy a zakrývaly si hlavy černými nebo tmavými šátky [11]
Bohoslužby v klášteře probíhaly v trochu jiném pořadí než v mužském. Jeromniši a kněží vyslaní z klášterů vykonávali bohoslužby pouze o velkých svátcích. V běžné dny je vystřídaly ženy, které se střídaly při bohoslužbách u kaple. Abatyše přitom vždy četla evangelium osobně. Ve všední dny komunitní matky často posílaly služby ve svých „křížových“ celách. Pro absenci oltáře v kapli se nekonaly žádné liturgie [12] .
Pietní mše a památku zesnulých vykonávaly jeptišky samy, často také pohřbívaly své sestry bez kněží, kteří mrtvé pohřbívali v nepřítomnosti [12] .
Jedním ze složitých a neřešených problémů v historiografii je otázka morálky obyvatel starověrského kláštera. V některých pramenech se uvádí, že život jeptišek v klášteře byl daleko od asketiky , že na rozdíl od klášterního postavení se v klášteře vyskytovala jak opilství , tak zhýralost .
Hieromonk Arseny napsal [13] : „Nezákonné spojení mnichů s jeptiškami a jejich neustálý pobyt spolu je nepřivedly do hanebného života; všemožné svátky řeholnice a novicky jsou v klášteře pod záminkou poutě. A dovolují si strávit noc v celách sdílených s mnichy, a kliroshanki s kliros a dopřávali si opilství v přemrštěné míře, a pak mniši s kliros naopak v klášteře bez jakékoli mezery den a noc. Mnoho mnichů bylo ženatých a měli své manželky v klášterech.“
Ve sbírce spisů bývalého saratovského biskupa Jacoba (Vecherkova) „O rozdělení sekty uprchlíků v provincii Saratov“ jsou uvedeny četné příklady porušení pravidel mnišského života. A tak evangelické dcery klášterní lichvářky Anfisy úspěšně využily její slabosti pro víno, aby mimoděk získaly schůzku do mužského kláštera „za prací“. A přestože je tam bez sebe nepouštěla, pod jejím dohledem bylo také velmi pohodlné mýt podlahy mladým mnichům, protože do kláštera přišla „mrtvá opilá“ a někdy dokonce „ležící v bezvědomí“ [10] . Ve svém memorandu synodě také uvedl četné příklady porušování mnišských slibů: obviňuje opata Horního kláštera Proměnění Páně Siluana v souvislosti s dívkou Alexandrou, která žije v klášteře přímluvy v cele stařeny Olympie z r. Moskva, jeptiška z kláštera Pavlina Lavinskaja byla obviněna v souvislosti s mnichem Iosaphem, který prakticky bydlel ve své cele, neustále pil, jeptiška Izmaragda byla obviněna ze vztahu s knězem Evdokim Parfeniev a opilosti [14] .
Již na konci 19. století však byla zřetelná neneutralita publikací s podobnými fakty, zejména článků Ivana Dobrotvorského , které se staly základním podkladem pro řadu takových tvrzení [15] :
„Jejich hlavní nevýhodou je tendenčnost. Předpojaté myšlenky prosakují každou stránkou, bezostyšně skrz, jako nová záplata na starém oblečení. Autor chce všemi prostředky dokázat, že v schizmatu bylo všechno špatně, v pravoslaví dobře.
Novodobí badatelé dějin irgizských klášterů považují především informace o četných hříších mnichů a jeptišek za nadsázku a součást antischizmatické propagandy s tím, že informace o nich se objevují až v pozdních pramenech 19. století, navíc publikované nakl. synodní církve [16] a nejsou doloženy archivními dokumenty [17] .
V roce 1827 sestavila abatyše popis kláštera a jeho majetku. Do této doby měl klášter až sto domácností, ve kterých bylo až dvě stě cel. Cely byly dřevěné, pokryté prkny a slámou, dvory byly oplocené proutí a prkny. V dřevěné kapli byly uloženy ikony a dekorace v hodnotě až deseti tisíc rublů. Byla zde zvonice s devíti zvony [4] . V klášteře žilo asi 700 jeptišek a novic [6] .
Přibližně od roku 1826 zahájily státní, zemské a církevní úřady novou etapu pronásledování starověrců, především irgizských klášterů , jako jejich hlavního duchovního centra. Pokrovskému klášteru bylo opakovaně nabídnuto přejít na stejnou víru, ale jeptišky vždy odmítly.
Guvernér Saratova, princ A. B. Golitsyn , ve zprávě z roku 1828 napsal, že ženské irgizské kláštery neměly nic jako kláštery, všude „zjevně úplná ostuda“. Napočítal v klášteře 20 schémat, 300 jeptišek a 200 belitsa a poznamenal, že takové tlačenice v kombinaci s volným přístupem do kterékoli cely „jasně tvoří rozsah, v jakém je v těchto obydlích povolena zkaženost – zhýralost, tolik netolerovatelná v civilu. stavu a mající za následek neblahé důsledky“ [18] . Další vláda Golitsyna však klášter nijak neovlivnila.
Nicméně již v roce 1833 vyslalo ministerstvo vnitra Arsenieva , úředníka pro zvláštní úkoly, do Irgizu, aby zde vypracoval plán na zničení rozkolu. Arsenievův návrh zahrnoval úplné zrušení ženských klášterů [19] . Ale provincii v té době vedl F. Pereverzev , který byl vůči starověrcům spíše blahosklonný a hrozba opět klášter minula [20] . Na rozdíl od všech vládních nařízení Hieromonk Hilarius dokonce v zimě 1833-1834 tonsuroval v klášteře 6 žen [20] .
V roce 1837 byl klášter Sredne-Uspensky převeden na společnou víru : 13 jeptišek z něj bylo přemístěno do Pokrovského kláštera [21] , zbytek byl poslán k trvalému pobytu. V témže roce utrpěl i klášter přímluvy, i když ještě ne od úřadů, ale kvůli požáru. 25. května vypukl požár, při kterém bylo zničeno až 50 domácností. Matka představená Naděžda (Alaeva) požádala guvernéra Bibikova o povolení postavit nové cely a poukázala na to, že trpělo až 130 lidí, většinou starých a bezdomovců, kteří zůstali bez domova. Hejtman však povolil obnovit pouze rektorské hejno, aby se v něm mohlo ubytovat až 30 starších řádových sester, ale nic dalšího stavět nedovolil [22] .
V roce 1839 navrhl Bibikov vládě omezit počet obyvatel v přímluvném klášteře pouze na ty, kteří do něj byli přiděleni podle osmé revize. Tajný výbor pro schizma souhlasil s tímto návrhem, i když umožnil každému staršímu 60 let zůstat v klášteře. V klášteře tehdy žilo 196 lidí, z toho 141 řádových sester. Z toho pouze 57 lidí splnilo požadavky. V klášteře bylo také rozhodnuto ponechat dalších tucet bezkořenných mrzáků, kteří neměli kam jít, a zbývajících 129 lidí bylo posláno do míst trvalého bydliště [23] . To byl začátek konce kláštera.
V témže roce 1839, 28. listopadu, ministr státního majetku Kiseljov předložil tajnému výboru návrh na definitivní zničení obou Horních klášterů, přeměnu jejich obyvatel ve státem vlastněné rolníky a odepsání přebytečné půdy do státní pokladny. S ohledem na tragické události roku 1837 však výbor nepovažoval za možné učinit takové rozhodnutí okamžitě. Císař také zanechal na deníku výboru své usnesení: „Buďte opatrní“ [23] . Jen o dva roky později, 27. dubna 1841, byl vydán císařský výnos, podle kterého „…5. Proměňte klášter přímluvy v klášter soudružky a svěřte správu bohoslužeb a treb knězi kláštera Proměnění Páně. 6. Všechny jeptišky, které nepřijmou stejnou víru, by měly být poslány do svých rodin a bezdomovci, staří a nemohoucí by měli být umístěni do zvláštního ženského chudobince, na úkor klášterního příjmu...“ [24] .
Guvernér Fadeev , který byl pověřen uvedením dekretu v platnost, vypracoval důkladný plán pro bezkonfliktní konverzi obou horních klášterů ke stejné víře . Vše probíhalo v nejpřísnější tajnosti, dokonce i řada přímých účastníků odvolání nebyla zasvěcena do účelu operace, oba kláštery byly izolovány jak od okolních vesnic, tak od sebe navzájem. Poté guvernér vstoupil do kláštera, shromáždil jeptišky a přečetl jim císařský výnos, abatyše Naděžda a jeptišky opět odmítly přijmout společnou víru, poté rektor kláštera společné víry Archimandrite Platon, který tajně dorazil s guvernérem vstoupil do kaple, kde sloužil modlitbu a pokropil kapli svěcenou vodou , čímž ji v očích starověrců zbavil veškeré svatosti [24] . Jeptišky se podrobily pouze tím, že požádaly guvernéra o povolení vrátit se ke svým rodinám. Mužský klášter byl přeměněn stejným způsobem. Guvernér s přihlédnutím k poslušnosti jeptišek považoval za možné zcela ponechat veškerý jejich dostupný movitý majetek pro ně, zabavil pouze knihy, ručně psané sešity a klášterní roucha [25].
Na příkaz policejního náčelníka musely všechny řádové sestry a belitsy opustit klášter do tří dnů poté, co prodaly své cely a zahrady osobně nebo prostřednictvím zmocněnců. Z kláštera brzy zbyla jen jedna kaple, ze které byly do kláštera Proměnění Páně převezeny ikony, sakristie, knihy a malý pětiliberní zvon. Do roku 1851 nezbylo z kláštera nic [26] .