| Klášter | |
| Klášter svatého Mikuláše | |
|---|---|
| Klášter svatého Mikuláše | |
| 51°58′21″ s. sh. 48°49′06″ východní délky e. | |
| Země | Rusko |
| Vesnice | Klášterní |
| zpověď |
Staří věřící → → Edinoverie → → Pravoslaví |
| Diecéze | Pokrovská |
| Typ | ženský |
| Datum založení | 1762 |
| Hlavní termíny | |
| Postavení | proud |
| webová stránka | monastyr-pugachev.ru |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Klášter sv. Mikuláše (dříve běžně známý jako Sredne-Nikolský klášter ) je ženský klášter Diecéze přímluvy Ruské pravoslavné církve , který se nachází v blízkosti města Pugačev , Saratovská oblast .
Byl založen jako starověrecký klášter, stal se jedním z nejvlivnějších duchovních center starověrců v Rusku, v roce 1837 byl přeměněn na klášter souvěrců , konverzi provázelo násilí a krveprolití, což vyvolalo veřejné pobouření. V roce 1843 byl klášter přeměněn na konvent. Zavřeno sovětskými úřady v roce 1918. Oficiálně obnoven jako pravoslavný klášter v roce 2000.
Od počátku 18. století [1] [2] se okolí řek Bolshoi a Malyi Irgiz stalo místy osídlení starověrců , navzdory neustálým hrozbám útoků kočovníků. V roce 1727 arcibiskup Sylvester z Kazaně oznámil synodě [3] , že „schizmatici žijí podél řeky Kirgiz (Irgiz) z jezdeckých měst a oblastí, utíkají před průzkumem, se svými manželkami a dětmi jsou přeplněni“. Úřady pravidelně hledaly takové osadníky pomocí vojenských oddílů [4] , ale i přes takové pronásledování přitahovala oblast stále více nových osadníků. V 60. letech 18. století žilo v regionu „více než tisíc ruských poddaných“ [5] . Objevila se řada svobod .
Téměř okamžitě po svém nástupu poslal císař Petr III . do Senátu ke zvážení dekret umožňující všem starověrcům, kteří předtím uprchli do zahraničí, svobodně se vrátit do Ruska s právem na svobodu vyznání [6] . G. R. Derzhavin předpokládal, že se takový dekret objevil pod vlivem Ivana Serebryakova, rolníka jednoho z center starověrců ve vesnici Malykovka , který předložil projekt osídlování řídce osídlených míst podél Irgizu starověrskými osadníky z r. Polsko [7] . Kateřina II v prosinci 1762 potvrdila předchozí dekret a osadníkům navíc slíbila osvobození od daní na 6 let a příděly půdy. Dekret se stal hlavním zdrojem pro kolonizaci saratovského území v 18. století - podle arcibiskupa Filareta se do Irgizu přistěhovalo jen v roce 1763 asi 20 tisíc lidí z polské osady Vetka , která byla dlouhou dobu centrem starověrců. čas [8] . Spolu s osadníky z Evropy se k Irgizům tajně dostávali i osadníci z vnitřního Ruska, kterým se občas také podařilo získat pozemky [9] .
Brzy se v osadách Irgiz , založených přistěhovalci z Polska , objevilo několik starověrských klášterů .
Přesné datum založení kláštera se nedochovalo.
Ivan Dobrotvorsky s odkazem na sbírku děl bývalého saratovského biskupa Jakuba (Vecherkova) „O rozkolu uprchlické sekty v Saratovské provincii“ se domnívá, že klášter byl založen v roce 1764 [10] , stejné datum se opakuje např. historik N. Popov [11] . N. S. Sokolov , opírajíc se o dodnes nedochovaný „Statistický popis klášterů“, zpracovaný starověrským „patriarchou“ Prokhorem v roce 1815, jakož i na dalších stránkách sbírky Jakuba (Vecherkova) a posudku hl. Archimandrite Platon, který byl dlouhou dobu uvaděčem v klášteře v Prochoře, považuje klášter za založený nejpozději v roce 1762 [12] .
Saratovský místodržitel Petr Beljakov však již na počátku 19. století poznamenal, že není důvod považovat rok 1764 za datum založení kláštera, a poukázal na to, že císařský výnos byl vydán až 14. bylo prostě nemožné dostat se z Polska do vzdáleného Irgizu ve zbývajících dvou týdnech [13] [14] . Beljakov koreloval dobu založení klášterů s polovinou 70. let 18. století [15] [14] , což nepřímo potvrzuje absence irgizských klášterů v seznamech schizmatiků v provincii, kteří v roce 1778 platili dvojnásobný plat [15] [14 ] . A protože podle dekretu Kateřiny II. bylo vydáno osvobození od daní na 6 let, měly být kláštery založeny nejdříve v roce 1772. Navíc podle zprávy rektora mikulášského kláštera Kirilla z roku 1833 se první kostel v klášteře objevil až v roce 1790. Ve stejné době se již na počátku 80. let 18. století objevily oltáře v sousedních irgizských klášterech. Podle saratovského badatele Antona Naumlyuka lze tento rozdíl vysvětlit tím, že klášter svatého Mikuláše byl skutečně založen mnohem později než zbylé dva [16] . Na námitky P. Beljakova o nemožnosti vybavit skete v roce 1762 však N. Sokolov odpovídá předpokladem, že první osadníci opustili Polsko, opírající se o dekret Petra III., vydaný již v lednu [12] .
Další datace v tomto článku vychází z verze o založení kláštera v první polovině 60. let 18. století.
Klášter založil polský rodák, mnich Pachomius, který na malebném místě na břehu jezera Starichye založil skete. S ním bylo 17 bratří [17] . Brzy přišel z Polska i mnich Filaret, který se však usadil ne ve skete, ale nedaleko od ní. O jeho společníkech není nic známo. Tak se objevily dvě skety blízko sebe, v jedné z nich byl rektorem Pakhomij, ve druhé - Filaret, protože sketa se v pramenech z té doby jmenovala Pakhomijev, pak Filaretov, pak Pakhomijev-Filaretov [18] , a někdy se dokonce uvádělo o dvou samostatných klášterech [19] . Podle sčítání lidu z let 1762-1765, krátce po jeho založení, žilo v Pakhomiev-Filaret Skete 29 lidí [12] [20] [21] .
Zpočátku se skete nelišila od mnoha podobných roztroušených po Saratovské provincii [22] . Obyvatelé kláštera se ale v domnění, že svoboda vyznání, kterou jim císařský výnos poskytuje, rozšiřuje i na stavbu kaplí a chrámů, zabývali se výstavbou kostelů [23] , což výrazně zvýšilo vliv kláštera na duchovní život. v oblasti. Mniši vedli přísný asketický život, čímž si získali respekt mezi místními starověrci.
V roce 1764 byla ve Filaret Skete postavena dřevěná kaple ve jménu sv. Mikuláše Divotvorce . Od té doby začala aktivní veřejná činnost kláštera živit stádo starověrců [20] . Laici se na klášter aktivně obraceli kvůli učení a objasňování Písma , provádění rituálů, klášter se stal místním duchovním centrem, rychle se rozvíjejícím [24] . Pověst o svatosti irgizských poustevníků rychle narůstala.
V roce 1772 se Jemeljan Pugačev objevil na Irgizu a hledal podporu mezi starověrci, kterým slíbil, že je v budoucnu oblíbí „křížem a vousy“ [25] [26] . Pugačev přislíbil různé svobody a vystoupil proti moci chtivým nikonským biskupům [27] a obdržel požehnání jednoho ze zakladatelů kláštera Sredne-Nikolsky, staršího Filareta, aby vládl pod jménem císaře Petra III. učinit z Filareta patriarchu [24] . Starověřící v mši však podvodníka nepodpořili a dokonce ho zatkli a předali úřadům [28] . Po útěku z Kazaně však Pugačev opět přichází do Filaretu na Irgizu a úřady opět obdrží výpověď, že se rebel skrývá ve Filaret Skete [29] . Filaretovi se podařilo propašovat Pugačeva přes řeku a sám unikl, ale brzy byl zadržen v Syzraně , kde strávil čas v zatčení až do dobytí města Pugačevovou armádou [29] .
Vláda neignorovala tak úzké spojení mezi irgizskými kláštery a rebely a nařídila kazaňskému guvernérovi , aby do klášterů vyslal pátrací skupinu. V důsledku této výpravy bylo zadrženo 44 uprchlíků [29] . Gabriel Derzhavin , vyslaný zajmout Pugačeva, také věděl o úzkém spojení mezi uprchlým kozákem a irgizskými kláštery a rozhodl se chytit rebela v Malykovce , ale Pugačev se již na Irgizu neukázal. Pak Deržavin zavedl pečlivý dohled nad Pakhomijem, který měl nyní na starosti obě skety, v naději, že až se Pugačev objeví v těchto končinách, obrátí se na něj. Vojenský tým vyslaný simbirskou kanceláří však Pachomia zatkl a odvedl ze skete. Derzhavin se ze všech sil snažil ho osvobodit, nechtěl přijít o pečlivě nastraženou past, ale nepodařilo se mu to. Další osud Pachomyho není znám, jen krátce je zmíněn ve vyšetřovacích materiálech o Pugačevovi, kde je označován za komplice Filareta, prvního Pugačevova mentora [30] .
Derzhavin se rozhodl chytit alespoň staršího Filareta [31] tím, že mu poslal dopis s důvěrníkem naznačujícím příležitost splatit pronásledování [32] . Filaret se však rozhodl schovat; pod jménem Athanasius uprchl ke spoluvěřícím do provincie Kostroma , kde šťastně prožil zbývající roky svého života v jednom ze sketů [33] .
Následně, i přes zjevné spojení Pugačeva s irgizskými mnichy, se Kateřina II . omezila pouze na nařízení sledování klášterů [34] , aniž by je jakkoli zmínila ve svém manifestu „O zločinech kozáka Pugačeva“ z 19. prosince 1774. [35] . V Pugačevově vlastivědném muzeu se navíc nachází felonion - součást kněžského roucha, který podle legendy darovala klášteru Kateřina II. na znamení místa a písmena na něm vyšíval. Císařovna osobně [36] .
V roce 1780 obdržel rektor sousedního Horního kláštera , mnich Sergius (Juršev), oficiální povolení konat bohoslužby podle starých obřadů [37] . Od této chvíle začíná rozkvět irgizských klášterů. Rychle se staly všeruským centrem starověrců [38] , nicméně Nikolský klášter mezi nimi svým vlivem obsadil až poslední místo. Jedním z důvodů byla dlouhodobá konfrontace mezi novým rektorem Pahomiev Skete Anthony a celoirgizským duchovním vůdcem Sergiem v otázce „ přeolejování “ uprchlých kněží, ve které zvítězil Sergius [39] získal pro svůj klášter privilegium přijímat uprchlé pravoslavné kněze; později se jediným vlastníkem tohoto práva v Rusku stal Horní Nanebevzetí klášter. Monopol Horního Nanebevzetí Panny Marie na špinění kněží, který byl již nějakou dobu zaveden, vedl k tomu, že klášter Sredne-Nikolsky nemohl konat bohoslužby: v roce 1783 4 kněží, 1 hieromnich , 1 hierodeákon a 1 jáhen sloužil v Horním klášteře Nanebevzetí Panny Marie , v Dolním Voskresenském 3 kněží a ani jeden jáhen a ve Sredném-Nikolském nebyl ani jeden z nich [17] [40] a chrám byl postaven později než v sousedních klášterech.
V roce 1788, místo staré kaple, Anton založil chrám ve jménu Nicholase Wonderworker . Mniši kláštera Filaret chápali nebezpečí pro svou sketu z přeměny sousedního na klášter, ale neměli možnost samostatné výstavby a byli nuceni se sjednotit pod vedením Antonína. Společným úsilím v roce 1790 byl kostel dostavěn a vysvěcen. Chrám byl starověké architektury, s 19 kapitolami [41] . Podle názvu chrámu dostal sjednocený klášter své jméno a byla přidána předpona „Medium-“, protože všechny tři kláštery Irgiz byly umístěny podél řeky Big Irgiz .
Klášter zahájil aktivní výstavbu a hospodaření. Oproti stávajícímu zákazu stavby kamenných církevních staveb pro starověrce byly některé stavby zděné. Ortodoxní církevní úřady Saratovské provincie se opakovaně pokoušely upozornit světské úřady na porušování, byly však ignorovány [42] [43] , bez následků zůstala i výzva synodu k Senátu v této otázce [44]. . Brzy bylo v klášteře Sredne-Nikolsky 40 cel, území bylo ze tří stran obehnáno dřevěným plotem vysokým pět aršínů (asi 3,5 m) a ze strany Irgizu byla palisáda , klášter získal farmu a včelí dům [45] .
Novým duchovním vůdcem irgizských klášterů se v roce 1797 stal rektor Dolního vzkříšeného kláštera Prokhor, který se v klášterech těšil velké úctě a také záštitě úřadů [38] . Začátkem roku 1797 navštívil kláštery jménem Pavla I. , který nastoupil na trůn , vladimírský hejtman Pavel Runich , který byl jeho důvěrníkem . Runich byl potěšen tím, co viděl, a napsal Prokhorovi, se kterým se spřátelil [46] :
„Byl bych velmi potěšen, kdybyste ve svém klášteře i v jiných klášterech Irgiz ujistili opaty a bratry, že se se mnou mohou ztotožnit se svými potřebami, abych já, protože jsem o nich věděl, mohl ukázat vy a oni legitimujete mé služby a výhody...“
Pavel I. si velmi oblíbil irgizské kláštery. Udělil mnichům výjimku z náborové povinnosti [47] , oficiálně povolil stavbu nových kostelů a cel, ve skutečnosti legalizoval kláštery. Brzy při vyměřování provincie Saratov byly pozemky obsazené klášterem a oddělené od rolníků ještě při vyměřování v roce 1795 [48] , oficiálně vydány a uděleny mu [38] , což později potvrdil i nový císař. Alexander I , jen mírně zmenšil rozlohu přidělených území.
V letech 1798-1799 rektor kláštera Matěj Kalmyk postavil a vysvětil teplý kostel na přímluvu Panny Marie [24] .
Koncilními usneseními z let 1783-1792 získaly irgizské kláštery de facto monopol na právo přijímat uprchlé pravoslavné kněze prostřednictvím chrismatu a ponechaly je v jejich bývalé hodnosti. Nyní uprchlické starověrecké komunity z celého Ruska přijímaly pouze kněze pomazané v irgizských klášterech, aby opravili církevní požadavky [17] . To velmi zvýšilo autoritu klášterů mezi starověrci [20] . Do Irgizu přicházeli poutníci z celé země s cennými dary pro jejich duchovní svatyni. Kláštery na oplátku aktivně vysílaly starověrecké kněze do komunit po celé zemi, a přestože Nižně-Voskresenský klášter byl v tomto ohledu vůdcem, Sredne-Nikolský klášter také vysílal „opravené“ kněze, takže v roce 1818 byl knězem odeslána ze Sredne-Nikolského kláštera do Jekatěrinburgu [49] .
Příjmy z takového rozdělování „opravených“ kněží nejsou přesně známy, mniši je před úřady pilně tajili, nicméně je známo, že pronájem kněze na rok stál starověrecké společenství 200-500 rublů a trvalé pořízení kněz stojí od 500 do 2000 rublů. N. S. Sokolov na základě dostupných dokladů o počtu „opravených“ kněží v klášterech odhaduje zisk každého z irgizských klášterů jen z tohoto druhu činnosti na 20 000 rublů ročně [50] .
Významným zdrojem příjmů byly také dary klášteru. Manželka slavného volského daňového farmáře Vasilije Zlobina Pelageyi darovala klášteru kokoshnik posetý diamanty v hodnotě asi 40 tisíc rublů [51] . Volský kupec Pjotr Sapozhnikov daroval klášteru chrámový obraz Mikuláše Divotvorce v hodnotě asi 10 tisíc rublů, nad hrob své matky, jeptišky Anisye, bývalé abatyše sv . Klášter přímluvy v letech 1803-1806 a pohřbený v Nikolském klášteře, stál více než 30 tisíc rublů. Manželka donského atamana hraběte Platova darovala klášteru 18 plných kněžských rouch, vyrobených z nejlepšího zahraničního brokátu [52] .
Kromě velkých darů bylo obrovské množství menších, ale v součtu dali solidní čísla. Poutníci přinášeli dary jako nepřímou platbu za přijetí, za památku příbuzných na zdraví, vstup na synodu na památku a podobně. Klášter navíc rozeslal po celém Rusku sběrače almužen, vybrané z nejčestnějších mnichů. Dostali průvodní dopis vysvětlující účel sbírky, obvykle označující nějakou opravu či výzdobu chrámu, a rektorem podepsanou šňůrovou knihu, kam byly zapsány všechny shromážděné dary [53] . Takové almužny byly nejen peněžní, ale i materiální: v hlavních městech darovali církevní náčiní a látky na roucha, na Sibiři - výrobky ze železa a mědi, na Donu - víno a ovoce, na Uralu celé transporty ryb všeho druhu , v Kazani - kůže, v Jaroslavli - plátno. Dárci nezůstali bez zpětného daru v podobě ikony, kříže, prosfory - levné, ale pro věřící velmi důležité předměty [53] . Přesné údaje o takových účtenkách byly skryty a vědcům neznámé, i když faktem zůstalo, že v roce 1835 při prohlídce mnicha Nikolského kláštera Nikanora, který se vracel z výcvikových táborů na Donu, bylo zjištěno, že má až 700 rublů. peněz, několik starověrských knih a mnoho domácích potřeb - to vše shromáždili jako dar klášteru pouze oni sami [54] .
Jestliže v prvních letech mniši neměli téměř nic, pak na počátku 19. století se majetek kláštera, stejně jako sousedních klášterů, odhadoval na více než sto tisíc rublů – což je obrovská částka, která jej stavěla na roveň. s nejbohatšími kláštery synodní církve [38] . Protože byly příjmy kláštera vysoké, mohl si klášter dovolit hodně utrácet: v roce 1813 klášter koupil od jistého Tovarova na levém břehu Malého Irgizu tisíc akrů půdy a na počátku 20. let 19. století více než 50 000 rublů. byly vynaloženy na nákup kostelního náčiní [ 52] . Zároveň byly několikrát podhodnoceny oficiální částky příjmů: podle informací předložených úřady byl roční rozpočet kláštera pouze 5 000-9 000 rublů, ačkoli pouze v roce 1826 (podle nepotvrzených zpráv) klášter utratil 12 000 rublů s deklarovaným příjmem 7 000 rublů [54] . Skutečné příjmy kláštera nebyly známy nikomu, kromě opata a pokladníka, z nichž nikdo nezanechal záznamy pro historiky.
Největšími pravidelnými položkami výdajů kláštera bylo víno a úplatky [55] nebo podle jiných zdrojů úplatky a údržba kláštera [56] . Zemské církevní a civilní úřady, pamatující na královskou patronaci, prakticky nezasahovaly do řeholních záležitostí, aniž by starověrcům kladly překážky [57] , a mezi úředníky nižšího postavení jen líní nedostávali obětiny od sv. kláštery a pozice volského policisty byla považována za nejvýnosnější v provincii [58] :
Rozkolníci svým majetkem korumpují úředníky, získávají je na svou stranu a nutí je, unášené úplatky, dělat to, co je v rozporu se zákony a cíli státu.
V roce 1816 klášter Nanebevzetí Panny Marie zcela vyhořel, hejtman Panchulidzev nenašel překážky pro jeho obnovu a o rok později byl klášter postaven na pozemcích Nikolského kláštera, dvě vesty od něj [59] .
Irgizské kláštery začaly představovat významnou konkurenci oficiální ruské pravoslavné církvi [38] . Řada badatelů srovnává vliv irgizských klášterů s takovými náboženskými centry jako Kyjev nebo Athos . Hrdinové románu P. I. Melnikova říkají o klášterech toto [60] :
„Stejně jako po pádu zbožnosti ve starém Římě se Cargrad stal druhým Římem, tak se po pádu zbožnosti na svaté hoře Athos objevil druhý Athos na Irgizu... Skutečně, království mnichů bylo... Žili bezstarostně a hojně ve všem...“
Počet obyvatel kláštera se do roku 1827 pohyboval od 500 do 700 mnichů a noviců [61] . Oficiální informace o počtu obyvatel kláštera byly přitom často výrazně podhodnoceny.
Jednou ze složitých a neřešených otázek historiografie je otázka morálky obyvatel starověrského kláštera v pozdějších letech jeho existence.
Ve značné části pramenů se uvádí, že vzedmuté bohatství změnilo život v klášteře. Jestliže v prvních letech po svém vzniku byl klášter centrem asketismu , později se mniši do značné míry vzdalovali skromnosti, která se od mnichů očekávala. Práce v klášteře přestala být respektována, mnozí měli soukromé domácnosti a na území kláštera se o svátcích a víkendech konal jarmark, kde se prodával také čaj , tabák a cukr , které byly pro mnichy zakázány [38]. .
Zpočátku opoziční nálada ve vztahu k oficiální církvi vedla k tomu, že podle některých zdrojů byli do kláštera přijímáni případní uprchlí pravoslavní kněží. Nebyli požádáni o doklady ani důvody, proč upadli v nemilost. Zároveň byli mnozí z těch, kteří přišli do kláštera, odkázáni za nevhodné chování – za chamtivost nebo opilství . A na novém místě se nechtěli vzdát svých zvyků. Kromě toho byli téměř všichni kněží, kteří uprchli do Irgizu, vdovci, a protože podle kánonů nemohli uzavřít druhé manželství , mnozí porušili sedmé přikázání . A přestože kněží nežili v samotném klášteře, mniši o takových porušeních věděli, ale extrémní nedostatek starověrských kněží je donutil zavírat oči nad jejich chováním. Taková shovívavost vedla k tomu, že mniši kláštera brzy začali otevřeně navštěvovat sousední schizmatické osady, aby se blíže seznámili s opačným pohlavím. Jeden z Irgizských staromilců si do svých „domácích poznámek“ napsal: „Za Volhou neměli kováři dost uhlí na to, aby ukovali řetězy, do kterých připoutávali opilé a násilnické mnichy a kněze, a v tavernách víno kvůli smyslnosti. našich tuláků, kteří napodobovali muslimy ve smyslnosti ohledně jejich harémů, stejně jako oni, také pozorovali jejich religiozitu“ [38] .
„Opilost provázela zkaženost: ilegální vztahy mnichů s jeptiškami „nebyly vydány do hanebného života“; zvláště v létě, při sklizni chleba a také v zábavních parcích o velkých svátcích se stalo mnoho nehorázných věcí“ [62]
Hieromonk Arsenij, rektor Sredne-Nikolského kláštera, napsal [38] : „Ilegální spojení mnichů s jeptiškami a jejich neustálý pobyt spolu nevedly k hanebnému životu; všemožné svátky řeholnice a novicky jsou v klášteře pod záminkou poutě. A dovolují si strávit noc v celách sdílených s mnichy, a kliroshanki s kliros a dopřávali si opilství v přemrštěné míře, a pak mniši s kliros naopak v klášteře bez jakékoli mezery den a noc. Mnoho mnichů bylo ženatých a měli své manželky v klášterech.“
Zároveň se věří, že mezi ruskými starověrci se klášter nadále těšil úctě a zůstal náboženskou svatyní [38] .
Již na konci 19. století však byla zřetelná neneutralita publikací s podobnými fakty, zejména článků Ivana Dobrotvorského , které se staly základním podkladem pro taková tvrzení [63] :
„Jejich hlavní nevýhodou je tendenčnost. Předpojaté myšlenky prosakují každou stránkou, bezostyšně skrz, jako nová záplata na starém oblečení. Autor chce za každou cenu dokázat, že v schizmatu bylo všechno špatné, v pravoslaví bylo všechno dobré.
A přestože N. S. Sokolov ve své eseji uvádí i informace o četných případech opilství a rozpustilého chování mnichů a jeptišek, poukazuje na memorandum biskupa Ionneho guvernérovi Pereverzevovi, které navíc zůstalo bez pozornosti [64] jako zdroj tzv. informace .
Tvrzení, že staří věřící přijali za kněze jakéhokoli uprchlého kněze, vyvrací informace Hegumena Gerasima z Vysokovského souvěrce skete , muže „důvěryhodného a znalého záležitostí schizmatu“ podle názoru moskevského metropolity Filareta . a Kolomna . Gerasim v memorandu z roku 1828 uvedl: „Schizmatici pečlivě zkoumají, zda je uprchlíkovi zakázáno sloužit nebo zda je zbaven moci; nic takového pro posvátné obřady nepřijímají“ [65] . N. S. Sokolov se domnívá, že přístup k posouzení vhodnosti uprchlíka k potření závisel především na osobnosti rektora [66] .
Moderní badatelé dějin irgizských klášterů považují především informace o četných hříších mnichů za nadsázku a součást antischizmatické propagandy s tím, že informace o nich se objevují až v pozdějších pramenech 19. století, navíc publikované synodálním církev [67] , a není doložena archivními dokumenty [68] . Objev několika tajných dětských pohřbů při obnově kláštera Sredne-Nikolsky je spojen se sovětským obdobím, kdy se na území kláštera nacházela kolonie [68] .
Během let vlády Alexandra I. se státní a církevní představitelé několikrát pokusili zaútočit na irgizské kláštery, ale všechny nebyly nijak zvlášť vytrvalé a skončily neúspěchem. V klášterech byly pravidelně prováděny pátrací činnosti , byly vydány nové zákazy přijímání uprchlých pravoslavných kněží. Zvonění bylo zakázáno v roce 1826 . Klášterní vedení však takové požadavky ignorovalo a místní úřady vzaly v úvahu obrovské množství starověrců v regionu, včetně těch, kteří zastávali vysoké funkce, a nechtěli se s vedením klášterů hádat; guvernéři Beljakov a Panchulidzev opakovaně zvali rektory na rady a konzultace [17] .
Vše se změnilo v letech 1825-1827, kdy na trůn nastoupil císař Mikuláš I. , Ireneus se ujal křesla diecéze a místo guvernéra A. B. Golitsyn .
Mikuláš I. v prvních letech své vlády nezaujal ve vztahu ke schizmatu vyhraněné stanovisko, držel se především politiky svého předchůdce Alexandra I. Nový guvernér při své první návštěvě klášterů rovněž nevyjádřil žádné úmysly nebezpečné pro kláštery. A přestože nechtěl přijmout kláštery pod svůj „vysoký patronát“, neudělal nic v opačném směru [69] . Golitsyn vstoupil do korespondence s vedoucím diecéze Irineim s žádostí o jeho názor na boj proti schizmatu, na což biskup odpověděl dlouhým dopisem, v němž podrobně popisuje jeho názor na důvody posílení schizmatu v regionu, neboť jakož i konkrétní návrhy, jak tomu čelit, doprovázené stížnostmi na porušování zákonů „hnízdiště schizmatické zkaženosti“, jak nazval irgizské kláštery. Golitsyn s ním ve všem souhlasil a poslal na ministerstvo vnitra projekt boje proti rozkolu, který byl 27. června 1827 schválen. Od toho dne stály irgizské kláštery souběžně s odporem státních, zemských a církevních úřadů, což se nikdy předtím nestalo [70] . To předurčilo budoucí osud klášterů.
Na žádost guvernéra byl sestaven statistický popis kláštera Sredne-Nikolskaya, ve kterém rektor uvedl, že má 11 kněží [71] , 2 kostely, 61 cel [72] . S podezřením, že mniši ukrývají poklady před úřady a ukrývají je v podzemních úkrytech, guvernér vyslal policistu s pátráním. Všechna pátrání, doprovázená i otevřením pater, však nepřinesla výsledky, nenašlo se nic pobuřujícího ani tajného [73] . Povolení mnichů klášterů stěžovat si přímo guvernérovi na opaty přineslo jistý výsledek: brzy byly obdrženy dvě anonymní poznámky s obviněními proti opatovi Tarasymu, abatyši kláštera Nanebevzetí Panny Marie, pokladníkovi a několika kněžím. Guvernér přispěchal se zahájením vyšetřování, které však skončilo až v květnu 1828 a potvrdilo pouze jeden bod obvinění z porušení kodexů, a to i tehdy církevních, nikoli civilních [74] . Tím se pronásledování Sredne-Nikolského kláštera dočasně zastavilo.
Mezitím Dolní klášter vzkříšení , geograficky blíže hlavnímu městu provincie, trpěl novou politikou úřadů. Dlouhá konfrontace s místodržitelem, při které byli zatčeni i dva mniši sredne-nikolského kláštera [17] , skončila přechodem kláštera do Edinoverie . Staří věřící naléhavě shromáždili katedrálu v klášteře Sredne-Nikolsky , která odsoudila počínání opata a bratří kláštera Vzkříšení [75] , načež nastal pro starověrce na několik let mír. V Saratově se opět vyměnil guvernér a nová hlava provincie Pereverzev , stejně jako někteří jeho předchůdci P. U. Beljakov , A. D. Panchulidzev , nepohrdli nabídkami od starověrců a všemi možnými způsoby zdržovali provádění jakýchkoli předpisů pro ně. [76] . V několika vesnicích byly dokonce otevřeny nové modlitebny [17] . Nová udání proti mnišskému vedení zůstávají nevyslyšena, naopak denunciátor, mnich Melchizedek, byl postaven před soud na základě kolektivní stížnosti obyvatel Středního kláštera [77] .
V roce 1833 stál v čele saratovské diecéze horlivý zastánce boje proti schizmatu Jacob (Vecherkov) a ministerstvo vnitra, nedůvěřující guvernérovi, vyslalo Arsenieva , úředníka pro zvláštní úkoly, do Irgizu, aby vyvinul plán na zničení zdejšího schizmatu. Arsenievův návrh obsahoval následující body [78] :
Jakub také uvedl, že konverze Středního kláštera na Edinoverii nebo pravoslaví je velmi užitečná, přičemž poznamenal, že schizmatičtí laici nehovoří s úctou o současném stavu klášterů, zejména toho středního [79] .
Předtucha nových perzekucí donutila vedení zbývajících klášterů jednat. V provincii se šíří zvěsti, že „ostatky bývalého uprchlého kněze, který zemřel jako mnich, Josefa, se nedávno objevily v klášteře Horní Irgiz, což naznačuje, že jejich církev má pravdu“ [80] [81] . Byl učiněn pokus o rektora souvěrce Dolního vzkříšeného kláštera Platóna, ve kterém unikl smrti, i když podle N. S. Sokolova šlo pouze o pokus o loupež [82] . Od roku 1835 se objevily četné „falešné manifesty a zvláštní zápisníky, plné rouhání proti pronásledujícím Nikonianům“ [83] . V prosinci 1837 byl tedy ve Volsku díky úsilí místních starověreckých obchodníků distribuován falešný „vládní manifest“, že starověrci nyní mohou volně stavět kaple a chrámy a pravoslavné církvi bylo zakázáno do nich zasahovat [ 84] [81] . Mnišská tonzura byla aktivně prováděna, v roce 1833 žilo v klášteře 39 mnichů, z nichž 16 bylo tonzurováno samotným Hieromonkem Ilariem, který v době Golitsyna uprchl z Irgizu, ale vrátil se, když útlak povolil [85] .
Boj proti schizmatu pouze ze strany státu a církve bez podpory místních úřadů nebyl účinný. Proto koncem roku 1835 místo Pereverzeva, který zaštiťoval starověrce, na které si vedení saratovské diecéze neustále stěžovalo, Alexej Petrovič Stěpanov , bývalý důstojník, který sloužil v ústředí A. Suvorova , dříve jenisejského guvernéra . , byl jmenován do funkce guvernéra . Jeho syn zanechal příběh, že Stepanov po svém jmenování guvernérem přišel k císaři a poukázal na „množství schizmatiků v provincii Saratov a zejména jejich hnízdo v Irgiz sketes. Otec ostře odpověděl: - Vaše Veličenstvo, přivedu je ke stejnému jmenovateli. Panovník se usmál a řekl: „Bez důrazných opatření. Musíme jednat opatrně a nedráždit.“ [86] .
Ministerstvo vnitra vysvětlilo Stepanovovi, že Irgiz sketes jsou posvátným místem, jakousi Mekkou všech povolžských schizmatiků. Bylo navrženo použít rozumná, nenásilná, ale mírná opatření k převodu klášterů do pravoslavných nebo edinoverských kostelů [87] .
Začátkem roku 1836 navštívil Štěpánov oba sredné kláštery - mužský i ženský, kde jejich obyvatelům nabízel, aby přijali společnou víru, ale byl odmítnut. Poté, aby snížil počet mnišských obyvatel, nařídil vyhostit z klášterů všechny, kteří žili na prošlé pasy, a poté, co obdržel další odmítnutí, v červnu takové vyhnal násilím. Vypracoval také projekt, podle kterého měl být klášter Sredne-Nikolsky převeden na stejnou víru a každý, kdo to nepřijal, měl být převeden do kláštera Horní Spaso-Preobraženskij. Ženy ze Sredne-Uspensky kláštera měly být převezeny do Horního Pokrovského kláštera a jejich bývalý klášter měl být zcela uzavřen. Stěpanov oznámil ministru vnitra, že klášter Sredne-Nikolskij lze bez odporu schizmatiků přeměnit na jednověřící [88] , načež byl koncem roku 1836 vydán císařský dekret o konverzi. Sredne-Nikolského kláštera do společné víry se zachováním všech jeho zemí a vymezením počtu řeholníků na 25 osob, kteří budou souhlasit se společnou vírou [17] .
14. ledna 1837 se rozkaz dostal ke Štěpánovovi a on začal jednat. Další události jsou popsány v mase zdrojů [89] [90] [91] [92] [93] .
Dne 6. února odjela do kláštera delegace složená z budoucího rektora edinoverského kláštera Archimandrita Zosima, který přijel z edinoverského kláštera kostromské diecéze , saratovského děkana G. Černyševského a soudního vykonavatele Konstantinovského. Černyševskij, otec slavného spisovatele , po sobě zanechal podrobné paměti, které se v mnoha ohledech staly zdrojem informací o tom, co se dělo [94] . Doprovázeli je budoucí bratři kláštera, tucet vojáků se dvěma poddůstojníky a nikolajevský starosta Dmitriev [95] .
8. února dorazila delegace do kláštera a oznámila mnichům a rychle shromážděnému davu císařskou vůli, na kterou dostali odpověď, že lid „nedovolí, aby se kostel vzdal pro Edinoverie, i kdyby je to stálo i prolití krve“ [96] . A přestože rektor Cornelius předal klíče od hlavního chrámu do rukou Zosimy, dav mu nedovolil vstoupit do kostela. Delegace se ze strachu před násilím musela vrátit do Nikolajevska.
Druhý den postoupil do kláštera významnější oddíl: na pomoc se narychlo shromáždilo již 25 vojáků s poddůstojníky a více než dvě stovky tzv. „svědků“ – pravoslavných obyvatel okolí. Síly však sbírali i starověrci, v klášteře už bylo asi 500 lidí, kteří sice na požádání odemkli brány kláštera, ale nikoho do kostela nepustili, otevřeně odmítali plnit císařský příkaz [97] .
Jednání, včetně účasti úředníků konkrétního úřadu, který měl na starosti většinu rolníků z davu, byla neúspěšná, konflikt se vlekl. Hlášení byla zaslána guvernérovi a biskupovi. Několik dalších dní byli duchovní delegace nečinní a světští ještě několikrát s výhrůžkami neúspěšně navštívili klášter, poté ho obklopili svědky, ustanovili blokádu a zatkli ty, kteří šli za zdi kláštera. . K již 200 svědkům přibylo dalších 400, kteří zapalovali ohně, aby se ochránili před chladem, a místo palivového dříví používali různé klášterní budovy a klášterní zásoby sena a slámy [98] . Situaci nezměnila ani dodatečná pomoc od guvernéra v podobě poradce Zevakina a policisty Mikulina , kteří dorazili 16. [38] . Přítel biskupa Jacoba, četník podplukovník Bykov, dorazil na jeho žádost 20. února do kláštera, kde vše prozkoumal a učinil závěr, o který se podělil s guvernérem, sešel se na zpáteční cestě, že schizmatici neodejdou klášter dobrovolně, ale pokud by z něj byli vyvedeni násilím, pak nebudou dále vzdorovat a také, že většina těch, kteří se v klášteře shromáždili, jsou staří lidé, kteří nemají žádné zbraně [99] :
... v podstatě jsou všichni připraveni k poslušnosti, ale očekávají vnější donucení, aby jakoby skrze něj a ne dobrovolně následovala kapitulace kláštera.
21. února, aniž by čekal na souhlas starověrců, dorazil Stepanov do kláštera. Chtěje problém co nejdříve vyřešit, nařídil dosvědčujícím svědkům, kterých bylo již 800 lidí, aby vstoupili do kláštera a násilím vytáhli schizmatiky z plotu. Když se však setkali s odporem, svědci prostě začali bít obránce kláštera.
Mordovtsev napsal [38] : „Začala rvačka. Ven nebyla vyvedena ani polovina „rebelů“, protože tma proměnila skládku v jakousi bitvu mezi muži. Svědci se mísili se schizmatiky a nepoznali se, střetli se s těmi svými. Z kláštera vytáhli ty, kteří byli sami odehnáni, aby vytáhli ostatní. Hluk a zoufalé hlasy bitých byly slyšet v Nikolaevsku a znepokojily celé městské obyvatelstvo.
Staří věřící z Nikolajevska zareagovali na poplach z kláštera a přispěchali na pomoc „se zbraněmi, pistolemi, oštěpy, cepy a kyji“ [ 100] . Všichni již zatčení starověrci byli odbiti davem. Guvernér musel ustoupit, vrátit se do Saratova a zahájit přípravy na nový útok. A přestože při střetu nikdo nezemřel, na obou stranách bylo mnoho do krve zbitých.
Stepanov na schůzi provinční vlády prezentoval, co se stalo jako vzpouru a neposlušnost proti nejvyšší vůli, a získal povolení použít jednotky k potlačení rebelů, ačkoli ve zprávě pro ministerstvo vnitra napsal, že „když byli odvlečeni z kláštera se ani jeden svědka nedotkl: všichni poklekli v několika kruhech kolem chrámu, sepnuli ruce a nohy, a tak s obtížemi podlehli cizí síle“ [101] . Byl sestaven oddíl, který zahrnoval 200 vojáků saratovského vnitřního posádkového praporu, 40 kozáků 3. kozáckého pluku Astrachaňské kozácké armády , záložní baterii koňského dělostřelectva z Chvalynsku , polovinu saratovského hasičského sboru se 4 rourami. jako 2000 svědků z řad okolních ortodoxních obyvatel [102] .
Ani vedení kláštera nebylo nečinné. 25. února zaslal opat Cornelius náčelníkovi četníků A. Kh. Benckendorffovi petici , ve které popsal, co se děje, a požádal o ochranu před císařem [103] . Kromě toho byl hraběti V. Kochubeyovi zaslán dopis s žádostí o přímluvu a popisem obležení, poněkud odlišným od příběhu Černyševského [104] [105] :
Okolní starověrci se shromáždili v... velkém počtu a zadrželi veškeré úsilí duchovních a civilních úředníků tím, že před nimi padli na kolena a s plačlivými a přesvědčivými prosbami o opuštění tohoto kláštera v jeho dřívější, nejvyšší zaručené existenci... Ale výše zmínění úředníci prohlásili tyto starověrce za rebely, rozhodli o četných strážích kolem kláštera a nikdo do něj nesmí a ti, kdo jsou v něm, nesmějí nabírat vodu, aby je donutili splnit jejich požadavek hladem.
Dne 9. března obdržel hejtman nejpřísnější důtku ministra vnitra Bludov , kde bylo konstatováno, že se se vstupem nespěchalo, hejtman o tom věděl předem a musel se připravit, navíc to byl on, kdo uvedl v omyl ministerstvo s tím, že odvolání bude učiněno tiše a v klidu. Objevil se pokyn k okamžitému ukončení „incidentu“. Nicholas I. nechal na ministerské zprávě rezoluci: „Guvernér udělal špatnou věc... teď nezbývá nic jiného, než přísně potvrdit, že je třeba přijmout opatření, aby se povstání dále nešířilo, a proto požadovat v případě potřeby část ubytovacích jednotek k rozhodné akci“ [106] . Všechny možné nežádoucí důsledky byly osobně přiděleny guvernérovi. Stepanov odpověděl dopisem, ve kterém obvinil rolníky z vesnic poblíž kláštera a vyslal delegaci vedenou Zosimou, která se pokusila obsadit klášter malým oddílem 10 vojáků invalidního týmu a poté zahájila „kuriózní obléhání “.
12. března dorazil guvernér do Nikolajevska, kde se již shromáždily všechny oddíly odhodlané zúčastnit se operace.
Podle Černyševského příběhu: „Dne 13. března poslal guvernér do zmíněného kláštera všechny výše uvedené týmy a měšťany shromážděné z nejbližších vesnic. Tam nařídil vylít na rebely vodu z požárních trubek, bez krveprolití je zpacifikoval, nařídil je všechny svázat a poslat pod stráž do města Nikolajev, klášter ve dvě hodiny byl zcela očištěn od schizmatického násilníka. bastardi, kteří se tam shromáždili“ [107] . Stejnou verzi sdílí N. I. Popov [11] a Yu. Rykov, kteří analyzovali „Příběh zříceniny kláštera Irgiz Sredne-Nikolsky v roce 1837“ [108] .
P. A. Stepanov však události popisuje jinak: „Do kláštera bylo přivedeno družstvo Nikolajevské posádky; dav dostal rozkaz se rozejít s hrozbou, že se rozejdou násilím. V reakci na to schizmatici zápasili, pevně propletli ruce, omotali kolem kláštera obrovský řetěz a přísahali, že dokud budou naživu, kláštera se nevzdají. Neexistoval způsob, jak je oddělit; kozáci se je snažili rozehnat biči, ale trpělivě snášeli údery a zůstali ve stejné poloze. Potom guvernér nařídil přinést dvě koňská dělostřelecká děla a umístit mezi ně dvě požární trubky. Se zahájením střelby slepými náložemi začaly trubky pumpovat; mráz byl silný, voda, měnící se ve velké kroupy, sprchovala odpůrce; ti, vyděšení střelbou a kolem nich něco padajícího, což pravděpodobně považovali za broky, praskli a utekli; kozáci je zahnali daleko do stepi... Tak, i když ne bez obtíží, ale bez krveprolití, byl čin dokonán. [109] . O střelbě se zmiňují i staré věřící zdroje [110]
Stejné verze se drží i N. Sokolov a dodává: „Tak jak jinak je to nepochopitelné, kvůli čemu lidé utekli? Studená sprcha stěží mohla vyděsit lidi, kteří se připravovali na smrt . Ten s odkazem na popis nikolajevského děkana arcikněze I. Elpidinského popisuje klášter po přepadení [111] :
Když se blížili k bráně kláštera, spatřili spoutané spoutané lidi obou pohlaví. Když jsme do něj vjeli, viděli jsme po celém dvoře tekoucí vodu a spoustu krve... U studeného kostela nás guvernér na koni pozdravil s takovým pozdravem: „No jo. Otcové, chcete-li, seberte, co vidíte." Proto se v teplém, tedy zimním kostele po vybourání zámků posvětila voda a vše se s ní pokropilo a hejtman je dodnes vděčný. Mezitím, když se sloužila modlitba, vojsko a ti, kteří byli vnímáni jako lupiči, za přítomnosti místodržitele plenili majetek kláštera. Okna, dveře, podlahy, sklepy, sklepy, spíže, truhly, skříně – jedním slovem, vše se zdálo být zničeno strašlivým zemětřesením. Veškerý majetek, kromě toho, který je v kostelech, v sakristii, při vší naší pečlivé péči nebyl v celém klášteře sebrán za více než 300 rublů. Chléb, kromě tří stodol, které zůstaly neporušené, ryby, olej, zelenina, oblečení, pluhy, sáně, kola, vozy a všemožné domácí harampádí – všechno bylo jakoby spáleno ohněm. Jedním slovem, tento klášter byl s povolením místodržitele ponechán v žalostném stavu.
Zpráva arcikněze Černyševského biskupovi Jacobovi to potvrzuje: „Podle mého osobního zkoumání bylo zjištěno, že uvnitř těchto cel zůstalo jen málo nedotčených: truhly a skříně byly rozbité, pouzdra na ikony s ikonami rozbitá; sklady, které patřily obecně klášteru a částečně klášterům, byly zničeny a všechno, co v nich bylo lepší a co se dalo ukrást, bylo rozkradeno a všechno, co zůstalo, bylo buď rozbito nebo rozházeno; z východů, sklepů a chlévů je téměř vše roztrháno, dokonce i podlahy v některých celách rozbité; jedním slovem, klášter, kromě kostelů a sakristie, které se z toho zachovaly, utrpěl značnou zkázu“ [112] .
Klášterní mniši si ve své následné petici ze 14. května stěžovali, že vykonavatelé nejvyšší vůle „přikázali vojákům pěchoty bít lidi pažbami pušek a jezdcům je bít koňmi; při této akci bylo rozbito až několik desítek pažb... výkřik, pláč, vražedné krvavé rány mezi neozbrojenými starověrci, zvláště mezi ženským pohlavím a malými dětmi, to se nedá popsat“ [112] .
Klášter byl dobyt, zatčeno 1049 osob (432 mužů a 617 žen) [113] . Archimandrite Zosima pokropil oba kostely svěcenou vodou [17] . Jeho zpráva vrchnímu synodnímu prokurátorovi se od ostatních lišila: „...ve 12 hodin ráno...podařilo se mi dát vše kolem kláštera do pořádku, aniž by došlo nejen ke krveprolití, ale i k sebemenšímu proti nepřiměřené hořkosti ... Proto jsem přijal kostely a majetek kláštera“ [112 ] .
Zadržené ženy byly poslány domů a muži byli odvezeni do Nikolaevského vězení, kde bylo 160 „nemocných, slabých a unavených“ (podle Sokolova to znamenalo „zbito“, protože obránci kláštera nestavěli žádné opevnění a tam nebylo kde se unavit) po lékařské prohlídce byli také propuštěni. V domech některých svědků byly navíc provedeny prohlídky, a to ne nadarmo: pouze v domě jakéhosi Zayčinova byla zabavena kožená brašna s 1211 rubly [114] .
Po takovém nepřátelství odešly jeptišky současně likvidovaného kláštera Nanebevzetí bez odporu do přímluveckého kláštera.
Konfrontace mezi úřady a mnišskými bratry za použití vojenské síly byla první v Rusku od Soloveckého povstání v roce 1676 [115] . Událost vzbudila pozornost na nejvyšší úrovni ihned poté, co o incidentu informoval důstojník četnického velitelství Saratov 13. března. V provincii navíc začala „ze strany schizmatiků velká vzpoura“ [116] [117] , která však rychle skončila. Stepanov byl okamžitě propuštěn. O svých činech napsal následník trůnu Alexandr císaři [118] :
Teď se nedá nic dělat, ale zdá se mi, že s tímto irgizským klášterem bylo zacházeno velmi nedbale kvůli hlouposti bývalého guvernéra Stepanova, ale ani zde naše duchovní autority jednaly nepříliš obezřetně. Místní biskup je v tomto směru úplný fanatik a nelze to brát jen s fanatismem, mluvil jsem s ním o tom a on mi odpověděl, že nejenže nezačal přejmenovávat klášter sv. Mikuláše na Edinoverchesky, ale naopak, podle jeho mínění, než k tomu dojde násilím, bude to mít za následek otevřené pronásledování a je známo, jaké důsledky má pronásledování pro víru, i nyní se začínají považovat za mučedníky pro pravoslaví. Archimandrita Zossim, soudruh náboženství, mazaný, ale ne čistý člověk, nově jmenovaný hegumen kláštera sv. Mikuláše, začal tím, že se zmocnil veškerého klášterního zboží atd. Obecně naši místní duchovní bohužel nejsou proslulí jejich morálka.
Dobrotvorskij napsal: „Konverze irgizských schizmatických klášterů na společnou víru byla velmi přínosná nejen pro provincii Saratov, ale pro celé Rusko. Ani zarputilí schizmatici, ani drzí zločinci zákonů a škodliví členové státu a společnosti již své zločiny v irgizských klášterech neskrývají pod rouškou staré víry“ [119] , napsal přibližně ve stejném nadšeném duchu A. F. Leopoldov. ve svém rukopisu „O schizmatických sektách provincie Saratov“ [120] [121] . Misijní činnost biskupa Jakuba mezi starověrci byla nejúspěšnější právě v letech 1837 - 1957 došlo k obrácení lidí, což někteří badatelé spojují právě s krutým zacházením v klášteru sv. Mikuláše [122] .
Podle výsledků vyšetřování o odporu proti nejvyšší vůli mělo být 11 osob potrestáno bičem a posláno na těžkou práci, 326 osob včetně bývalého opata Kornélia mělo být zbičováno a posláno do osady, 16 osob , ve stáří měl být bez tělesných trestů vyhoštěn na Sibiř a 50 mužů bylo ospravedlněno. Díky novému guvernérovi se však rozsudek zmírnil: pro všechny byly zrušeny tělesné tresty, aby se z popravených mučedníků a trpitelů nedělali pro víru, 7 lidí mělo skončit ve vězeňských rotách a 18 bylo vyhoštěno do Zakazvkazie. . Do zajateckých rot se ve skutečnosti dostal jen jeden účastník povstání, 18 lidí bylo spolu s Kornéliem posláno do Zakavkazska a dalších 6 ve stáří bylo usazeno v pravoslavných klášterech [123] .
G. Černyševskij, pod jehož vedením měli být někteří z mnichů, kteří nechtěli konvertovat na stejnou víru, posláni do Zakavkazska, poznamenal, že se tam přestěhovalo pouze 12 lidí [124] [122] , do Spaso se přestěhovalo pouze 8 mnichů. -Klášter Preobraženskij [17] , zatímco jiní se rozptýlili po okolí a aktivně kázali staré věřící [121] . Osud mnichů vyvolal u obyvatelstva sympatie, „byli považováni za mučedníky pro víru, obcovali s nimi a ctili je“ [125] . V důsledku toho došlo v témže roce 1837 k prudkému nárůstu počtu starých věřících v provincii: v Saratově o 613 lidí, ve Volsku o 324, v Kamyshinu o 23, proti předchozím 24, v Caricyn o 36, tedy téměř dvakrát [126] [122 ] . Celkově i podle oficiálních údajů za několik let od roku 1833 do roku 1839 se počet kněžských starověrců, mezi něž patřili i obyvatelé kláštera, zvýšil z 1612 na 3183 osob v Saratově, ze 4680 na 5123 ve Volsku, z 1 na 261 v Kamyšinu, od 28 do Caricyn až 46 [127] [128] . Z mnichů ze všech pěti starověrských klášterů přešlo ke společné víře nejvýše 20 lidí [129] . Vláda tak starověrce nejen nepřekonala, ale naopak přispěla k jeho rozšíření po celém kraji [20] .
Dekretem saratovské duchovní konzistoře byl klášter definován jako mužská cenobitská třetí třída [130] .
V samotném klášteře se toho změnilo jen málo. Rozdíly v liturgické praxi byly spíše nepatrné a v klášteře byly zachovány tradice starověrského kláštera [20] .
28. srpna 1837 vypukl v klášteře požár: za bílého dne vzplála stodola a plameny rozfoukal vítr. Při požáru bylo zničeno 23 buněk a různé zásoby v hodnotě 21 145 rublů. Biskup Jacob podle rektora Zosimy podezříval ze žhářství schizmatiky, ale vyšetřování nenašlo žádné pachatele. O měsíc později, 29. září, vypukl nový požár, který se tentokrát podařilo zastavit hned na začátku a dopaden žhář: syn uprchlého kněze Ivan Petrov, který žil v klášteře. Byl odsouzen k 10 ranám bičem a vyhnanství na Sibiř [123] . Obecně byl osud edinoverského kláštera v podmínkách starověrského prostředí nezáviděníhodný. Na rozdíl od kláštera Nizhne-Voskresensky, který byl podporován vedením diecéze jako misijní základna, klášter Sredne-Nikolsky rychle chátral.
Dne 9. října 1839 navrhl saratovský místodržitel Bibikov v rámci práce protischizmatického výboru přeměnit mužský klášter Sredne-Nikolsky na ženský, aby jej postavil proti starověrci. klášter přímluvy [131] [132] . V té době však jeho projekt nebyl přijat.
V roce 1843, 2 roky po likvidaci posledního mužského starověrského kláštera, byl kvůli nedostatku zbývajících mnichů mužský klášter Sredne-Nikolsky přejmenován na ženský a jeptišky zrušeného kláštera Pokrovskaja, které přijaly stejnou víru , byly do něj přemístěny [133] [134] , stejně jako jeptišky z kláštera Maksakov stejného vyznání Černihivské provincie [20] . V prvních letech po přeměně kláštera v něm žilo 41 obyvatel: abatyše-kněz, 7 jeptišek, 10 dekretových noviců a 23 noviců [130] .
První abatyší byla abatyše Euphrosyne (E. Eremina), která byla předtím jeptiškou v klášteře Maksakov. Od srpna 1843 do září 1862 stála v čele kláštera. Nahradila ji abatyše Asenfaya (A. T. Kudinova). Od roku 1867 do srpna 1872 stála v čele kláštera řádová sestra Kapitolina (K. Panteleimonova). Později klášter vedly abatyše Margarita (M. A. Tikhonova) (červenec 1870 - září 1873), abatyše Seraphim (N. M. Sablina) (červenec 1890 - říjen 1910), abatyše Augusta (P. I. Afanasyeva) od 19170 do 1917 .
Od 1. ledna 1851 patřil klášter do zřízené samarské diecéze .
V roce 1891 byla v klášteře otevřena škola, ve které se učily i děti z okolních vesnic. V roce 1893 tam studovalo 12 dívek, které byly plně podporovány.
V roce 1914 žilo v klášteře 98 obyvatel: řádové sestry, novicky [135] . V klášteře sloužili dva kněží a jáhen.
Dosud nebyly nalezeny žádné dokumenty, které by upřesňovaly postup při správě starověrského kláštera [136] , a obecně žádné listinné doklady předcházející přededinoverské éře v klášteře nenalezl již v 80. letech 19. století Sokolov, když psal svůj výzkum [ 137] .
Tradičně se má za to, že klášter byl cenobit, to znamená, že veškerý klášterní majetek byl společný a nikdo, ani opat, neměl nic vlastního. Od počátku 19. století se však mezi mnichy objevuje i soukromý majetek, bratřím přestala být přidělována údržba a oděv z kláštera, pouze starší chudí a dělníci kláštera žili podle přísné listiny [138] .
V čele kláštera stál opat, často volený nejen mnišskými bratry, ale i celou mnišskou komunitou, rolníky z okolních vesnic i za aktivní účasti volských a chvalynských kupců, kteří dosti často zasáhl do života kláštera. V civilním pojetí byli opatové svými právy a povinnostmi postaveni na roveň vesnickým starším [17] . Obyvatelé kláštera byli považováni za specifické sedláky a platili odpovídající daně.
Na žádost zemských úřadů byl v roce 1827 zpracován statistický popis kláštera, uchovávající pro historii jeho podobu a charakteristiku hospodářské činnosti.
Území kláštera o obvodu 486 sazhenů je obehnáno dřevěným plotem se čtyřmi branami. Klášter měl dva kostely. Jako první byl v roce 1790 vysvěcen studený dřevěný kostel zasvěcený Mikuláši Divotvorce s devatenácti kříži [139] . V letech 1798-1799 byl postaven teplý dřevěný kostel na Přímluvu Matky Boží . Chrám byl malý, jen 5 sáhů na délku a 4 na šířku [140] . Oba kostely byly zastřešeny železem, uvnitř omítnuty a zvenku natřeny různými barvami. Kostel sv. Mikuláše měl zvonici s jedenácti zvony [139] . V chrámech bylo mnoho obrazů a různého církevního náčiní. Na trůnech byly stříbrné archy, hustě zlacené; nádoby, evangelia, kříže a ornáty na ikonách byly stříbrné, zdobené kameny a zlacením, byly zde bohaté ornáty pro kněze a jáhny, celkový majetek byl asi 50 tisíc rublů.
Vedle kostela sv. Mikuláše byl hrob řeholnice Anisy Sapozhnikové [130] , nad nímž byl „bohatě zdobený z čistého mramoru na čtyřech sloupech, s pozlacenou kupolí, pomník, kolem se silnou železnou mříží, stojící, podle bývalého rektora Sergia a dalších mnichů třicet tisíc rublů“ [139] .
Klášter měl 58 dřevěných cel pokrytých prkny a latěmi, jednu bratrskou celu, sklep a pekárnu. Byla zde dřevěná spíž, ve které byla uložena roucha, nádoby, evangelia a asi 250 knih. Také v klášteře byly dvě obilní stodoly, tři kůlny, dvě stáje a jedna studna. Nedaleko za plotem kláštera byl statek zřízený v roce 1793, na jehož území byly dvě cely pod jednou střechou z hadrů a čtyři doškové kůlny. Ve vzdálenosti jedné verst od kláštera byl včelař s jednou buňkou, lomšaník a šedesát včelích úlů. Byla zde i zděná kovárna s jedním topeništěm a jedním mlýnem [141] . Bylo zde 20 kusů skotu, 17 dojnic, telata a další - 50 kusů. Koně byli v počtu 3 královen, jeden hřebec, 7 hříbat a 20 jezdeckých [141] , ale chov dobytka se v klášteře netěšil velké úctě, věřilo se, že nepřinese příjmy kvůli vysokým nákladům. seno [142] .
Podle všeobecného přehledu z roku 1801 získal klášter Sredne-Nikolsky 1 653 akrů půdy do trvalého vlastnictví [141] . Z toho bylo 410 dessiatinů 1668 sazhenů orné půdy, 166 dessiatinů 1660 sazenů senoseče, 437 dessiatinů 61 sazhenů lesa, 265 dessiatinů stepí, 7 dessiatinů 534 sazhenů, které jsou považovány za „solonety“. Území kláštera a farmy zabíralo dalších 5 akrů 1100 sazhenů. Velký Irgiz, jezera a rokle zabíraly 119 akrů 100 sáhů, venkovská cesta - 7 akrů 300 sáhů, "nepohodlné" solonetzes 14 akrů 1060 sáhů. Celkem se jednalo o 1422 desátků 539 sáhů pohodlné půdy a 140 desátků 1468 sáhů nepohodlné [141] . Země byla jílovitá a slaná, osázená bez hnojiv [143] .
Klášter ročně osíval jen asi 100 akrů, zbytek pronajímal. Jeptišky kláštera Nanebevzetí Panny Marie také jedly klášterní chléb, na oplátku dodávaly na klášterní stůl zeleninu, bylinky a melouny [142] . Na zimu se sklidilo 50-100 stohů sena, ale práce odváděli okolní sedláci za právo odebírat polovinu nasbíraného a kvůli slabé kontrole nedostával klášter znatelnou část nasbíraného, která učinil toto odvětví řízení nerentabilním.
Les byl dub, jilm, osika, javor , lípa. Byly tam trnky a ostružiny . Dřeva je velmi málo, s tloušťkou řezu až čtyři palce. V jezeře byli karasi , štiky , cejni a okouni , ale pouze v případě, že byl Irgiz spojen s jezerem během povodně. V suchých letech jezero téměř úplně vyschlo [143] .
Chrám ve jménu Přímluvy Přesvaté Bohorodice byl v roce 1861 zrušen kvůli zchátralosti. V roce 1864 byl vysvěcen nový teplý jednooltářní kostel, přestavěný ze schizmatické kamenné sakristie . Výška chrámu s křížem dosáhla 7,5 sazhenů. Na místě zrušeného kostela v roce 1871 byla postavena dřevěná kaple pro neustálé čtení žaltáře .
Chrám ve jménu Mikuláše Divotvorce byl přestavěn v roce 1886 a znovu vysvěcen 31. května 1887. Pod ním se nacházela dřevěná čtyřpatrová zvonice vysoká 12 sazenů [130] .
Celkem se na území kláštera nacházelo 15 budov, ve 12 z nich sídlila abatyše a sestry, zbytek - sakristie , refektář a špitál s 5 lůžky. Území bylo obehnáno parkánem, ve kterém byly tři věže a tři brány: na západní straně - "Svatí", trojdomé, s branami, na východní a severní - kamenné vchody [130] .
Klášter také vlastnil rybářská zařízení na Velkém Irgizu, která byla pronajímána, větrný mlýn se dvěma základnami a cihelnu. V Samaře na Samarské ulici , mezi ulicemi st. Aleksandrovskaya a Simbirskaya , byl zde klášterní dvůr s dřevěným domem, přístavkem a hospodářskými budovami [130] .
Bohatí místní obyvatelé [135] mohli být za poplatek pohřbíváni na klášterním hřbitově .
Za svatyně kláštera bylo považováno 5 evangelií vytištěných za vlády Michaila Fedoroviče [144] .
V únoru 1918 byl na příkaz sovětských úřadů klášter uzavřen. Až do ledna 1920 byly všechny budovy a majetek kláštera v působnosti okresního pozemkového oddělení Nikolaevského, poté byly dány k dispozici okresnímu oddělení veřejného školství [130] .
Zdravé jeptišky byly rekrutovány na různé práce: někdo ve zdravotnictví, aby bojoval s epidemiemi, někdo na mléčné farmě. Postižené si vzal do opatrovnictví odbor sociálního zabezpečení a dostal i klášterní sad. Klášterní dvůr v Samaře byl v roce 1922 předán k bydlení. Klášter byl definitivně prázdný v roce 1929, kdy se posledních 40 jeptišek v čele s matkou představenou Zoyou přestěhovalo do Nikolajevska. Přišli však do kláštera, kde se starali o sirotky umístěné v bývalém klášteře [130] .
V roce 1930 byla na území kláštera zřízena komuna pojmenovaná po Mezinárodní organizaci pro pomoc bojovníkům revoluce (MOPR) , která se později změnila ve stejnojmenné kolchozní osady. Kostel Přímluvy byl rozebrán pro stavbu MTS , kostel sv. Mikuláše byl přeměněn na klub. Klášterní zdi byly na mnoha místech zničeny, na některých místech byla prořezána okna [130] .
Ve druhé polovině 90. let 20. století se zchátralý kostel sv. Mikuláše stal modlitebním místem pro několik věřících žen z Pugačeva . Začali s jeho postupným čištěním a uváděním do pořádku. Tuto iniciativu podpořilo mnoho obyvatel města. Společným úsilím za podpory místních podniků byl do prosince 1998 chrám z velké části obnoven, 26. listopadu 1998 byla zdokumentována kostelní fara . Na faře však nebyl kněz a oltář chrámu nebyl vysvěcen, a tak se v něm konaly pouze slavnostní modlitby s akatistou k Mikuláši Divotvorce [130] .
Po příjezdu se vytvořilo sesterství. Sestry pokračovaly v obnově chrámu a pustily se do obnovy dvoupatrového soukromého domu a domu pro služebné. V dalších dochovaných budovách kláštera bydlí obyvatelé obce. Byly vybudovány také lazebny a prádelna, do cel byla přivedena elektřina, připravován materiál na obnovu klášterní zdi [144] .
Dne 28. prosince 2000 byl s požehnáním patriarchy a synody zřízen při kostele klášter sv. Mikuláše ve jménu sv. Mikuláše Divotvorce obce. Hlavní chrám kláštera byl vysvěcen 20. září 2008 ve jménu sv. Mikuláše , arcibiskupa z Myry. Vysvěcení provedl biskup Longin (Korchagin) ze Saratova . Abatyše Sevastiana (Vlasova) [144] byla abatyší kláštera . V roce 2009 byla na návrh Saratovské oblastní dumy obec Mopr přejmenována na obec Monastyrsky [145] .
Dne 29. prosince 2020 byl rozhodnutím Posvátného synodu Ignác (Deputatov) schválen jako posvátný archimandrita [146] . 17. června 2021 synod jmenoval jeptišku Virineya (Bukatova) abatyší kláštera [147] .