Umění Tibetu

Umění Tibetu  je umělecká tvorba, která se vyvíjela v různých státech a knížectvích, které existovaly na území Tibetu v různých podobách od starověku do roku 1951.

Tibet je obrovské pohoří, od pradávna obklopené třemi velkými civilizacemi - íránskou , indickou a čínskou , které v době vzniku prvního tibetského státu měly za sebou již více než jedno tisíciletí svého vývoje. Z tohoto důvodu bylo rané tibetské umění ovlivněno odlišnými trendy těchto tří světových kultur.

Nejstarší památky tibetského umění pocházejí z neolitu . Právě v této době (IV-III tisíciletí před naším letopočtem) se datují skalní rytiny zvířat - jaků, koní, antilop, obrázků ptáků a lidí nalezených v Tibetu. Pozdější jeskynní malby zobrazují lovecké scény.

Se vznikem raného tibetského státu, kterému vládla dynastie Yarlung (1.-2. století př. n. l. - 846 n. l.), se umění objevilo spojené s náboženstvím Bon, které v té době dominovalo. Pro vládce této dynastie byly stavěny kamenné hrobky a při pohřebních rituálech bylo použito vybavení vytvořené tibetskými mistry - santalový trůn, zlatá socha vládce, která na něj byla umístěna, a také stříbrné rakve pro pohřbívání ostatků. V blízkosti hrobek byly instalovány kamenné sochy lvů, v jejichž stylu badatelé spatřují čínský vliv.

K vážným změnám v tibetském umění došlo v 7. století s příchodem buddhismu. Začaly se stavět první chrámy a kláštery, které byly zdobeny sochami a malbami. Mistři, kteří do Tibetu dorazili z Indie, si s sebou přivezli pokročilejší technologie na výrobu uměleckých předmětů. Tyto technologie, stejně jako formování tibetsko-buddhistického panteonu a původní tibetsko-buddhistické vědy, vedly ke vzniku původního tibetského umění. Existuje několik pohledů na to, kdy se tibetské buddhistické umění „oddělilo“ od různých cizích vlivů a stalo se „nezávislým“. Nejlogičtější je názor anglického historika umění R. Fishera, který se domnívá, že nezávislé tibetsko-buddhistické umění se formovalo, když „... dosáhlo identity odpovídající kultuře“, tedy začalo nabývat forem nezbytných uspokojit potřeby vznikající náboženské kultury, která je v Tibetu směsí buddhismu a místního šamanistického přesvědčení. Jestliže pro obraz buddhistických božstev existovala ikonografie vyvinutá v Indii, pak pro obraz tibetských místních božstev, která byla zařazena do buddhistického panteonu, byla ikonografie vyvinuta přímo v Tibetu. Vznik původního tibetského buddhistického umění lze tedy přiřadit ke konci 10. století. Jako každé národní umění bylo syntetické a zahrnovalo vliv různých cizích tradic.

Na rozdíl od tibetské architektury, v níž přirozeně existují nejen náboženské, ale i světské struktury, má tibetské výtvarné umění výhradně náboženský charakter; je založen na buddhistické historii a mytologii, stejně jako na historii a mytologii náboženství Bon.

Architektura

Vzhledem k tomu, že v raných fázích jeho historie patřila většina obyvatel Tibetu ke nomádské kultuře, byla základním prvkem tibetské architektury kruhová nomádská jurta. Z období raných tibetských králů z dynastie Yarlung (I-II století př. n. l. - 846 n. l.) se dochovaly kamenné hrobky, rovněž kulatého tvaru. Pravděpodobně posmrtné obydlí králů opakovalo tvar jejich živého obydlí. Později tibetští princové spolu s využitím jurt stavěli kamenné pevnosti, které sloužily jako spolehlivá ochrana během válek. S rozvojem tibetské civilizace se stavebnictví stalo rozmanitější a sofistikovanější, jak funkčně, tak technologicky.

Tibetské architektonické stavby jsou rozděleny podle svých funkcí do tří hlavních typů: obydlí rolníka, světský palác-pevnost a chrám (klášter).

Obydlí sedláka bývá kamenný dům o třech podlažích, v jehož spodní části byla ustájena hospodářská zvířata, ve druhém patře byl sklad potravin a krmiva pro dobytek a v horním bydleli lidé. K hornímu podlaží byla často připojena veranda nebo balkon, které svou lehkostí kontrastovaly s masivními stěnami domu. Statek má obvykle několik malých oken a plochou střechu. Před štítem domu byl dvůr (někdy byl poměrně velký a obklopoval dům ze všech stran).

Pevnosti postavené tibetskými princi byly zpravidla postaveny na úbočí hory a měly několik pater. Tyto pevnosti současně sloužily jako paláce pro tibetskou aristokracii. Mistrovským dílem tohoto typu stavby je slavný palác Potala ve Lhase, postavený v 17. století - slouží současně jako pevnost, klášter a palác pro dalajlamy . Tibetské paláce-pevnosti mají lakonický obdélníkový tvar, mírně se zužující nahoru; to je věřil, že jejich architektura se vyvinula z jednoduchého statku. Tibeťané stavěli tento typ architektury po staletí, aniž by cokoli v podstatě změnili.

Architektonicky budovy tibetských klášterů také sledovaly obdélníkový tvar zužující se nahoru. Byly postaveny z kamene nebo cihel sušených na slunci, s úzkými okny, uzavřeným dvorem a stěnami natřenými bílou barvou. Navzdory skutečnosti, že buddhismus přišel do Tibetu současně z Indie a Číny, architektura tibetských klášterů se liší od indických a čínských prototypů a nese stejnou matrici běžného statku. Rámy budov však mají podobné rysy jako čínská architektura z období Tang (618-907) a dřevěné vyřezávané sloupy uvnitř chrámů mají svůj původ v indické chrámové architektuře.

Buddhistická architektura v Tibetu se zase dělí na tři hlavní prvky: dva funkční a jeden symbolický. Všichni tři pocházeli z Indie, jejíž vliv vědy a umění v raných fázích šíření buddhismu v Tibetu byl velmi velký. Prvním funkčním prvkem buddhistické architektury je místo pro modlitby a meditace mnichů (čaitya), druhým místo, kde žili samotní mniši (vihara). Třetím (symbolickým) prvkem je chorten, což je tibetská verze indické stúpy (neboli pagody Dálného východu). Chorten je předmětem uctívání, jedná se o kupolovitou stavbu, která obsahovala vlasy Buddhy nebo nějaké jiné posvátné buddhistické relikvie (později byli v chortenech pohřbeni vynikající mniši). Chortens měly různé velikosti, od malých stolních sošek až po obrovské architektonické stavby, kolem kterých se dělaly rituální objížďky.

Tradiční tibetský klášterní komplex, zejména v raném období, sledoval vzor mandaly ve svém pozemském plánu. Symetrická architektura klášterů byla odrazem kosmologických představ o univerzální harmonii s horou Meru ve středu světa . V 17. a 18. století ustoupila konfigurace mandaly hierarchickému systému, kde byla důležitější horní patra - byla místem nejdůležitějších rituálů a nádvoří bylo určeno pro menší obřady, jako jsou rituální tance. . Následně spojení náboženské a světské moci, ke kterému došlo se sjednocením Tibetu pod vládou řádu Gelug, vedlo k syntéze palácové a klášterní architektury, jak se odrazilo v architektuře paláce Potala ve Lhase.

Nejstarší příklady tibetské buddhistické architektury, vytvořené prvními králi dynastie Yarlung, se nedochovaly (alespoň ve své původní podobě). Nejstarší dochované chrámy - Samye a Ramoche (Lhasa) také obsahují málo původních forem. Rané chrámy v západním Tibetu jsou ve zničeném stavu (např. z velkého klášterního komplexu Tholing, postaveného kolem roku 1000, se dochovaly pouze dvě budovy). Většina tibetských klášterů byla nemilosrdně zničena během čínské invaze a „kulturní revoluce“ v 60. letech (podle západních odborníků – více než 90 %).

Sochařství

Tibetské sochařství bylo vytvořeno z různých materiálů: lisovaná zemina (pise), hlína, dřevo, kámen, kovy, někdy kost, a pokryté zlatem, zdobené drahými kameny, malované barvami a vzory. Kovová plastika byla vyrobena ze slitiny mědi, zinku a mosazi v různém procentuálním zastoupení (v některých případech bylo ve slitině použito až pět nebo více kovů - aby byla dodržena pravidla symboliky, protože každý kov měl symbolický význam). Spolu s kulatými sochami byly v Tibetu běžné basreliéfy vytesané z kamene.

Tibetské sochy měly různé velikosti: v chrámech byly instalovány obří sochy Buddhy, stejně jako sochy božstev a světců o velikosti lidské bytosti (byly vytvarovány z hlíny nebo vyřezány ze dřeva, poté namalovány umělci a zařazeny do obecného systém nástěnných maleb sálu, z kovu byly odlévány i chrámové sochy); pro soukromé meditace a modlitby se vyráběly přenosné figurky božstev, obvykle z kovu nebo dřeva, které se daly snadno a pohodlně přepravovat – tuto tradici přinesli do Tibetu mniši ze státu Pals. Sochařská vyobrazení božstev podléhala přísným pravidlům ikonometrie – poměru proporcí všech částí těla, které byly pro různé kategorie božstev různé.

Samostatným a mimořádně originálním tibetským žánrem je tzv. olejová socha , která se vyvinula z obětin torma (byla vyráběna buddhistickým božstvům o svátcích). Technologie na výrobu takové sochy stále existuje. Vyrábí se z másla z jačího mléka, které se smíchá s tsampou, vzniká elastické těsto, do kterého se přidávají různá přírodní barviva a tvarují se nejen postavy božstev, ale dokonce celé sochařské kompozice. Tato extrémně pomíjivá socha je vystavována v chrámech v zimě a pouze v noci, protože jindy může tát - slouží jako symbol pomíjivosti a iluzornosti bytí. Jeho vzhled připomíná voskové figuríny a jeho nejtradičnějším námětem je život Buddhy a příjezd čínské princezny Wenchen do Tibetu.

Krátký příběh.

Navzdory tomu, že před přijetím buddhismu v Tibetu existovala místní sochařská tradice (například hrobky raných tibetských králů byly zdobeny sochami kamenných lvů strážných), jeho víceméně konzistentní historie začíná nástupem buddhismu . Král Songtsen Gampo (627–649) sjednotil nesourodé části Tibetu do jedné říše a zavedl do Tibetu buddhismus. Oženil se se dvěma buddhistickými princeznami, Číňankou a Nepálkou, z nichž každá si s sebou přinesla sochy buddhistických božstev. Jedna z nich, socha Buddhy Šákjamuniho, se dochovala a dodnes je nejuctívanější tibetskou svatyní. Mezi nejstarší příklady tibetského sochařství patří malovaná hliněná socha Songtsen Gampa v paláci Potala ve Lhase, vyrobená kolem roku 830 g v realistickém stylu.

Po pádu dynastie Yarlung (842) začalo v Tibetu dlouhé období chaosu a bratrovražedných válek, které skončilo až začátkem 11. století. V této době začalo druhé období šíření buddhismu, které bylo poznamenáno vznikem nových buddhistických řádů a výstavbou nových klášterů. V 10.–13. století se styl tibetského sochařství formoval pod silným vlivem umělecké tradice Kašmíru a dynastie Pala, která vládla východní Indii a podporovala buddhismus.

Sochařství v západním Tibetu vykazuje větší vliv kašmírských mistrů (např. bronzová socha Buddhy Šákjamuniho z Clevelandského muzea umění, vyrobená kolem roku 1000, s nápisem o příslušnosti k Nagaradžovi - synovi Ješe O), a sochařství ve středním Tibetu - vliv pálijských mistrů (Buddha Maitreya z kláštera Narthang, Prov. Tsang, vyrobený kolem roku 1093). Důležitými uměleckými centry byla středoasijská knížectví jako Khotan nebo Khara-Khoto. V některých tibetských sochách z 12.-13. století je patrný určitý vliv Khotana, zejména v modelování rouch Buddhy a dalších božstev (socha Buddhy v hlavní kapli kláštera Ivang, centrální Tibet, konec 12. století). Kašmír, Tibet a Khotan měly v tomto období úzké kontakty, a to vysvětluje vliv chotánských mistrů.

13.-14. století v Tibetu bylo dobou dominance nepálského umění. Západní Tibet byl většinou pod nadvládou nepálské dynastie Kasya-Malla a Mongolové, kteří zajali Čínu v čele s Kublajchánem, učinili nepálské umění téměř oficiálním stylem své dynastie. Přesto existovala v sochařství centrálního Tibetu stylová rozmanitost, v níž se mísily různé umělecké prvky a techniky. Např. V klášteře Drigung se zachovaly velké sochy Padmasambhavy a Buddhy Amitayuse ze 14. století, ve kterých se snoubí indická půvab a proporce s přehozením oděvů v čínském stylu. Z této doby se dochovala řada pozlacených bronzových figurek; v některých z nich badatelé vidí vliv sochy Khotana. V západním Tibetu ve 13.–15. století byly obrazy pěti transcendentálních Buddhů obzvláště oblíbeným námětem, a to jak v malířství, tak v sochařství.

V 15.-16. století dosahovalo tibetské sochařství, zejména kovové sochařství, větší jemnosti v provedení, větší rozmanitosti ozdob zdobících oděvy božstev a další doprovodné prostředí. V polovině 15. století byl v Gyantse postaven chrám Kumbum, ve kterém se dochovala obrovská socha Buddhy Vairocana, zhotovená ze štuku, malovaná a lakovaná. Kombinuje rysy indicko-nepálského stylu a čínského typu drapérie. Ve stejném velkolepém stylu jako socha a malba kláštera Kumbum jsou provedeny sochy v chrámu Peljor Chode (Gyantse, provincie Tsang) - řadí se k tomu nejlepšímu, co bylo v tibetském sochařství vytvořeno. Sochy v těchto chrámech posloužily jako zdroj inspirace pro další tibetské mistry a následně měly odezvu, a to jak ve velkých sochách, tak v menších plastikách. V 16. století je ve stejném stylu k vidění štuková plastika chrámu Tsaparang v západním Tibetu (1. polovina 16. století). Bronzové figurky božstev se v té či oné míře držely tohoto základního směru a zpestřovaly jej malými obměnami.

Sochařství 17. století lze považovat za vrchol umu tibetských umělců. V nejlepších příkladech dosáhla dekorativní bohatosti, elegance formy a jemnosti provedení. V jedné soše se daly kombinovat kovy různých barev. Například tělo figurky Bílé Tary (XVII. století, Asijská společnost, New York) je vyrobeno ze stříbra a její ozdoby jsou ze zlata s polodrahokamy. Konec XVII - raný. 18. století Byla to doba intenzivních kontaktů mezi Tibetem a Čínou, proto byl velmi silný vliv čínských mistrů, kteří dokázali spojit nepálskou tradici dynastie Yuan s charakteristicky čínskou láskou k elegantní linii. Někteří čínští císaři byli přívrženci tibetského vadžrajánového buddhismu, takže takzvaná vadžrajána byla v čínském náboženském umění běžná. Čínsko-tibetský styl, který je syntézou tibetského a čínského umění. Zvláště se ukázal na východě Tibetu, tradičně v blízkosti Číny. V Mongolsku, pod duchovním patronátem tibetského dalajlámy, v té době působil vynikající sochař Zanabazar (1635-1723), který vytvořil vynikající zlacené sochy, z nichž mnohé se dochovaly dodnes.

18.-19. století byla pokračováním trendů stanovených v 15. století v Gyantse a rozvinutých v 17. století mistry Tibetu, Číny a Mongolska. Velkolepé sochy byly vyrobeny ze zlaceného bronzu a dalších materiálů. Velké sochy (více než 1 m vysoké) byly často vyřezávané ze dřeva, pokryté malbou, zlatem a lakem. Zvláště realistické jsou sochařské obrazy světců-mentorů, které nesou zjevné rysy portrétní podobnosti s prototypem. V nejlepších příkladech tibetští sochaři dosahují jemné rovnováhy mezi realismem v zobrazení tváře a postavy a dekorativností v přenášení záhybů v tkaninách oděvů a vzorů, které zdobí oděvy i celou kompozici jako celek.

Malování

Podobně jako sochařství se i tibetské malířství věnovalo zobrazování božstev buddhistického panteonu a prominentních mnichů-mentorů. Je velmi různorodá jak tematicky, tak stylově. Kromě zobrazení božstev a výjevů ze života Buddhy měla tibetská malba portrét a od 18. století se objevovaly ikony tanka zobrazující architekturu v krajině (posvátné kláštery). Ve svých počátečních fázích byli silně ovlivněni indobuddhistickou tradicí. Od 13. století sílil vliv nepálských řemeslníků. V 15. století došlo v tibetské malbě k syntéze indicko-nepálských a čínských uměleckých technik, která vedla k vytvoření stylu Menri, který se stal základem pro rozvoj tibetské malby v dalších staletích. Obrazy začaly zahrnovat krajinné prvky vypůjčené z tradiční čínské malby. V 18.-20. století existovalo v tibetské malbě mnoho regionálních stylů, které měly jak rozdíly, tak některé podobnosti.

Užité umění

Rituály tibetského buddhismu a náboženství Bon vyžadovaly vytvoření různých kultovních předmětů používaných při uctívání. K jejich výrobě byly použity různé materiály: drahé kovy (zejména stříbro), drahokamy a polodrahokamy, dřevo, máslo z jačího mléka, hlína, papír a dokonce i lidská kost. Rituální dýky „phurba“, s jejichž pomocí vyháněly zlé duchy, byly obvykle vyrobeny ze železa a zlaceného bronzu. Ze stejného materiálu vyrobili „vajru“ (tib. „Dorje“) – buddhistický symbol žezla, který v kombinaci se zvony „ghanta“ symbolizoval metafyzické spojení mužských a ženských principů. Podobný symbol žezla existuje mezi vyznavači náboženství Bon – nazývá se „yungdrung“ (Skt. „svastika“).

Buddhistické rituály vyžadovaly mnoho různých nádob - byly vyrobeny z mosazi a stříbra, zdobené křišťálem a polodrahokamy. Misky Gabala byly vyrobeny pro zvláštní rituály; pravidla vyžadovala, aby k tomu byla použita lidská lebka. Z lidské holenní kosti byly také vyrobeny speciální hudební nástroje používané při některých obřadech exorcismu. Ostatní hudební nástroje - píšťaly a zvony byly vyrobeny z bronzu a stříbra se zlacením. Zvláště uctívaný buddhisty je předmětem uctívání "chorten" - relikviář zvláštní formy, ve kterém byla uzavřena nějaká posvátná relikvie. Chorteny se zpravidla vyráběly ze zlaceného bronzu. Nechyběly ani miniaturní obrázky k meditaci – „tsa-tsa“. Byly vyrobeny z různých pevných materiálů - bronz, kámen, pálená hlína atd. Tibetští mistři pokrývali všechny rituální předměty různými vzory a stylizovanými obrázky zvířat a rostlin.

Zvláštním typem vyšívání byla výroba ikon tanků nikoli malováním barvami, ale hedvábným vyšíváním nebo překrýváním aplikací z vícebarevných látek. Toto umění přišlo do Tibetu z Číny a bylo rozšířeno ve východním a středním Tibetu. Dochované příklady takových výrobků svědčí o tom, že tibetští mistři dosáhli v tomto umění vysoké úrovně.

Tkaní koberců bylo vyvinuto také v Tibetu. Tibetské koberce byly vyrobeny z ovčí vlny barvené přírodními barvivy. Tradice výroby koberců v Tibetu sahá nejméně tisíc let do minulosti.

Hudba a tanec

Rituální tibetské tance ( gar a tsam ), písně, opery a operety založené na starých legendách nebo historických událostech předvádějí mniši. Představení se odehrávají pod širým nebem [1] s použitím masek , které se vyznačují skvělým výrazem. [2]

Lidové písně a tance jsou jednoduché, opěvují lásku, přírodní krásy a činy předků. [jeden]

Jedním z hlavních cílů Tibetského institutu múzických umění , založeného 14. dalajlamou v roce 1959, je zachovat tibetskou operu, hudbu a tanec.

Literatura

Literatura vytvořená v tibetském jazyce zahrnuje díla o historii, náboženství, filozofii, medicíně, astronomii, stejně jako umělecká díla a poezie . [3]

Muzea

Jedna z nejstarších a nejlepších světových galerií exponátů věnovaných Tibetu se nachází v muzeu v Newarku [4] . Tibetské muzeum ( en ) ve Lhase má stálou expozici věnovanou kulturní historii Tibetu.

Tibetologický institut Namgyal , který se nachází v Sikkimu v Indii , má jednu z největších světových knihoven tibetských textů a také muzeum tibetské ikonografie a náboženského umění. [5] Institut Norbulingka se sídlem v Dharamsale zahrnuje Centrum umění, Akademii tibetské kultury, Literární a kulturní výzkumné centrum, knihovnu vytvořenou mimo jiné k zajištění nepřetržitého rozvoje tibetského umění. .

Současné tibetské umění

Školení v tradičních tibetských uměních se provádí v několika institutech (např. Norbulingka a Namgyal ). Někteří moderní umělci a sochaři (jak v exilu, tak v Tibetské autonomní oblasti) se snaží tradice modernizovat, někdy až radikálně, a využívají i moderní techniky tvůrčího vyjádření, včetně fotografie. [6]

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Tibet Archivováno 17. listopadu 2012 na Wayback Machine // Britannica
  2. ↑ Výmarn, Kolpinsky, 1961 .
  3. ↑ Francouzština R. Tibeťané // Encyklopedie světových kultur. — 1996.
  4. ↑ Holland Cotter. Záře zevnitř a na povrchu  . New York Times (12. května 2011). Datum přístupu: 18. října 2012. Archivováno z originálu 24. října 2012.
  5. ↑ Tibetologický ústav Namgyal . Získáno 16. ledna 2013. Archivováno z originálu 30. prosince 2010.
  6. ↑ Powers, Templeman, 2012 , str. 64.

Literatura

V Rusku V angličtině

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  V bibliografických katalozích