Islám v zahraniční politice SSSR

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 27. května 2021; ověření vyžaduje 1 úpravu .

Islám v zahraniční politice SSSR hrál v různých obdobích různou roli. Muslimské země byly v SSSR považovány za území, která by mohla přejít k socialismu. Navíc podpora národně osvobozeneckého hnutí v muslimských zemích měla oslabit odpůrce SSSR - Anglii (před 2. světovou válkou ) a USA (po 2. světové válce). SSSR proto ve 20. letech 20. století využíval své muslimské vůdce k navazování kontaktů s muslimskými zeměmi ( Egypt , Hidžáz a další).

V poválečném období, na pozadí dekolonizace , byl islámský faktor použit k přilákání osvobozených muslimských zemí do sféry vlivu SSSR. V 60. a 80. letech 20. století do SSSR často cestovali muslimští duchovní vůdci z arabských zemí, kterým sovětské úřady ukázaly, že v Sovětském svazu existuje svoboda vyznání islámu a že sovětské muslimské republiky vzkvétají.

Koncem 40. – 80. let se navíc sovětští muslimští duchovní vůdci (ale i hlavy jiných vyznání) museli účastnit „boje za mír“: podepisovat různá prohlášení k odzbrojení a odsuzovat agresi kapitalistických zemí. Tento boj byl financován prakticky povinnými příspěvky sovětských duchovních správ muslimů a zástupců registrovaných muslimských duchovních do Fondu míru .

Pro spolupráci se souvěrci v zahraničí bylo během konference muslimů SSSR v Taškentu v roce 1962 zřízeno Oddělení pro mezinárodní vztahy, které bylo nominálně vytvořeno (a financováno) všemi čtyřmi sovětskými duchovními ředitelstvími muslimů, ale ve skutečnosti bylo podřízena Radě pro náboženské záležitosti . Sovětští muslimští duchovní (stejně jako duchovní jiných vyznání) cestovali do zahraničí, kde sdělili spoluvěřícím, že muslimské národy v SSSR vzkvétají a mohou svobodně vykonávat rituály.

Účast sovětských muslimských vůdců na zahraniční politice (i přes vysoké náklady na duchovní správy) v 60. a 70. letech měla pro sovětskou muslimskou komunitu pozitivní důsledky. Za prvé, sovětská vláda byla nucena povolit opravu těch muslimských objektů (zejména mešit), které musely být ukázány muslimským cizincům. Za druhé, společná účast sovětských muslimů a vůdců jiných vyznání na různých konferencích vedla k mezináboženskému dialogu a toleranci mezi ministry různých náboženství. Za třetí, sovětské úřady musely povolit muslimským duchovním správám zveřejňovat Korán a také (s řadou omezení) organizovat hadždž .

Islám v sovětské zahraniční politice ve 20.–30. letech 20. století

Sovětské úřady ve dvacátých letech a na počátku třicátých let aktivně přitahovaly muslimské náboženské úřady k provádění jejich zahraniční politiky. Úřady SSSR přitom vycházely z toho, že bylo nutné zažehnout světovou revoluci v muslimských zemích Východu. Vůdci sovětských muslimů byli velmi vhodní pro navázání kontaktů s muslimskou opozicí východních států a závislých území. V červnu 1922 bylo vytvořeno Východní oddělení [1] jako součást Tajného operačního ředitelství GPU . Zvláštní místo v plánech zahraniční politiky bylo věnováno Mekce . V roce 1924 lidový komisař pro zahraniční záležitosti Georgy Chicherin napsal: „Proniknout do Mekky je pro nás věc prvořadé důležitosti“ [2] . Mekka byla zároveň sovětskými úřady považována za centrum protikoloniálních spiknutí, kam se jednou ročně scházely muslimské elity z celého světa [2] . V roce 1924 byl otevřen sovětský konzulát v Džiddě a poutníci z Kašgarie se s odkazem na předrevoluční praxi začali obracet na konzula Chakimova s ​​žádostí o ochranu [2].

V roce 1926 se delegace sovětských muslimů zúčastnila práce na Světovém sunnitském muslimském kongresu v Mekce a místopředsedou kongresu byl zvolen předseda Ústřední správy sovětských muslimů Rizaitdin Fakhretdinov [3] .

Úřady SSSR se koncem 20. let pokusily využít cizí hadž k získání vlivu na muslimském východě. Před první světovou válkou poutníci z Afghánistánu a Indie každoročně následovali hadždž přes území Ruské říše. V roce 1925 Khakimov navrhl Chicherinovi, aby zjednodušil získávání víz a vzal poutníky z Číny, Persie a Afghánistánu pod ochranu, což jim umožnilo cestovat do Mekky přes sovětské území a na sovětských lodích [4] . V roce 1926 se perští muslimové obrátili na Lidový komisariát zahraničních věcí SSSR s žádostí o povolení přístupu k předrevolučním trasám hadždž [4] . Podobné žádosti obdržely sovětské konzuláty v Sin-ťiangu - čínští muslimové chtěli jít na hadž přes SSSR, a ne přes Indii: sovětská cesta umožnila navštívit Konstantinopol a vyhnout se tropickému indickému vedru (hadž v konec 20. let připadl na léto) [5 ] .

V únoru 1926 Chicherin předložil politbyru projekt, ve kterém navrhoval podpořit přepravu zahraničních poutníků a také vyslat na hadždž vybrané sovětské muslimy jako politické agenty [6] . V roce 1926 pověřil Lidový komisariát zahraničních věcí SSSR své konzuly v Persii, Džiddě, Konstantinopoli, Sin-ťiangu a Afghánistánu vydáváním pasů zahraničním poutníkům [7] . Sovtorgflot informoval své místní kanceláře (v Ufě , Astrachani , Batumi , Tbilisi a dalších městech), že se obnovuje projekt carských lodních společností na přilákání zahraničních poutníků na ruské trasy hadždž [7] . Ve stejné době bylo Sovtorgflotu zakázáno prodávat lístky na hadždž sovětským občanům [7] .

Sovětští představitelé masivně vydávali tranzitní pasy poutníkům v Persii , Afghánistánu a Sin- ťiangu , kteří byli přepraveni z Oděsy (předrevoluční tranzitní centrum hadždž) na sovětských parnících, sovětský konzul v Džiddě nabídl poutníkům podporu [8] . Sovětská vláda ve skutečnosti obnovila předrevoluční infrastrukturu hadždž. Ceny pro cizince zahrnovaly náklady na zahraniční pas, cestu, pětidenní pobyt v oděském hadži-khane a karanténní povinnosti [7] . V roce 1926 v Oděse Sovtorgflot získal budovu (Primorsky Boulevard, 65), která byla přestavěna na hadži-khane [9] . Průvodci pro hadždž se rekrutovali z řad obyvatel muslimských zemí [10] . Infrastruktura byla vytvořena také v Hijazu, kde v roce 1928 sovětský konzul N. T. Ťurjakulov zorganizoval sovětskou zdravotnickou pomocnou stanici pro poutníky [11] .

Zahraniční tažení hadždž začalo v SSSR v roce 1926, kdy byli zahraniční muslimští poutníci vpuštěni do Sovětského svazu, zatímco zaměstnanci Sovtorgflotu hovořili o oživení infrastruktury carské éry [12] . Tranzit cizích poutníků nebyl novinkou - přes území carského Ruska se ročně vydalo na hadždž nejméně 30 tisíc zahraničních poutníků (včetně z Afghánistánu a Indie ), kteří přinášeli do státní pokladny miliony rublů [13] . Obnovit tento tranzit na předrevoluční úroveň se však nepodařilo – sovětská obchodní flotila v roce 1927 přepravila z Oděsy do Džiddy pouze 1200 poutníků (hlavně ze Sin-ťiangu) [14] . Tato kampaň se setkala s odporem úřadů Sin-ťiangu (čínský guvernér Yang Zengxin se obával, že seznámení se sovětskou realitou povede ke zhroucení pořádku v Sin-ťiangu, a také nechtěl, aby se muslimové seznámili s republikánským Tureckem), Persií a také Velká Británie (zejména byla zavedena 50% sleva na lístky pro britské lodě na cestě do Hajj) [9] . V dubnu 1928 vydala Rada lidových komisařů SSSR nařízení, které upravovalo přepravu muslimských poutníků ze sovětských přístavů do Hidžázu a zpět [11] :

V roce 1928 Sovtorgflot určil poutníkům cestu Odessa-Jeddah, která stanovila, že poutníci museli dojet do Džiddy za 10 dní, mohli nosit peníze a cennosti v neomezeném množství a také mohli z hidžázu vynést následující předměty (na osobu ) [15] :

Poutníci měli právo na bezplatný pobyt v Oděse v hadi-khane [16] .

Tranzitní kampaň provázela masová reklama ze sovětské strany - v novinách Persie a Číny a také rozesílala tisíce letáků jejich zahraničním agentům [16] . V letech 1928-1929 prošly SSSR na hadždž tisíce zahraničních poutníků [16] . Finanční výsledek roku 1928 byl tak dobrý, že Rada lidových komisařů přidělila Sovtorgflotu novou dotaci na přepravu poutníků na rok 1929 [16] .

Kampaň Hajj se však ukázala jako velmi krátká. V roce 1929 Glavlit zakázal tisk plakátů Sovtorgflot [17] . V roce 1930 skončilo sovětské tažení hadždž [18] .

Koncem 30. let byla přijata řada opatření k přerušení kontaktů mezi sovětskými a zahraničními muslimy. Muslimské republiky SSSR sousedily se státy, kde bylo mnoho muslimů – Íránem a Afghánistánem . Muslimové přitom žili na obou stranách hranice a udržovali mezi sebou kontakty. To ukončilo rozhodnutí politbyra Ústředního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků ze dne 14. července 1937 „Na pohraničním pásu ve východních republikách“, které zřídilo [19]

Islám v zahraniční politice SSSR v 50.–80. letech 20. století: zapojení muslimských vůdců do „boje za mír“

Od 40. let 20. století byli muslimští duchovní vůdci (stejně jako hlavy jiných konfesí registrovaných v SSSR) zapojeni do „boje za mír“ ze strany úřadů. Tato atrakce měla následující podoby:

V roce 1947 se po dohodě s K. E. Vorošilovem zapojily duchovní správy muslimů do rozhlasových projevů o Iráku , Íránu a Indii , kde odsuzovaly válku Nizozemska za zachování jejich kolonie - Indonésie [20] . Rozhlasový projev předsedy SADUM I. Babakhanova však pozornost zahraničních médií nevzbudil [21] . V této praxi se však pokračovalo. V roce 1951 uspořádala Rada pro náboženské záležitosti rozhlasové projevy k souvěrcům z Východu o boji za mír Ali-Zada, předsedy Duchovní správy muslimů Zakavkazska, opět I. Babakhanova, jakož i mully moskevská mešita H. F. Nasrutdinov [21] .

V únoru 1952 se předsedové obou rad ( pro Ruskou pravoslavnou církev a pro náboženské kulty) G. I. Karpov a I. V. Poljanskij obrátili na Ústřední výbor Všesvazové komunistické strany bolševiků s žádostí, aby umožnil vypracování opatření ke svolání konference všech náboženských spolků Sovětského svazu o ochraně míru [22] . Souhlas byl dán rychle. Ve dnech 9. května až 12. května 1952 se v Zagorsku konala První mezináboženská konference náboženských sdružení SSSR. Zúčastnilo se ho 74 delegátů z 27 náboženských spolků SSSR, delegátů bylo 74, z toho 14 delegátů zastupujících všechny čtyři duchovní správy muslimů [23] . Konference přijala výzvy k náboženským sdružením a věřícím po celém světě, IV. Stalinovi a Světové radě míru [23] .

Po Stalinově smrti pokračovala praxe zapojování duchovních registrovaných náboženských organizací do „boje za mír“. V přísně tajném sdělení předsedy Rady pro náboženské záležitosti A. A. Puzina Radě ministrů SSSR ze dne 6. května 1963 bylo uvedeno, že „externí aktivity náboženských organizací... jsou jedinou oblastí, kde duchovenstvo může prospět sovětskému státu“ [24] .

Mezi 1130 delegáty II všesvazové mírové konference bylo 15 zástupců konfesí SSSR, včetně I. Babachanova, který se stal členem Sovětského mírového výboru [21] . Mufti Sh. Khiyaletdinov z Duchovní správy muslimů evropské části SSSR a Sibiře [21] byl přidán na seznam delegátů III. Všesvazové konference zastánců míru .

V červenci 1965 se předseda SADUM Z. Babakhanov zúčastnil Světového kongresu pro mír a odstranění kolonialismu ( Helsinky ) [25] . Ve dnech 1. až 3. října 1986 v Baku uspořádala Duchovní správa zakavkazských muslimů konferenci „Muslimové v boji za mír“, které se zúčastnilo 600 delegátů z 60 zemí světa [26] .

Mírové konference byly pro muslimské duchovní rady nákladné. V roce 1970 tedy Duchovní rada muslimů evropské části SSSR a Sibiře utratila 115 tisíc rublů na jednu konferenci v Taškentu (s návštěvami Ufy a Oktyabrského zahraničními hosty) [27] .

Těžkou zátěží pro muslimské organizace SSSR (stejně jako pro další registrovaná přiznání) byly příspěvky do Fondu míru. Tyto platby byly formálně dobrovolné, ale ve skutečnosti povinné. Od května 1958 do srpna 1959 Peace Foundation obdržela 3 miliony 244 tisíc rublů od sovětských náboženských organizací a duchovních vůdců, z nichž část darovali muslimové [21] :

Hajj byl také používán k boji za mír . Instrukce sovětských úřadů nařídily poutníkům při rozhovorech se zahraničními souvěrci odsuzovat západní vojenské bloky ( NATO , SEATO a CENTO ), obhajovat zákaz testování jaderných a vodíkových zbraní a také požadovat všeobecné a úplné odzbrojení.

Oddělení mezinárodních vztahů muslimských organizací SSSR

V poválečném SSSR existovaly čtyři formálně nezávislé duchovní správy muslimů. V zahraniční politice však sledovali jednotný kurz. Sovětské úřady uvažovaly o zapojení muslimského duchovenstva do „boje za mír“ již v 50. letech. V únoru 1958 nový předseda Rady pro náboženské záležitosti A. A. Puzin předal tajemníkovi Ústředního výboru KSSS N. A. Mukhitdinovovi dopis „O využití muslimských a jiných náboženských organizací SSSR k posílení sovětského vlivu v zemích Východu“, v níž požádal o povolení vytvořit v rámci Rady zvláštního oddělení mezinárodních vztahů [28] . Tento návrh nebyl realizován. V roce 1961 se však jako součást SADUM objevilo oddělení mezinárodních vztahů (jiné názvy jsou „zahraniční oddělení“, „oddělení pro styk se zahraničím duchovní správy“) [29] . V září 1962 se vůdci všech čtyř duchovních ředitelství muslimů obrátili na předsedu Rady pro náboženské záležitosti A. A. Puzina s návrhem na vytvoření oddělení pro mezinárodní vztahy společné všem duchovním ředitelstvím, které nakonec vzniklo během konference muslimů SSSR v Taškentu (30. - 31. října 1962) [30] . Předsedou odboru mezinárodních vztahů se stal Babakhanov, šéf SADUM, a předsedové ostatních SAM se stali jeho zástupci [31] . 16. května 1963 schválila Rada pro náboženské záležitosti „Předpisy o ministerstvu mezinárodních vztahů muslimských organizací SSSR“ [31] . Vlastním vedoucím katedry byl člen Rady pro náboženské kulty B. S. Rzhanov [31] . Stranicko-státní aparát se přitom hodně snažil zatajit svou iniciativu při vytváření odboru mezinárodních vztahů. Zároveň A. A. Puzin v tajných dopisech uvedl, že oddělení bylo vytvořeno výnosem ÚV KSSS ze dne 30. července 1962 a výnosem Rady ministrů SSSR č. 3430-rs z prosince. 20, 1962 [32] . Oddělení se nacházelo v Moskvě na moderní ulici Ostozhenka , dům 49, budova 1 [33] . V současnosti tam sídlí Mezinárodní islámská mise, nástupce oddělení [34] . V roce 1964 byla na katedře obsazena dvě místa (obě s platy 100 rublů) - účetní-pokladní a referent [35] .

Skutečnost, že ministerstvo bylo skutečně součástí sovětského aparátu, a nikoli muslimských organizací, vyplývá z přísně tajného dopisu A. A. Puzina ze dne 6. května 1963, ve kterém byly uvedeny následující informace [24] :

V současné době probíhá personální obsazení pracovního aparátu tohoto odboru, jehož součástí by měli být kvalifikovaní pracovníci - příslušníci KSSS . Ve skutečnosti budou tito lidé zaměstnanci Rady a dalších státních orgánů, ale budou uvedeni a pobírat plat na odboru mezinárodních vztahů muslimských organizací SSSR.

Obsah oddělení byl realizován na náklady muslimského duchovenstva a duchovní správy muslimů. Peníze byly převedeny na běžný účet č. 70107 ministerstva v pobočce Dzeržinského Státní banky SSSR ( Moskva ). Duchovní správa zakavkazských muslimů převedla na ministerstvo v roce 1962 1 500 rublů a v roce 1963 3 500 rublů. [35] . Příspěvky od místních muslimských organizací byly co do velikosti srovnatelné s příspěvky duchovním správám. V roce 1963 muslimové z Astrachaňské oblasti převedli 1600 rublů, v roce 1964 - 2100 rublů, zatímco Duchovní správě muslimů evropské části SSSR a Kazachstánu převedli pouze 1535 rublů. v letech 1962 a 1935 rublů. v roce 1963 [35] . V říjnu 1963 muslimové z Iževska a Kazaně převedli na ministerstvo 1000 rublů. a 12 000 rublů. respektive [35] . Oddělení představovalo významný podíl na výdajích mešit. Například v roce 1966 bylo v Tádžické SSR registrováno 18 mešit s příjmem 152 295 rublů. zaplatil ministerstvu 7881 rublů. [36] .

Kontakty se souvěrci v zahraničí

SADUM byl v aktivní korespondenci se souvěrci v zahraničí. V roce 1965 probíhala korespondence s 23 zeměmi v Asii a Africe a také se souvěrci ve Finsku [25] .

V 60. a 80. letech sovětští muslimští vůdci se souhlasem sovětských úřadů pravidelně cestovali do zahraničí. Od roku 1963 do roku 1984 uskutečnili zástupci sovětských duchovních správ muslimů 123 cest do 51 zemí [37] .

Pravidelně zahraniční delegace muslimů navštěvovaly SSSR. Duchovní ředitelství muslimů byla zapojena do jejich přijímání a vedla mezi nimi prosovětskou propagandu. Například od 8. května do 18. května 1966 delegace muslimů z Finska navštívila Leningrad , Moskvu , Kazaň , Ufu , Taškent , Samarkand a Dušanbe [38] . Finští hosté pak byli kontrolováni zaměstnanci Rady pro náboženské záležitosti [39] . Poté finští muslimové navštívili řadu náboženských a světských míst a sledovali filmy a představení o životě sovětských muslimů [39] .

Duchovní správa muslimů evropské části SSSR a Sibiře v roce 1973 v Ufě přijala čtyři zahraniční muslimské delegace [27] .

Známí nábožensky založení cizinci v SSSR byli eskortováni do mešit a organizovali setkání se sovětskými muslimskými vůdci. Poté muslimští cizinci učinili prohlášení, že v SSSR je možné svobodně praktikovat islám. Někdy byli sovětskými úřady pozváni slavní muslimové. V roce 1978 tak na pozvání sovětské strany navštívil SSSR boxer Mohammed Ali , který se setkal s vedením SADUM a pomodlil se v mešitách Taškentu a Samarkandu [40] .

Podpora prosovětských arabských režimů

V roce 1956 došlo ke konfliktu mezi Británií a Francií na jedné straně a Egyptem na straně druhé. SSSR podporoval Egypt. Na pokyn úřadů byli do konfliktu zapojeni vůdci sovětských muslimů a věřících. Duchovní správy sovětských muslimů vybíraly značné finanční částky na podporu svých souvěrců v Egyptě, navíc byly sestaveny seznamy „dobrovolníků“, kteří chtěli jít bojovat na stranu Egypťanů [23] . V mešitách Duchovní správy muslimů evropské části SSSR a Sibiře čtou imámové výzvy věřícím, aby přinutili agresory opustit Egypt [23] . Zástupce Duchovní rady muslimů evropské části SSSR a Sibiře Sh.Sh.

Protiizraelská témata zaujímala významné místo v akcích sovětských muslimských autorit orientovaných na cizince. V roce 1967 Mufti SADUM Ziyauddin Babakhanov odsoudil izraelskou agresi během „ šestidenní války “ v rádiu v Taškentu [41] . V té době muslimové SSSR pořádali solidární shromáždění s arabskými souvěrci. V roce 1969 Babakhanov oznámil, že muslimové SADUM shromáždili téměř 250 000 rublů na podporu arabských zemí [42] .

Protiizraelské rezoluce přijali sovětští muslimští vůdci, v některých případech společně s představiteli jiných vyznání v SSSR. V září 1980 se v Taškentu konala konference „15. století hidžry by se mělo stát stoletím míru a přátelství mezi národy!“, na níž muslimské úřady (včetně těch z jiných zemí) a zástupci nemuslimských konfesí SSSR - luteráni, pravoslavní, katolíci, buddhisté [43] . Delegáti konference přijali „Prohlášení o Jeruzalému“, „Prohlášení o solidaritě s palestinským a libanonským národem“ a „Výzva všem muslimům Země“, ve kterém byl jasný protiizraelský postoj [44] .

Sovětští muslimští vůdci a válka v Afghánistánu

S vypuknutím války v Afghánistánu vyvstal problém sovětských zajatců zajatých mudžahedíny . Vedoucí duchovního ředitelství zakavkazských muslimů Allahshukur Pasha-zade opakovaně cestoval do zóny konfliktu, kde jednal s vůdci mudžahedínů o propuštění sovětských válečných zajatců [45] .

Poznámky

  1. Silantjev R. A. Muslimská diplomacie v Rusku: historie a modernita. — M.: Rema, 2009. — S. 129.
  2. 1 2 3 Kane A. ruský hadždž. Říše a pouť do Mekky. - M .: Nová literární revue, 2021. - S. 225.
  3. Silantjev R. A. Muslimská diplomacie v Rusku: historie a modernita. — M.: Rema, 2009. — S. 133.
  4. 1 2 Kane A. ruský hadždž. Říše a pouť do Mekky. - M .: Nová literární revue, 2021. - S. 227.
  5. Kane A. ruský hadždž. Říše a pouť do Mekky. - M .: Nová literární revue, 2021. - S. 227-228.
  6. Kane A. ruský hadždž. Říše a pouť do Mekky. - M .: Nová literární revue, 2021. - S. 228-229.
  7. 1 2 3 4 Kane A. Ruský hadždž. Říše a pouť do Mekky. - M .: Nová literární revue, 2021. - S. 230.
  8. Kane A. ruský hadždž. Říše a pouť do Mekky. - M .: Nová literární revue, 2021. - S. 220-222.
  9. 1 2 Kane A. ruský hadždž. Říše a pouť do Mekky. - M .: Nová literární revue, 2021. - S. 234-235.
  10. Kane A. ruský hadždž. Říše a pouť do Mekky. - M .: Nová literární revue, 2021. - S. 235-236.
  11. 1 2 Kane A. ruský hadždž. Říše a pouť do Mekky. - M .: Nová literární revue, 2021. - S. 249.
  12. Kane A. ruský hadždž. Říše a pouť do Mekky. - M .: Nová literární revue, 2021. - S. 229-230.
  13. Kane A. ruský hadždž. Říše a pouť do Mekky. - M .: Nová literární revue, 2021. - S. 237.
  14. Kane A. ruský hadždž. Říše a pouť do Mekky. - M .: Nová literární revue, 2021. - S. 246.
  15. Kane A. ruský hadždž. Říše a pouť do Mekky. - M .: Nová literární revue, 2021. - S. 250-251.
  16. 1 2 3 4 Kane A. Ruský hadždž. Říše a pouť do Mekky. - M .: Nová literární revue, 2021. - S. 251.
  17. Kane A. ruský hadždž. Říše a pouť do Mekky. - M .: Nová literární revue, 2021. - S. 256.
  18. Kane A. ruský hadždž. Říše a pouť do Mekky. - M .: Nová literární revue, 2021. - S. 258.
  19. Ismailov E. Historie „velkého teroru“ v Ázerbájdžánu. — M.: Politická encyklopedie, 2015. — S. 114.
  20. Akhmadullin V.A. Aktivity sovětského státu k přilákání muslimů k boji za mír ve 40. - 50. letech 20. století // Moc. - 2013. - č. 9. - S. 121.
  21. 1 2 3 4 5 Akhmadullin V. A. Aktivity sovětského státu k přilákání muslimů k boji za mír ve 40. - 50. letech 20. století // Moc. - 2013. - č. 9. - S. 122.
  22. Akhmadullin V.A. Aktivity sovětského státu k přilákání muslimů k boji za mír ve 40. - 50. letech 20. století // Moc. - 2013. - č. 9. - S. 122-123.
  23. 1 2 3 4 5 Akhmadullin V. A. Aktivity sovětského státu k přilákání muslimů k boji za mír ve 40. - 50. letech 20. století // Moc. - 2013. - č. 9. - S. 123.
  24. 1 2 Akhmadullin V. A. Oddělení mezinárodních vztahů muslimských organizací SSSR ve struktuře Rady pro náboženské záležitosti: Zkušenosti s tvorbou a normativní základ pro činnost // Islámská studia. - 2016. - V. 7. - č. 2 (28). - S. 35.
  25. 1 2 Akhmadullin V. A. Interakce mezi muslimy SSSR a Finskem v letech 1950-1980 // Islám v moderním světě: domácí a mezinárodní politické aspekty. - 2016. - T. 12. - č. 2. - S. 99.
  26. Silantjev R. A. Mezinárodní aktivity duchovních správ muslimů v letech perestrojky (1985-1991) // Moc. - 2014. - č. 3. - S. 154.
  27. 1 2 Yunusova A. B. Islám v Baškortostánu. - Ufa: Ufimský polygrafický závod, 1999. - S. 271.
  28. Akhmadullin V. A. Oddělení mezinárodních vztahů muslimských organizací SSSR ve struktuře Rady pro náboženské záležitosti: Zkušenosti s tvorbou a normativní základ pro činnost // studia islámu. - 2016. - V. 7. - č. 2 (28). - S. 33.
  29. Akhmadullin V. A. Oddělení mezinárodních vztahů muslimských organizací SSSR ve struktuře Rady pro náboženské záležitosti: Zkušenosti s tvorbou a normativní základ pro činnost // studia islámu. - 2016. - V. 7. - č. 2 (28). - S. 33 - 34.
  30. Akhmadullin V. A. Oddělení mezinárodních vztahů muslimských organizací SSSR ve struktuře Rady pro náboženské záležitosti: Zkušenosti s tvorbou a normativní základ pro činnost // studia islámu. - 2016. - V. 7. - č. 2 (28). - S. 34.
  31. 1 2 3 Osokina E. A. Alchymie sovětské industrializace: doba Torgsina. - M .: Nová literární revue, 2019. - S. 319-320.
  32. Akhmadullin V. A. Oddělení mezinárodních vztahů muslimských organizací SSSR ve struktuře Rady pro náboženské záležitosti: Zkušenosti s tvorbou a normativní základ pro činnost // studia islámu. - 2016. - V. 7. - č. 2 (28). - S. 34 - 35.
  33. Akhmadullin V. A. Oddělení mezinárodních vztahů muslimských organizací SSSR ve struktuře Rady pro náboženské záležitosti: Zkušenosti s tvorbou a normativní základ pro činnost // studia islámu. - 2016. - V. 7. - č. 2 (28). - S. 35 - 36.
  34. Akhmadullin V. A. Oddělení mezinárodních vztahů muslimských organizací SSSR ve struktuře Rady pro náboženské záležitosti: Zkušenosti s tvorbou a normativní základ pro činnost // studia islámu. - 2016. - V. 7. - č. 2 (28). - S. 36.
  35. 1 2 3 4 Aminova R. Kh. Historický milník v řešení ženské otázky v Uzbekistánu // Společenské vědy v Uzbekistánu. - 1987. - č. 5. - S. 8.
  36. Mirbabaev A. K problematice waqfs Tádžické ASSR (1924-1929) // Vědecké poznámky Khujand State University pojmenované po. Akademik B. Gafurov. Humanitní vědy. - 2010. - S. 148.
  37. Silantjev R. A. Muslimská diplomacie v Rusku: historie a modernita. — M.: Rema, 2009. — S. 182.
  38. Akhmadullin V. A. Interakce mezi muslimy SSSR a Finskem v letech 1950-1980 // Islám v moderním světě: domácí a mezinárodní politické aspekty. - 2016. - T. 12. - Č. 2. - S. 100.
  39. 1 2 Emtyl Z. Ya. „Pozor na boj proti tzv. pokrokovému duchovenstvu...“: Sovětská moc a muslimské duchovenstvo severního Kavkazu ve 20. letech – počátek 30. let 20. století. (Na základě materiálů z Adygejska, Kabardino-Balkarska a Karačajsko-Čerkeska) // Bulletin Ruské univerzity přátelství národů. Série: Dějiny Ruska. - 2010. - č. 1. - S. 159.
  40. Orlov I. B., Popov A. D. Přes železnou oponu. Viz SSSR! Zahraniční turisté a duch Potěmkinových vesnic. - M .: Nakladatelství Vysoké školy ekonomické, 2018. - S. 195.
  41. Silantjev R. A. Muslimská diplomacie v Rusku: historie a modernita. — M.: Rema, 2009. — S. 177.
  42. Yemtyl Z. Ya. Sovětská moc a muslimské duchovenstvo Severního Kavkazu v letech 1917-1920: zkušenost interakcí (na základě materiálů národů Adyghe) // Bulletin Státní univerzity v Adyghe. Řada 1: Regionalistika: filozofie, historie, sociologie, právní věda, politologie, kulturologie. - 2017. - Vydání. 3 (204). - S. 25.
  43. Silantjev R. A. Muslimská diplomacie v Rusku: historie a modernita. — M.: Rema, 2009. — S. 180.
  44. Silantjev R. A. Muslimská diplomacie v Rusku: historie a modernita. — M.: Rema, 2009. — S. 181.
  45. Silantjev R. A. Mezinárodní aktivity duchovních správ muslimů v letech perestrojky (1985-1991) // Moc. - 2014. - č. 3. - S. 155.

Viz také