Sovětské muslimské duchovenstvo zahrnovalo dvě kategorie: „registrované“ ministry (v poválečném období několik stovek lidí) a „putující mulláhy“ (několik tisíc lidí). Dogmaticky v islámu není žádné duchovenstvo. V SSSR však mohl vykonávat bohoslužby (v rámci jakékoli zpovědi) pouze občan s oficiální registrací. Proto v sovětských dokumentech byli registrovaní muslimští duchovní samostatnou kategorií občanů.
„Potulní mulláhové“ byli jednotlivci bez náboženského vzdělání, kteří kázali. Někteří z nich se neustále stěhovali z jedné osady do druhé. Sloužily v soukromých bytech, obytných budovách i venku (včetně hřbitovů). Někdy „putující mulláhové“ působili v těch osadách, kde byly oficiálně registrované mešity [1] .
Vznik „putujících mulláhů“ byl způsoben tím, že je sovětské úřady masivně odmítaly registrovat (stejně jako ministry jiných vyznání). Obřady a kázání bez registrace byly zakázány a trestány správními a trestními řízeními. „Potulní mulláhové“ však tvořili drtivou většinu muslimského kléru. Podle sovětských úřadů bylo na počátku 80. let více než 10krát více „tuláků“ než registrovaných mulláhů.
Vedení oficiálních duchovních správ muslimů se k „putujícím mulláhům“ chovalo různě. Byly případy, kdy oficiální sovětští muslimští vůdci podporovali „putující mully“, ale také duchovní správy musely (pod tlakem sovětských úřadů) vydávat fatwy odsuzující „putující mully“ a uznávající neplatnost jejich obřadů.
„Potulní mulláhové“ byli potrestáni sovětskými úřady. Na konci 40. let jim byly podle trestního práva uděleny tresty odnětí svobody. V 70. a 80. letech byli „potulní mulláhové“ trestáni zpravidla pokutami do 50 rublů (které byly pokutovaným věřícím okamžitě vráceny).
Počet a demografické charakteristiky registrovaných mulláhů jsou známy podle dokumentů pověřenců Rady pro náboženské záležitosti (od roku 1965 Rada pro náboženské záležitosti) dohlížejících na jejich činnost. Registrovaný mullah mohl vést bohoslužby a kázat (v mešitě). Komisař však měl právo odstranit mullu z registrace, což znamenalo zákaz služby. Proti rozhodnutí komisaře se lze odvolat k Radě. Komisaři zajistili, že mulláhové neporušovali sovětskou legislativu (například zákaz charitativních organizací pro náboženské organizace), včas předali příspěvky do Fondu míru a platili daně. Počet registrovaných mulláhů byl relativně konstantní a v celém poválečném období činil asi 500 osob, a to i přes neustálý rychlý růst počtu muslimských národů.
V roce 1952 v SSSR legálně působilo 386 ministrů islámu (z toho 312 bylo starších 55 let), kteří byli rozděleni do následujících skupin podle úrovně vzdělání [2] :
V listopadu 1957 bylo podle Rady pro náboženské záležitosti v SSSR 518 ministrů islámu [3] :
Podle úrovně vzdělání bylo těchto 518 ministrů rozděleno do následujících skupin [4] :
Na konci 50. let tedy drtivou většinu sovětských registrovaných mulláhů tvořili starší lidé pouze se základním světským vzděláním. Do konce 80. let se personální situace zásadně nezměnila kvůli nedostatečnému počtu míst v muslimských náboženských vzdělávacích institucích.
Mnoho členů registrovaného muslimského kléru ze 40. a 50. let bylo ve 30. letech souzeno za protisovětské zločiny. Například všem představitelům muslimského kléru Baškirské ASSR (od poloviny 50. let) se podařilo ve 30. letech navštívit místa zbavení svobody [5] . Některé z nich byly použity více než jednou.
Podle zprávy předsedy Rady pro náboženské záležitosti V. A. Kuroyedova působilo v roce 1980 v zemi bez registrace 5,5 tisíce z 6 tisíc mulláhů [6] . Z těchto čísel vyplývá, že na 1 registrovaného duchovního připadalo 11 „tuláků“. V některých oblastech bylo toto číslo vyšší. 8. září 1949 G. M. Malenkov , instruktor oddělení agitace a propagandy Ústředního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků, O. Ya . Na 1 registrovaného ministra v kazašské SSR tedy připadalo více než 20 „putujících mulláhů“.
„Potulní mulláhové“ sloužili v nepovolených mešitách a modlitebních budovách. V některých oblastech převyšoval počet neregistrovaných mešit počet „oficiálních“ míst uctívání. V Dagestánském ASSR bylo v roce 1959 z 29 registrovaných mešit asi 40 neregistrovaných mešit a modliteben [8] . Komisař Rady pro náboženské záležitosti v roce 1963 oznámil, že v turkmenské SSR bylo 39 registrovaných a 2 000 neregistrovaných mešit (ta sloužila 4 000 mulláhům) [9] .
Mnoho „putujících mulláhů“ bylo mezi kavkazskými národy deportovanými v roce 1944 po jejich návratu do vlasti koncem 50. let. Období návratu se shodovalo s „ Chruščovovou protináboženskou kampaní “, kdy úřady uzavřely náboženské budovy všech denominací a nedovolily otevřít nové. V roce 1960 podal člen Rady pro náboženské kulty P. A. Zadorožnyj předsedovi Rady A. A. Puzinovi na základě výsledků své pracovní cesty do Čečensko-Ingušské autonomní sovětské socialistické republiky, co v této republice viděl. [10] :
Muslimští věřící ( Čečenci , Inguši , Kumykové , Tataři , Avaři atd.) žijící na území ČIASSR nemají oficiální modlitebny a duchovní. Své náboženské obřady provádějí buď ve svých bytech, v soukromí, nebo v upravených nepovolených prostorách, které se nazývají blokové (kostkové) mešity. K provádění rituálů se často používají také hřbitovy, ziaraty (místa pohřbených „svatých“ šejků a jiných náboženských „autorit“) a také speciálně oplocené oblasti poblíž vesnic.
Z tohoto textu vyplývá, že pro asi 400 tisíc obyvatel Čečensko-Ingušské autonomní sovětské socialistické republiky, kteří vyznávali islám, nebyl jediný registrovaný ministr muslimského kultu a ani jediná registrovaná mešita. Ve stejném dokumentu P. A. Zadorožnyj poznamenal, že v poslední době nebyly žádné žádosti o otevření mešit v Čečensko-Ingušské autonomní sovětské socialistické republice [11] .
Někteří „putující mulláhové“ byli respektováni věřícími, kteří začali uctívat hroby uctívaných kazatelů a proměnili je v poutní místa. Mezi nimi byli súfiové . Ve dvacátých letech minulého století východní oddělení OGPU poznamenalo, že ishanové byli aktivní ve Střední Asii (Kyrgyzstán, Turkmenistán, Uzbekistán), Kazachstánu a na severním Kavkaze [12] . Ve 20. letech 20. století operovali súfijští šejkové také v oblasti Povolží ( provincie Samara , Tatarská ASSR ) a na Uralu ( provincie Orenburg a Bashkir ASSR ) [12] .
Súfijští šejkové byli na severním Kavkaze velmi vlivní . V dagestánském regionu v únoru 1929 člen regionálního výboru RCP Taslitsky a další pracovníci strany na protináboženské schůzce promluvili, že v Dagestánu je 17 šejků, „hlavních agitátorů – ideologů islamismu , kolem kterého se sjednotily desetitisíce muridů “ [13] . Podle zpravodajských údajů OGPU komunita šejka Aliho Hadji Akushinského po jeho smrti v dubnu 1930 čítala asi 5 tisíc muridů [14] . Někteří dagestánští šejkové měli muridy v sousedním Čečensku [15] . Podle terminologie OGPU byly v Dagestánu také „šejky“ [16] . V roce 1930 došlo v Dagestánu k povstání proti kolektivizaci, potlačované úřady, kterých se muridové aktivně účastnili [17] . Poté úřady potlačily vůdce muridských komunit a zavedly přísný dohled nad muslimským duchovenstvem [18] .
Na konci 20. - 30. let byli šejkové vystaveni represím ze strany sovětských úřadů. V roce 1928 OGPU odhalila „kontrarevoluční organizaci“ vedenou dříve prosovětským šejkem Ali Hadji Akushinskym a jeho synem Magomedem [19] . Sám ochrnutý šejk nebyl stíhán a 8. dubna 1930 zemřel. Z jeho muridů bylo v tomto případě 29 lidí odsouzeno k trestu smrti, 27 k trestnímu otroctví a 6 k vyhnanství ve městech středního Ruska [19] . Potlačováni byli i šejkové loajální sovětskému režimu. V roce 1937 byl znovu zatčen Sheikh Hasan Kakhibsky, který vyšetřování řekl, že má 200-300 muridů [20] . Khasan Kakhibsky byl zastřelen i přesto, že aktivně podporoval sovětskou vládu: pravidelně platil daně, kupoval státní dluhopisy, vyzýval obyvatele Dagestánu k podpoře všech podniků sovětské vlády [21] .
V poválečném období obnovili svou činnost dagestánští šejkové. V Dagestánské autonomní sovětské socialistické republice v roce 1960 obnovila svou činnost súfijská skupina Arsanukai Khederlezova (Sheikh Amai), která zahrnovala asi 60 osob [22] . Jeho šéfem se stal Alautdin Temirbulatov, bývalý důstojník KGB [23] . 28. května 1963 byl u Nejvyššího soudu Dagestánské ASSR oznámen rozsudek skupině muridů šejka Amaie. Příznivci šejka Amaie se v den vyhlášení rozsudku z iniciativy A. Temirbulatova pokusili odsouzené propustit násilím, v důsledku čehož byli zabiti dva muridové a dva policisté [23] . Také v Dagestánu působila súfijská skupina Kunta-Haji [23] . V roce 1963 bylo v Dagestánu 7 aktivních šejků [24] .
V Kabardské autonomní sovětské socialistické republice v letech 1950-1954 dokumenty zaznamenaly přítomnost „mussectské“ skupiny „ Tariqat “, která se skládala ze starších kabardských žen [25] . Tato skupina přestala fungovat v roce 1954 v důsledku „preventivních opatření“ [26] .
Súfijští šejkové působili po válce nejen na Kavkaze, ale dokonce i v Povolží, kde byl vliv sovětské vlády mnohem silnější. Ve 40. - 60. letech 20. století ve vesnici Blagodivka (Khusainovo) v okrese Chelno-Vershinsky v Kujbyševské oblasti působilo bratrstvo Kurmanajevů („kizlyau tariki“), které patřilo řádu Nakshbandi [27] . Ziyarat byl vytvořen na hrobě Blagodarova Ishana Valiakhmeta Sabirova, který zemřel 1. září 1954 (brzy byl zbořen, ale poutě na toto místo pokračovaly až do roku 1959) [28] . Dochoval se následující popis tohoto místa [29] :
Na hrob zesnulého bývalého mully Sabirova, na náhrobní kamenný pomník byla napsána slova modlitby a slovo „SHAYSHT“ („SHAYSH“) v arabštině [30] , proti pomníku mauzoleum o rozměrech 2,5 cm 3 metry byl svévolně postaven z vápencového hřebene o tloušťce 25 viz. V čelní stěně je v celé délce vsazeno sklo a uvnitř mauzolea jsou položeny koberce. K tomuto hrobu, na toto svaté místo přišli poutníci z Baškirské autonomní sovětské socialistické republiky, Tatarské autonomní sovětské socialistické republiky; Kazachstán, Uzbekistán, Astrachaň a další osady
Občas se „potulným mulláhům“ podařilo zaregistrovat. Například v roce 1951 přišel do Blagodovky imám-Chatib Gabdulbari Mulyukov poté, co obdržel registraci od Autorizované rady pro náboženské záležitosti [31] . Každý čtvrtek Mulyukov a věřící čtou modlitby u Sabirovova hrobu [32] .
V polovině 50. let vyhláška Rady ministrů SSSR předepisovala, aby byly registrovány všechny skutečně fungující náboženské komunity, které měly vlastní prostory pro bohoslužby a duchovní. Toto rozhodnutí nebylo možné splnit, protože se ukázalo, že legalizace všech takových komunit by vedla k desetinásobnému nárůstu počtu mešit. V roce 1961 provedly úřady v Tatarské autonomní sovětské socialistické republice (k 1. lednu 1961 zde bylo pouze 11 oficiálně registrovaných muslimských komunit) sčítání neregistrovaných náboženských skupin a zjistily, že v té době zde bylo 646 neoficiálních muslimských komunit. republice a také 366 nelegálně pracujících mulláhů [33 ] .
Ishans byli běžní v poválečném období v Bashkir autonomní sovětské socialistické republice, obzvláště v jejích jižních oblastech. Věřící vyprávěli o zázracích (karamaty) baškirských ishanských léčitelů. Například ishan Muzhavir-hazrat ( Muzhavir Sirazhetdinov (1876-1967)) žil ve vesnici Mansurovo ( okres Baymak ) [34] . Přicházeli k němu lidé ze střední Asie a Kavkazu, aby se léčili bylinami, modlitbami a amulety [35] . Muzhavir-hazrat podle věřících dokázal otevřít zavřené zdymadla, překročit řeku nasucho a zastavit auta, a tam, kde se dotkl, začal bít pramen [35] . Kult Muzhavir-Khazrat přežil rozpad SSSR : v roce 2010 se v jeho vesnici Mansurovo každoročně v srpnu konají duchovní kongresy na jeho památku [35] .
Někteří „putující mulláhové“ ukazovali věřícím předměty, které patřily svatým ishanům, jejichž dotek může člověka uzdravit [36] .
Problém „putujících mulláhů“ byl spojen s takovým fenoménem, jako jsou nelegální (tedy neregistrované) mešity. Těch bylo v SSSR po celé poválečné období mnoho. Dne 12. září 1946 informoval ministr státní bezpečnosti SSSR V. S. Abakumov tajemníka Ústředního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků A. A. Ždanova [37 ] :
Během posledních 2-3 měsíců bylo v Uzbecké SSR svévolně otevřeno 150 mešit muslimskými duchovními a věřícími. V řadě případů při otevírání takových mešit pomáhají vůdci místních sovětských orgánů.
Důvodem šíření nelegálních mešit byla neochota místních úřadů povolit registraci nových mešit. Předseda Rady pro náboženské kulty Konstantin Charčev napsal Ústřednímu výboru KSSS 28. února 1985 následující [38] :
V oblastech tradičního šíření islámu, kde se síť mešit zmenšila o více než polovinu, vzniklo s tichým souhlasem úředníků mnoho nových mešit, vybudovaných věřícími pod rouškou čajoven a místních hotelů. Jen v Tádžické SSR za poslední čtyři roky bylo identifikováno více než 200 takových mešit a pouze 17 je zde registrováno.
Z těchto slov vyplývá, že v Tádžikistánu byl počet nelegálních mešit více než 10krát vyšší než počet registrovaných mešit. Některé muslimské oblasti SSSR byly v roce 1985 bez registrovaných mešit vůbec a místní úřady zasahovaly do registrace nezákonnými metodami. V memorandu ze dne 28. února 1985 Konstantin Charčev poznamenal následující [39] :
V řadě oblastí tradičního šíření islámu je nespokojenost obyvatel způsobena i tím, že v nich není jediný registrovaný spolek muslimů, přičemž legálně fungují křesťanské náboženské společnosti. Podobná situace se odehrává ve čtyřech z pěti regionálních center Turkmenské SSR , v Severoosetinské autonomní sovětské socialistické republice , v autonomní oblasti Adygej .
Někteří úředníci v Turkmenistánu ve své touze zastavit kolektivní uctívání muslimů zašli tak daleko, že začali ošetřovat modlitebny postavené věřícími pesticidy . Muslimští věřící v Ašchabadu v jedné ze svých posledních žádostí o legalizaci (registraci) své společnosti napsali, že pokud nebudou uspokojena jejich ústavní práva, vyhrazují si právo vyhledat pomoc na ambasádách muslimských zemí v Moskvě
Úřady bojovaly proti „putujícím“ mulláhům. V roce 1948 byl zatčen Ishan Sharifulla Tlyashev, který žil v Molotovově oblasti , a jeho 11 starších muridů [12] . Tato skupina neuznávala „oficiální“ muslimské duchovenstvo a kázala, předpovídala brzký konec světa , prorokovala o blízké porážce SSSR a blížícím se rozpuštění kolektivních farem [12] . Každý z nich byl odsouzen k trestu odnětí svobody až na 10 let [12] .
Za konání nezákonné bohoslužby, která nebyla doprovázena protisovětskými proroctvími, byli „putující mulláhové“ potrestáni mírněji – udělili správní pokutu. V 70. a 80. letech tato pokuta nepřesáhla 50 rublů a kromě toho věřící později pokutovaného ministra odškodnili [40] . Po nějaké době trestaný „putující mulla“ opět konal bohoslužby v bytech a soukromých domech, přičemž často měnil adresu bohoslužeb [40] . Někdy místní úřady dovolily věřícím pořádat společné modlitby pod vedením neregistrovaných mulláhů [41] .
Úřady se pokusily zdanit neregistrované mulláhy jako nespolupracující řemeslníky. Ministerstvo financí RSFSR v únoru 1969 směrným dopisem č. 03/160 požadovalo, aby jeho místní odbory zdaňovaly neregistrované mulláhy a abystay [42] .
Šéfové registrovaných muslimských duchovních správ se k „putujícím mulláhům“ chovali různě. První předseda duchovní rady muslimů evropské části SSSR a Sibiře, Gabdrakhman Rasulev , vydal na počátku poválečných let osvědčení „putujícím mulláhům“ (z řad bývalých duchovních), které jim dávaly právo provádět rituály. v naléhavých případech a také dodávala náboženským skupinám muslimské kalendáře [43] . Po Rasulevově smrti v roce 1950 pověřily sovětské úřady šéfy registrovaných muslimských duchovních správ, aby bojovali proti „putujícím mulláhům“. 18. června 1961 vydala Duchovní správa muslimů evropské části SSSR a Sibiře fatvu proti „putujícím mulláhům“ [44] . Oznámil následující [45] :
Aby páteční modlitba byla Alláhem uznána , musí být vykonávána ve speciálních modlitebních místnostech a imámy jmenovanými Duchovní radou muslimů. Prováděné páteční modlitby pod širým nebem a podvodníci mulláhové nejsou Alláhem přijímáni
| Islám v SSSR | |
|---|---|
| Historie sovětského islámu | |
| Duchovenstvo | |
| muslimská pečeť | |
| Bojujte proti islámu | |
| Muslimské vzdělání | |
| Náboženské praktiky | |
| jiný | |