Muslimská svatá místa v SSSR jsou poutní místa pro muslimy na území Sovětského svazu (pohřebiště uctívaných muslimů a posvátné vodní zdroje). V SSSR byly stovky muslimských svatých míst. Protože od začátku 30. let do konce 80. let 20. století bylo hajj ze SSSR nemožné (až na velmi vzácné výjimky), sovětští muslimové nahradili hajj poutí na sovětské posvátné místo. Podobná situace byla s poutí jiných konfesí v SSSR. Zejména pravoslavní, kteří nemohli cestovat do Jeruzaléma , navštěvovali prameny s celoplošnými ložisky.
Politika sovětských úřadů vůči muslimským svatým místům se postupem času měnila. V předválečné době probíhal boj proti poutí na všechna svatá místa. Koncem 40. let byla část svatých míst převedena do dvou oficiálních muslimských struktur (Středoasijská duchovní správa muslimů a Duchovní správa muslimů Zakavkazska) a fungovala zcela legálně až do konce 50. let. V tomto období probíhal boj pouze s neoficiálními svatými místy.
V období Chruščovova protináboženského tažení byla oficiální svatá místa zabavena státem a začal nový boj s poutí na ně. Boj byl však neúčinný. Místní úřady často vůbec nebojovaly, ale hlásily Moskvě, že bojují. Boj byl podobný boji s pravoslavnými léčivými prameny - až po zničení svatých míst. Některé mazary byly přitom zapsány jako památky hmotné kultury.
Koncem 80. let boj proti pouti zeslábl, hadždž se rozmohla a počet muslimských svatých míst v SSSR rychle rostl.
V SSSR bylo mnoho muslimských svatých míst. Byli rozděleni do dvou skupin. První zahrnovala pohřebiště uctívaných muslimských duchovních – mazarů a ziyaratů . Druhou skupinu tvořily posvátné vodní zdroje. Do všech těchto míst v SSSR se konala masová pouť. V roce 1959 zaregistrovala Rada pro náboženské záležitosti 839 fungujících svatých míst (ziyarat, auliya ) [1] .
Pouť byla stimulována dvěma faktory. Za prvé, v sovětských republikách bylo velmi málo registrovaných mešit s muslimskou populací. Často jich bylo mnohem méně než mazarů a ziyaratů. Například v turkmenské SSR v únoru 1959 byly pouze 4 registrované mešity, ale fungovalo 15 mazarů a 5 mauzoleí [2] . Za druhé, v SSSR až do roku 1989 neexistoval prakticky žádný hadždž – těch pár desítek poutníků, kteří byli propuštěni do Mekky, tvořilo zanedbatelný zlomek mnohamilionové sovětské muslimské populace. Za takových podmínek, přicházet do světcova mazaru, modlit se a vykonávat rituály, existovala cesta ven.
Dne 27. března 1945 přešla Rada lidových komisařů Uzbecké SSR výnosem č. 410 z působnosti odboru architektury pod Radu lidových komisařů Uzbecké SSR do užívání Duchovní správy muslimů. střední Asie a Kazachstánu (SADUM) sedm nejnavštěvovanějších věřících (a dříve státem uzavřených) mazarů [3 ] :
SADUM utratil spoustu peněz na opravu přenesených mazarů [4] . Kromě toho SADUM postavil hotel a hydropatické zařízení v mauzoleu Shakhimardan [5] .
Mazars nebyli převedeni do jiných duchovních správ muslimů, i když na jejich území byla i svatá místa uctívaná věřícími. Výjimkou byla Duchovní správa zakavkazských muslimů, výnos Rady ministrů SSSR č. 15430-rs ze dne 20. října 1947 předal šíitskou svatyni - mauzoleum Goy-Imam u Kirovobodu [6] . Toto rozhodnutí bylo provedeno. K 1. květnu 1954 si Duchovní správy muslimů nechaly úřady přenést celkem 9 hrobek – po 4 v uzbecké a kazašské SSR (provozované SADUM) a 1 spravovaném Duchovní správou muslimů Zakavkazska [ 7] .
Oficiální svatá místa přinášela duchovním správám muslimů, na jejichž území se nacházely, velký a neustále rostoucí příjem v podobě darů peněz a dobytka. Jen v roce 1954 obdržela Duchovní správa muslimů Střední Asie a Kazachstánu 358 000 rublů a 1 900 kusů dobytka od pěti mazarů a v roce 1956 již 1 040 000 rublů a 2 600 kusů dobytka [8] .
Oficiální svatá místa neměla dlouhého trvání. Již koncem 40. let 20. století se začali věřícím stahovat. 21. února 1950 vydala Rada ministrů SSSR dekret č. 2204-rs, který vzal většinu budov Shah-Zind ze SADUM [9] . Výnos č. 9363-rs Rady ministrů SSSR z 18. června 1950 umožnil úřadům Uzbekistánu zabavit Shakhimardan a Bahautdin ze SADUM [9] . 30. června 1951 bylo rozhodnutím č. 969-rs Rady ministrů SSSR zabaveno mauzoleum Hakim-at-Termezi SADUM [10] . Zabavení však bylo kompenzováno tím, že až do roku 1956 úřady převedly nové mazary do užívání Duchovní správy muslimů Střední Asie a Kazachstánu. Začátkem roku 1960 již 18 mazarů využívala Duchovní správa muslimů Střední Asie a Kazachstánu [11] . Duchovní správy muslimů v evropské části SSSR a na Sibiři, stejně jako na severním Kavkaze, nedostaly svatá místa.
Ústřední výbor KSSS přijal 28. listopadu 1958 dekret „O opatřeních k zastavení poutí na tzv. „svatá místa“ [12] . Tento dokument byl počátkem likvidace oficiálních svatých míst muslimů. 14. března 1960 byl vydán výnos Rady ministrů Uzbecké SSR č. 220, kterým bylo zabaveno 13 mazarů Duchovní správě muslimů Střední Asie a Kazachstánu a převedeno do Výboru pro ochranu památek hl. Materiální kultura v rámci Rady ministrů Uzbecké SSR [11] .
Naprostá většina „svatých míst“ muslimů SSSR byla neoficiální. Poutě na některé z nich byly masivní. Například první den svátku Eid al-Adha 1954 dorazilo na horu Suleiman (nedaleko Oše ) asi 100 000 muslimů z kyrgyzských , tádžických a uzbeckých SSR [10] .
Rozmístění svatých míst v muslimských oblastech bylo extrémně nerovnoměrné. V Povolží a na Uralu prakticky neexistovaly . V Bashkir ASSR v roce 1947 existovala pouze dvě muslimská svatá místa známá úřadům - dva ziyarats poblíž vesnic Chishmy a Timashov [2] . V tatarské ASSR byla zvláště pietní místa pouze ve třech regionech [13] .
Podle oficiálních údajů byla do 30. května 1959 svatá místa muslimů identifikovaná úřady geograficky rozmístěna takto [14] :
Z těchto čísel můžete vidět. že většina „svatých míst“ muslimů SSSR byla ve Střední Asii, Kazachstánu, Ázerbájdžánu a Dagestánu. V Dagestánském ASSR bylo více než 70 ziaratů a hrobů šejků (stav 1953) [15] . Nejznámější byly tři ziaraty - Abdurakhman Sogratlinsky ve vesnici Nizhnee Kazanishche , Ilyas Tsudakharsky ve vesnici Paraul a ziarat v Akhulgo [15] . Byli masově navštěvováni. Například v roce 1953 v noci Baraat (z 29. na 30. dubna) dorazilo do Akhulga asi 500 věřících (z toho pouze 10 mužů), do Paraulu více než 800 věřících (včetně 300 mužů) a více než Do Dolního Kazanišče dorazilo 200 věřících (z toho 30 mužů) [15] . Věřící přijížděli na náklaďácích, poráželi dobytek a zajišťovali večeře [15] . Při hromadných návštěvách ziaratů byly vybírány dary. Například v roce 1956, v noci na Baraat, bylo v Paraulu vybráno 2 643 rublů v darech a v Nižním Kazanišči 1 300 rublů [16] . V roce 1960 KGB zastavila návštěvy věřících u všech 70 hrobů šejků [17] .
V Kirgizské SSR byla posvátná místa soustředěna především v jižních oblastech [18] . Podle osvědčení „O stavu kontroly dodržování právních předpisů o náboženských kultech v regionu Ala-Buka“ (1978) se poblíž vesnice Ligi-Bazar nacházela hrobka sv. Idrispaygambara, kam přicházeli poutníci [19 ] . V letech 1982-1983 fungovalo 9 „svatých míst“ v jižních oblastech Kirgizské SSR – 8 v Osh a 1 v regionech Talas [20] . Úřady proti nim bojovaly a proměnily je v zóny hromadné rekreace pro obyvatelstvo [21] . V regionu Osh se podle osvědčení Autorizované rady pro náboženské záležitosti v Kyrgyzské SSR (1986) pořádaly „masové slavnosti místních obyvatel, zejména mladých lidí“ na „svatých místech“, konaly se přednášky (včetně ateistických témata) [21] .
V turkmenské SSR bylo v roce 1955 55 hrobek uctívaných věřícími [22] . V Uzbecké SSR v roce 1955 bylo předmětem uctívání 25 mazarů a v Tádžické SSR - 50 mazarů [8] .
V předválečném období sovětské úřady přijaly opatření k uzavření posvátných míst muslimů. Kampaň byla vedena místními aktivisty a setkala se s odporem místního obyvatelstva. V březnu 1929 tedy věřící zabili několik aktivistů (včetně básníka Khamzy Khakimzade Niyaziho), kteří se ve vesnici Shakhimardan pokusili proměnit hrobku Aliho v muzeum [23] .
V poválečném období se svatá místa dělila na oficiální a neoficiální. Sovětské úřady vedly otevřený boj s neoficiálními mazary již koncem 40. let. Komisař Rady pro náboženské záležitosti v Uzbecké SSR I. Ibadov ve zprávě za 1. čtvrtletí 1947 informoval o uzavření čtyř mazarů [24] . Poté však byl boj spíše pomalý. Rada pro náboženské záležitosti na konci 40. let dokonce požádala úřady, aby některé mazary předaly věřícím (například hrobka Goy-Imam u Kirovabadu [2] ).
Rozhodnutí ÚV KSSS z 28. listopadu 1958 bylo začátkem kampaně za odstranění svatých míst. Oficiální svatá místa byla věřícím odebrána, zatímco boj proti neoficiálním svatým místům pokračoval.
V boji proti svatým místům se úřady obrátily na duchovní správy muslimů. V roce 1958 fatva duchovní správy muslimů severního Kavkazu zakázala navštěvovat ziaraty [25] . Kromě toho zástupci Duchovní rady muslimů severního Kavkazu osobně hovořili v ziaratech k věřícím a kritizovali praxi návštěv ziaratů [25] . V únoru 1959 vydala Duchovní rada muslimů Střední Asie a Kazachstánu fatvu proti pouti na „svatá místa“ [26] . 4. května 1960 vydala Duchovní správa muslimů v evropské části SSSR a na Sibiři fatvu, která zakazovala navštěvovat hřbitovy za účelem hledání pomoci u mrtvých [27] .
Sovětské úřady přijaly opatření na ochranu mazarů, které měly historickou hodnotu. Například při stavbě ALZHIR ( oblast Karaganda ) bylo přísně zakázáno používat nepálené cihly ze zdí kazašských pohřebišť (v praxi však byl tento zákaz porušován) [28] .
V praxi se likvidace projevila zničením těch hrobek, které podle názoru úřadů nepředstavovaly uměleckou a historickou hodnotu. Někdy se uctívané prameny měnily v místa hromadné rekreace obyvatelstva. „Svatá místa“ byla přeměněna na parky, protituberkulózní sanatoria, pionýrské tábory . Na hoře Sulejman v Kirgizské SSR byla otevřena pobočka vlastivědného muzea a instalována socha V. I. Lenina [29] . V uzbecké SSR byl na místě dvou mazarů postaven stadion a motorest pro kolchozníky [26] . V Tatarské autonomní sovětské socialistické republice měly na svatých místech službu lidové stráže , které vedly vysvětlující rozhovory s věřícími [30] .
Praktikovalo se vytváření protináboženských předmětů v mazarech. Mazar Aulie Ata Karakhan , mauzoleum Khoja Ahmed Yasawi se změnilo na protináboženská muzea, mazar Arslan-bab se stal regionálním domem ateistů [31] .
Úřady nedokázaly zlikvidovat většinu „svatých míst“ až do rozpadu SSSR. Samozřejmě, zplnomocnění Rady pro náboženské záležitosti (od roku 1965 - Rada pro náboženské záležitosti) neustále hlásili do Moskvy v 50.-80. letech, že mnoho mazarů bylo zavřeno. Historik V. A. Achmadullin došel k závěru, že statistiky, které Radě pro náboženské záležitosti předkládali jeho místní představitelé, byly nejen často nespolehlivé, ale byly také „editovány“ místními představiteli stranického a státního aparátu [31] . Při inspekčních cestách zástupců Rady se ukázalo, že „svatá místa“ uzavřená podle zpráv komisařů se buď nezavřela, nebo po uzavření opět začala přijímat poutníky. V roce 1962 navštívily komise Rady pro náboženské záležitosti Kirgizské a Tádžické SSR a zjistily, že zde není implementován výnos ÚV KSSS „O opatřeních k zastavení poutí na takzvaná „svatá místa“ [ 32] . V Tádžické SSR byl hrob Basmach prohlášen za posvátné místo , u kterého byla v rozporu s projektem zavlažování oblasti změněna trajektorie zavlažovacího kanálu [33] . K 1. lednu 1974 byla v SSSR zaznamenána existence pouze 612 svatých míst [34] . Součástí kultu „svatých míst“ bylo uctívání některých posvátných stromů a pramenů muslimy z Povolží [35] .
| Islám v SSSR | |
|---|---|
| Historie sovětského islámu | |
| Duchovenstvo | |
| muslimská pečeť | |
| Bojujte proti islámu | |
| Muslimské vzdělání | |
| Náboženské praktiky | |
| jiný | |