V souladu s politikou „militantního ateismu“ v roce 1929 zesílil tlak a propaganda proti všem náboženským institucím, včetně těch islámských. V té době už bylo hnutí Basmachi v podstatě poraženo. Vyplývá to z usnesení o udělení 48. pohraničního oddílu Sarai-Kamar (později tádžického a poté Pjanjského) Leninovým řádem, které 29. ledna 1936 předal první tajemník Ústředí Josifu Stalinovi a Genrikhu Jagodovi. Výbor Komunistické strany Tádžické SSR Suren Shadunts . Rezoluce poskytla údaje o boji tohoto oddílu za ochranu hranice Tádžikistánu s Afghánistánem od roku 1928 [1] :
Přitom vlastní ztráty celého pohraničního oddílu za těchto pár let byly nepatrné – 13 zabitých a 13 zraněných [1] . To naznačovalo, že v první polovině 30. let již neexistoval aktivní basmachismus na tádžicko-afghánské hranici, který vyžadoval značné vojenské síly.
Koncem 30. let zmizela potřeba zahraniční politiky ústupků muslimskému duchovenstvu, protože SSSR v roce 1938 fakticky ukončil vztahy se Saúdskou Arábií a uzavřel svůj konzulát v Džiddě. Byla přijata řada opatření k omezení kontaktů mezi muslimy v SSSR a sousedních zemích a také k omezení přílivu zahraničních muslimů do SSSR.
Komunikaci mezi sovětskými muslimy a souvěrci ve 20.-30. letech 20. století usnadňovala rozšířená praxe najímání sezónních pracovníků z muslimských zemí sousedících se SSSR. Tito sezónní pracovníci pracovali v muslimských pohraničních oblastech SSSR. V roce 1930 pracovalo v SSSR od 10 tisíc do 20 tisíc Afghánců, Peršanů, zástupců středoasijských národů (cizinců) [2] . Tito sezónní pracovníci pracovali na ropných polích v Ázerbájdžánu (včetně Baku ) a také při sklizni bavlny ve Střední Asii [2] .
Počátkem roku 1938 byly v SSSR uzavřeny konzuláty Íránu , Afghánistánu a Turecka [3] .
Zahraniční muslimové začali být koncem 30. let vnímáni jako hrozba pro sovětskou moc. Již na počátku 30. let 20. století se v muslimských oblastech sousedících se SSSR nacházela území hustě osídlená sovětskou muslimskou emigrací, která byla ve 30. letech sovětskými zpravodajskými důstojníky obviňována z protisovětské práce a dokonce z přípravy panislamistických povstání na území SSSR. V informačním a analytickém přehledu z roku 1944 bylo zdůrazněno, že na začátku 30. let 20. století žily jen v severních oblastech Afghánistánu nejméně 4 miliony muslimských emigrantů ze SSSR [4] . Moderní badatelé uvádějí skromnější čísla – od půl milionu do milionu bývalých sovětských muslimů, kteří uprchli do Sin- ťiangu a Afghánistánu na počátku 30. let [4] . Významná část této emigrace vznikla v důsledku kolektivizace na počátku 30. let 20. století. Emigranti měli své vlastní veřejné organizace.
Léta 1929-1941 se stala dobou, kdy perzekuce muslimského duchovenstva a věřících v SSSR nabyla masového charakteru. Násilí (popravy duchovních na vykonstruovaných kriminálních případech, vyvlastnění) doprovázel ekonomický tlak (přemrštěné daně a neproveditelné dodávky státu některými druhy zemědělských produktů), stejně jako kulturní proměny směřující ke zničení náboženské literatury a duchovní vzdělání.
V letech 1929-1941 byly v SSSR uzavřeny téměř všechny mešity. Takže na území Bashkir ASSR byl počet muslimských farností v průběhu let následující [5] :
Sovětští muslimové ve skutečnosti nemohli legálně emigrovat do zahraničí. Již na počátku 30. let úřady SSSR téměř úplně uzavřely cestování do zahraničí pro všechny své občany. V roce 1932 bylo v celém SSSR podáno 478 žádostí o emigraci (z toho bylo vyhověno 259 žádostem) [6] . V říjnu 1932 sovětské úřady stanovily, že sovětský občan (pokud byl „pracovním prvkem“) mohl odejít do zahraničí, pokud jeho příbuzní v zahraničí provedli měnový převod na Torgsin – 500 zlatých rublů [6] . Pro odchod „nepracujícího živlu“ bylo požadováno složení 1000 zlatých rublů [6] . Do roku 1933 byly sazby zvýšeny - 550 zlatých rublů za odchod „pracovního prvku“ a 1 100 zlatých rublů za právo opustit „nepracující prvek“ (v oficiálním kurzu to bylo více než 280 USD a asi 570 amerických dolarů, v tomto pořadí) [6] .
Duchovní patřili k „nepracovnímu živlu“. Za odchod starého muže nebo dítěte mělo být Torgsinu převedeno 275 zlatých rublů [6] . Kromě této částky museli ti, kdo chtěli emigrovat ze SSSR, zaplatit za služby „ Intourist “ za „organizaci odjezdu“ a za služby Lidového komisariátu železnic a sovětské obchodní flotily za dodání „do přístavů vylodění“ [6] . Málokterý sovětský občan mohl zaplatit za výjezd. Proto bylo v roce 1933 podáno 1249 žádostí o vystěhování ze SSSR, z nichž bylo vyhověno 804 žádostem [6] . Sovětští muslimové tak neměli legální možnost odejít k trvalému pobytu do muslimských zemí.
Kolektivizace, industrializace a nucené přesídlení na konci 20. a 30. let vedly ke změně konfesního složení řady muslimských oblastí. Zvláště silně se změnilo složení obyvatelstva Kazašské SSR. Hladomor v letech 1932-1933 vedl ke skutečnosti, že mnoho kazašských muslimů zemřelo nebo se stěhovalo do Číny . Na druhou stranu se do Kazachstánu hrnul proud nemuslimských migrantů. Mnozí dorazili na staveniště, například do Turksibu . Nakonec se Kazachstán stal jedním z hlavních center exilu v SSSR. K 1. červenci 1938 žilo v Kazachstánu z 997 329 dělnických osadníků SSSR 134 655 [7] . V důsledku toho se koncem 30. let 20. století stali Kazaši v Kazašské SSR menšinou .
Muslimské republiky Střední Asie a Ázerbájdžánská SSR si až do druhé světové války udržely převážně muslimskou populaci. Příliv pracovních osadníků se jich prakticky nedotkl. K 1. červenci 1938 bylo ve všech svazových republikách SSSR (kromě RSFSR a Kazašské SSR) pouze 42 674 dělnických osadníků (z toho 14 307 dělnických osadníků v Uzbecké SSR, 11 845 dělnických osadníků v Kirgizské SSR, a 9 052 dělnických osadníků v Tádžické SSR) [7] .
V SSSR se zároveň vytvořila vrstva relativně gramotných kádrů muslimských národů, které prošly ateizací a získaly výcvik v řadách Rudé armády. Tito lidé mluvili jazyky svých národů, znali jejich kulturu a islám, mluvili také rusky a měli minimální odborné znalosti. Sovětské velení je povzbudilo, aby se po demobilizaci vrátili do svých rodných osad, kde tito lidé buď obsadili vedoucí pozice, nebo se stali specialisty (pracovníci politické výchovy, dopisovatelé dělnických vesnic, protináboženští pracovníci, promítači, radiotelegrafisté, zemědělskí specialisté, chovatelé dobytka atd. .) [8] . Toto školení pro obec bylo účelové [9] . Takový výcvik byl zvláště aktivní v národních jednotkách. Takže 61 % demobilizovaných (429 lidí) v roce 1936 z 18. turkmenské horské jezdecké divize obdrželo speciality nebo bylo naverbováno pro výstavbu industrializace [10] . Navíc z těchto 429 lidí se 119 stalo masovými aktivisty a 67 sovětskými a komsomolskými dělníky [10] .
Navzdory politice ateizace, zavírání mešit a represím vůči kléru se v SSSR koncem 30. let minulého století značná část populace označila za věřící. Sčítání lidu v roce 1937 ukázalo, že islám zůstal druhou největší vírou v Sovětském svazu. Podle poznámky Vladimíra Starovského , vedoucího Ústředního statistického úřadu SSSR z 20. prosince 1955, sčítání v roce 1937 odhalilo 8,3 milionu lidí ve věku 16 let a starších, kteří se identifikovali jako „Mohamedáni“ (8,4 % populace SSSR). SSSR přes 16) [11 ] .
Přistoupení významných území v letech 1939-1940 osídlených převážně věřícími k SSSR nemělo na sovětský islám prakticky žádný vliv. Bylo to způsobeno tím, že na těchto územích prakticky žádní muslimové nebyli. Takže na území východních provincií Polska, které byly v roce 1939 převážně připojeny k SSSR (kromě regionu Vilna ), žilo podle polské statistické ročenky z roku 1939 pouze 17,9 tisíc lidí nežidovského a nekřesťanského náboženství. (toto číslo zahrnovalo i ateisty) [ 12] .
V letech 1929-1930 probíhala v SSSR masivní kampaň za uzavření mešit. Bylo provedeno v rámci kolektivizace . Místní aktivisté někdy padělali podpisy věřících a jinak hrubě porušovali zákon v oblasti zavírání pietních míst. V letech 1929-1930 bylo přijato několik regulačních dokumentů, které výrazně zjednodušily možnosti místních úřadů uzavřít náboženské budovy. Během kampaně v letech 1929-1930 bylo mnoho představitelů muslimského duchovenstva (stejně jako duchovenstvo jiných vyznání) vyvlastněno . K vyvlastnění přitom často stačila jen skutečnost, že člověk patřil k duchovním. Formálně centrální orgány dekulakizaci na tomto základě zakázaly, ale v praxi místní státní orgány tento zákaz často ignorovaly.
Kolektivizace v muslimských oblastech SSSR neproběhla najednou: úřady vzaly v úvahu odpor. Dekret Ústředního výkonného výboru a Rady lidových komisařů Kazašské ASSR ze dne 28. srpna 1928 „O konfiskaci farem Bai“ stanovil „vystěhování těch největších pastevců z řad domorodého obyvatelstva, kteří při zachování polo- feudální, patriarchální a kmenové vztahy, brání svým majetkovým a společenským vlivem sovětizaci aulu“ [13] . Dekret zároveň upřesnil, že se nevztahuje na jižní oblasti Kazachstánu: Adajevský okres , Autonomní oblast Kara- Kalpak a bavlnářské oblasti bývalých provincií Džetysu a Syrdarja [13] . Podle historika S. Sh. Kazieva bylo vyloučení těchto území Kazachstánu z dekretu o deportaci bais způsobeno tím, že sovětské vedení nechtělo převést Basmachi na území Kazachstánu, a proto vytvořilo nárazník zóna z jižních oblastí Kazachstánu mezi Střední Asií objatou Basmachi a těmi stepními oblastmi Kazachstánu, kde musela být zlikvidována vrstva velkých pastevců [14] .
Kampaň v letech 1929-1930 byla způsobena jednáním ústředních orgánů, které vytvořily regulační rámec, který usnadnil její realizaci. V roce 1929 bylo přijato několik právních aktů, které vážně omezovaly práva muslimských duchovních a věřících. Nejdůležitější byl výnos Všeruského ústředního výkonného výboru a rady lidových komisařů SSSR z 8. dubna 1929, který se vztahoval na všechny náboženské organizace a platil až do počátku 90. let. Tento dekret podle historika M. Odintsova ve skutečnosti proměnil náboženské organizace v jakési „rezervace“ [15] . Veškeré aktivity náboženských organizací pro potřeby věřících byly v tomto dokumentu pokryty mnoha omezujícími podmínkami. Rezoluce obsahovala následující zákazy pro náboženské organizace [16] :
18. června 1929 Všeruský ústřední výkonný výbor SSSR zakázal vyučování muslimské víry a také zabavil majetek zakat a waqfs [17] .
Kampaň v letech 1929-1930 byla z velké části způsobena tím, že navzdory dlouhé ateistické propagandě bylo v SSSR mnoho věřících a duchovenstvo zůstalo početné. Do roku 1929 se v řadě oblastí SSSR zachovalo velké množství mešit. V Dagestánu bylo na konci 20. let 20. století více než 5 tisíc mešit [18] . Na území Čečenské autonomní oblasti (307 752 obyvatel) se podle údajů za rok 1928 nacházely [19] :
Muslimské duchovenstvo v určitých oblastech SSSR bylo početné. V roce 1929 odhadli zaměstnanci dagestánského regionálního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků počet muslimských duchovních v dagestánském regionu na 100 tisíc lidí [20] . Tento počet zahrnoval následující kategorie duchovních [20] :
Na počátku 30. let 20. století soudy šaría v SSSR jednaly navzdory zákazům úřadů. V Dagestánu, kde byly soudy šaría oficiálně uzavřeny v listopadu 1927, bylo již v roce 1933 identifikováno 84 aktivních soudců qadi [21] .
Výnos č. 329 NKVD RSFSR „O registraci náboženských spolků“ ze dne 10. října 1929 zavazoval všechny náboženské spolky k opětovné registraci do 1. května 1930 a ty, které se znovu nezaregistrovaly, byly považovány za uzavřené [22 ] . Navíc došlo k výraznému zjednodušení procedury uzavírání náboženských budov všech konfesí. Od května 1929 byla hlavním orgánem pro záležitosti náboženských organizací Stálá komise pro kultovní otázky pod předsednictvem Všeruského ústředního výkonného výboru SSSR v čele s Pjotrem Smidovičem [15] . Tento orgán obdržel stížnosti věřících na porušování jejich práv (včetně uzavírání církevních budov) a také návrhy místních úřadů na zjednodušení postupu při uzavírání církevních budov. Smidovičova komise tak byla pod dvojím tlakem: věřícími a místními úřady. V roce 1934 byla komise formálně zrušena, ale její pravomoci byly okamžitě převedeny na nový orgán, v jehož čele stál stejný Šmídovič – Stálá komise pro projednávání kultovních otázek pod předsednictvem Ústředního výkonného výboru SSSR [23 ] .
Počátkem roku 1930 učinila Komise ústupky místním úřadům. Komise 6. února 1930 změnila postup uzavírání náboženských budov všech konfesí: od nynějška konečné rozhodnutí o uzavření náboženské budovy činily krajské a krajské rady [24] . Konečné rozhodnutí o demolici mešity tak mohla přijmout krajská (krajská) rada. Poté byla mešita zbořena nebo přestavěna. Věřící si mohli stěžovat u Smidovičovy komise na uzavření mešity, ale podání stížnosti nepozastavilo rozhodnutí krajské (územní) rady. Zatímco Smidovičova komise zvažovala na základě své stížnosti otázku zrušení rozhodnutí krajské (regionální) rady o uzavření mešity, místní úřady mešitu bouraly. Pokud stížnosti věřících vyhověla Smidovičova komise, někdy nebylo co vracet - církevní budova už byla zničena.
V letech 1929-1930 zahájily místní sovětské úřady ofenzívu proti muslimským náboženským organizacím, které předtím pronásledovaly méně než pravoslavné. Nyní je pronásledování muslimů silnější než u věřících jiných vyznání (ačkoli tlak na ně dramaticky vzrostl). Svědčil o tom Pjotr Smidovič, který v květnu 1930 v Ufě přijal a vyslechl předsedu Ústřední duchovní správy muslimů Rizaitdina Fakhretdinova [25] . Po setkání Smidovich adresoval memorandum Michailu Kalininovi . V něm poznamenal, že situace s právy muslimů je horší než s věřícími jiných vyznání. Smidovich napsal Kalininovi [25] :
Všechny náboženské organizace muslimů jsou v předvečer úplného zničení a zmizení z povrchu zemského. Zatímco 87 % muhtasibatů (muslimských episkopátů) bylo uzavřeno, bylo uzavřeno více než 10 000 z 12 000 mešit, 90 až 97 % mulláhů a muezínů je zbaveno možnosti uctívat ... Horší je situace v muslimském kultu než u jiných kultů, ale obecně vytváří pro všechny kulty charakteristický obraz...
V letech 1929-1930 totiž došlo v Povolží k hromadnému zavírání mešit. Budovy mešit (ale i uzavřené kostely) přitom místní úřady usilovaly o rozebrání na stavební materiál. Na druhém sjezdu Svazu militantních ateistů Tatarské autonomní sovětské socialistické republiky ve dnech 5. – 10. února 1930 bylo konstatováno, že v 7 kantonech a 6 okresech bylo z 556 kostelů uzavřeno 279 a 1 131 z 1 728 byly uzavřeny mešity [26] .
Pracovníci sovětských kulturních úřadů se snažili zachránit před demolicí ty náboženské budovy, které měly historickou hodnotu. Tato činnost narazila na odpor místních úřadů, které se snažily získat co nejvíce stavebních materiálů. V Tatarské autonomní sovětské socialistické republice se muzejní oddělení Lidového komisariátu pro vzdělávání Tatarské autonomní sovětské socialistické republiky bránilo demolici historických církevních budov , což bylo kritizováno v novinách Krasnaya Tatariya [27] . Dne 6. března 1929 vedoucí muzejního oddělení Lidového komisariátu pro vzdělávání Tatarské autonomní sovětské socialistické republiky V. V. Egerev poznamenal, že z 34 náboženských budov Kazaně registrovaných Glavnaukou RSFSR v roce 1927 muzeum oddělení ponechalo jako chráněné pouze 11 kostelů a 2 mešity [28] .
Kolektivizace doprovázená zavíráním mešit a represemi proti muslimskému duchovenstvu vyvolala v muslimských oblastech řadu povstání. Vojenské jednotky byly vrženy, aby je potlačily. Od 10. do 27. prosince 1929 tedy v Čečensku probíhala operace k potlačení povstání, jejíž účastníci požadovali mimo jiné obnovení šaríjských soudů [29] . Operace ale nevedla k ukončení odporu muslimů. V roce 1930 došlo v Čečensku k novému povstání [29] . Obě povstání v letech 1929 a 1930 byla způsobena kolektivizačními opatřeními, která byla v Čečensku doprovázena administrativním uzavíráním mešit [29] .
Povstání v období masové kolektivizace pod islámskými hesly probíhala také ve Střední Asii a Kazachstánu. V únoru 1930 tedy rebelové zajali Suzak , vyhlásili Sultanbeka Sholakova chána a přinutili komunisty projít touto vesnicí s bílými prapory a s modlitbami [30] . Povstání bylo rychle potlačeno – chán zemřel [31] .
V Uzbekistánu sehrál islámský faktor (podle informací OGPU) významnou roli v protisovětském hnutí v roce 1930 [32] . Místní dekhkanové, kteří protestovali proti nucené kolektivizaci, často také vznesli náboženské požadavky. V únoru 1930 se do Kokandu vydal dav farmářů (až 3,5 tisíce lidí z různých vesnic ) . 21. února 1930 se tito zemědělci setkali s předsedou Rady lidových komisařů Uzbecké SSR Faizullou Chodžajevem a druhým tajemníkem Ústředního výboru Komunistické strany (b) Uzbekistánu Alfredem Lepou , kteří byli povinni (kromě vytváření kolektivních farem na dobrovolném základě a svobodě obchodu) otevírat náboženské školy a uzavírat sňatky podle zákonů šaría [33] . Rozsah hnutí proti kolektivním farmám v Uzbekistánu byl významný. Počet účastníků masových protestů proti kolektivizaci v Uzbekistánu činil (podle let) [34] :
Ozbrojené oddíly odpůrců nucené kolektivizace v Uzbekistánu zahrnovaly představitele muslimského duchovenstva. Takže v ozbrojeném oddíle Nosirhontura Kamolchonturaeva (působícího na území Namangan , Yangikurgan a Kasansai ) bylo 33 zástupců muslimského duchovenstva [34] .
V Dagestánu vedli mnozí představitelé duchovenstva protikolektivní farmářské agitace: odsoudili socializaci nástrojů jako v rozporu s islámem a šaríou, řekli, že vstup do kolektivní farmy se rovná zřeknutí se víry, že manželky a děti budou společné. JZD, že obdělávání zabavené půdy je v rozporu se šaríou [35] . V Dagestánu došlo také k protisovětským povstáním. V březnu 1930 se tedy v regionálním centru okresu Tsuntinsky shromáždilo až 1500 rebelů, kteří zvolili 500člennou radu šaría [36] . Povstalci zlikvidovali vesnické rady a obnovili šaría soud, který odsoudil k smrti tři sovětské a stranické dělníky za zneužití moci [37] . V dubnu - červnu 1930 došlo v oblastech Kurakh , Kasumkent a Tabasaran k povstání vedeném šejkem Gadzhi Magomed Efendi Ramazanovem (narozen v roce 1855), během kterého byl zabit tajemník regionálního stranického výboru Kasumkent Yu. Gereykhanov, JZD byli rozptýleni, ve všech odbojných vesnicích měli učitelé sovětských škol, kteří prováděli protináboženskou agitaci, zakázáno pracovat [38] .
Represe v letech 1929-1931 zasáhly i městské duchovenstvo. Represe proti muslimskému duchovenstvu koncem dvacátých a začátkem třicátých let zasáhly také místní muslimské komunity. V noci z 15. na 16. února 1931 bylo zatčeno 27 lidí, kteří byli členy „dvacítky“ katedrální mešity v Leningradu [39] . Zatčení bylo provedeno v souvislosti s útěkem Musy Bigeeva do zahraničí . Mezi zatčenými byli dva imámové. Zatčení byli obviněni ze spojení s tatarskou komunitou ve Finsku. Ve spisu je uvedeno [39] :
Tito mulláhové, seskupující kolem sebe stejně smýšlející lidi nacionalistického kr. ideologie od aktivních farníků mešity (příslušníci 20. a kupecký živel s napojením na tatarskou emigraci ve Finsku), maskovaní za provádění náboženských obřadů, se angažovali v protisovětské agitaci. k.-r. skupina v mešitě získala takovou prestiž, že se do mešity o svátcích hrnulo na modlitby 5-6 tisíc lidí z tatarské kolonie, což je 20-25% z celkového počtu posledně jmenovaných
Kolegium OGPU v tomto případě 23. července 1931 odsoudilo 23 osob k různým trestům odnětí svobody [40] . Komunita v Leningradu však fungovala i po vynesení rozsudku.
Ničení mešit a duchovenstva bylo spojeno s použitím ideologických metod v boji proti islámu. Důležitou událostí 30. let bylo nahrazení arabského písma muslimských národů SSSR latinkou a poté azbukou. Dne 7. srpna 1929 byl vydán výnos Ústředního výkonného výboru a Rady lidových komisařů SSSR „O nové latinizované abecedě národů arabského písma SSSR“, který eliminoval psaní na základě arabského písma. [41] . Historik S. Sh. Kaziev poznamenává, že v důsledku této reformy byly muslimské národy SSSR odříznuty od zahraničních kulturních center islámu a od svého historického kulturního dědictví spojeného s islámskými tradicemi [41] .
Myšlenka převést ruské muslimské písmo do nearabského grafického základu měla své kořeny v 19. Na protimuslimském oddělení Kazaňské teologické akademie byl vyvinut projekt překladu písma muslimských národů Ruska do cyrilice, který byl v důsledku toho proveden v sovětském období [42] . Pouze sovětská vláda provedla přechod nejprve na latinku a poté na azbuku.
Zavedení latinské abecedy bylo doprovázeno jejím aktivním zaváděním do vzdělávání, včetně dospělé populace. Před zavedením nové abecedy byla naprostá většina muslimů v SSSR negramotná. Sovětská vláda zahájila rozsáhlou síť kurzů gramotnosti pro dospělou populaci a také zavedla povinné vzdělávání v sovětských školách (včetně muslimů). Dekret z roku 1930 zavedl v Uzbecké SSR všeobecné povinné základní vzdělání [43] :
V důsledku toho se koncem 30. let objevilo kulturní rozdělení: většina dospělé muslimské populace, která byla vzdělána v azbuce a latině, a malá část, která byla v předrevolučním období vzdělána v arabštině a v r. první roky sovětské moci. Těch prvních bylo mnohem víc. Je známo, že např. v Ázerbájdžánské SSR v roce 1939 bylo gramotných 73,3 % obyvatel (včetně 54,7 % ázerbájdžánských žen), zatímco v roce 1926 bylo gramotných pouze 18,5 % obyvatel republiky (včetně 3,1 % Ázerbájdžánci) [44] . V Chechen-Ingush autonomní sovětská socialistická republika , podle 1939 sčítání lidu, 57.9 % lidí přes 9 roků starý byl gramotný [45] .
V roce 1929 byla provedena reforma pracovního týdne, která vylučovala možnost dělníků a zaměstnanců slavit náboženské svátky. Výnos Rady lidových komisařů „O přechodu k nepřetržité výrobě v podnicích a institucích SSSR“ (zavedený 1. října 1929) rozdělil rok na 72 pětidenních období a stanovil pouze 5 nenáboženských svátků [46 ] .
Období kolektivizace bylo doprovázeno rychlým růstem členství v Komsomolu , ateistické mládežnické organizaci, z níž byli vyloučeni pro praktikování jakéhokoli náboženství. V roce 1930 se Komsomol skládal z 2466127 lidí a v roce 1933 - již 4547186 lidí [47] . V roce 1933 bylo z Komsomolu vyhnáno 232 275 osob, z toho 2 266 osob (1 %) bylo vyhnáno kvůli náboženskému přesvědčení [48] .
Od jara 1930 slábla nucená kolektivizace, začal hromadný odchod lidí z JZD a prověřování případů bezdůvodně vyvlastněných. Zveřejnění článku I. V. Stalina „ Závrať z úspěchu “ vedlo k tomu, že se věřící (včetně muslimů) začali vracet do dříve uzavřených míst uctívání. V létě 1930 byly v Dagestánu věřícím vráceny 4 mešity, dvě synagogy a jeden katedrální pravoslavný kostel jako nesprávně uzavřené [49] . Do konce roku 1930 byla část nerozumně vybraných budov mešit vrácena věřícím v jiných regionech SSSR [50] . V budoucnu proběhly návraty bezdůvodně uzavřených mešit. Například v roce 1933 v okrese Kaitag v Dagestánu bylo znovu otevřeno 18 nelegálně uzavřených mešit „pro nedostatek duchovenstva“ [49] . Koncem roku 1930 byly rozšířeny pravomoci Smidovičovy komise pro ochranu práv věřících. Výnos Všeruského ústředního výkonného výboru a Rady lidových komisařů RSFSR z 31. prosince 1930 učinil ze Smidovičovy komise jediný ústřední orgán pro provádění „zákonů o kultech“ na celém území RSFSR [51]. .
V lednu 1931 byl přijat normativní akt, podle kterého bylo nutné vytvořit na úrovni území, regionů, autonomních republik, měst a (v případě potřeby) regionů zvláštní kultovní komise podřízené Smidovičově komisi [52] . Kultovní komise získaly právo nejen podávat objasnění náboženských otázek, ale také požadovat určité informace od sovětských úřadů a zrušit rozhodnutí sovětských úřadů [52] . Kultovní komise posuzovaly případy uzavření modlitebny, pokud měly být přestavěny pro ekonomické potřeby, a v tomto případě musely úřady podávat zprávy o zdrojích financování a o interpretech těchto děl [52] . Kultovní komise stáhla případ uzavření modlitebny místním úřadům, pokud bylo rozhodnutí o uzavření vyneseno do 15 dnů na základě stížnosti věřících [52] .
Smidovičova komise v některých případech zavázala místní úřady, aby úředníky, kteří porušili zákon při uzavírání náboženských budov, přivedli ke správní a trestní odpovědnosti [50] . V oblastech Tabasaran a Derbent v Dagestánu se konaly otevřené demonstrace s místními aktivisty [49] .
Úřady přijaly řadu opatření, aby omezily nové iniciativy místních aktivistů uzavřít místa pro bohoslužby. Tatarský oblastní výbor Všesvazové komunistické strany bolševiků přijal dne 22. června 1932 rezoluci „O úkolech protináboženské práce“, ve které zakázal na setkáních věřících projednávat otázky zavírání kostelů. a mešity bez předchozího povolení komise pro kulty podle TatTsIK [53] .
V roce 1934 byla v provozu většina předrevolučních mešit v SSSR. Podle údajů Ústřední komise pro kultovní otázky v SSSR bylo k prosinci 1933 aktivních 4 856 modlitebních budov pro muslimy [54] . Od roku 1918 do roku 1933 bylo uzavřeno pouze 3 559 muslimských modliteben [54] .
Návrat některých mešit nevedl k obnovení jejich počtu před kolektivizací. Například v Baškirské ASSR bylo v roce 1927 2 414 muslimských farností, zatímco v roce 1934 bylo v republice pouze 924 muslimských farností [5] . I přes navrácení některých budov se tak celkový počet mešit v Bashkirii v letech 1927-1934 snížil více než 2,5krát.
Přes veškerou shovívavost pokračovalo v letech 1931-1935 zavírání a bourání mešit (ale i pravoslavných kostelů). A tak 7. března 1932 schůze oblastního výboru Komunistické strany Tatarské ASSR rozhodla o uzavření 3 mešit v Kazani a řada pravoslavných kostelů ve městě byla určena k demolici [55] .
Období 1931-1935 bylo dobou slábnoucí protináboženské propagandy. V roce 1935 zaznamenal Tatarský oblastní výbor Všesvazové komunistické strany bolševiků rozpad Svazu militantních ateistů, jehož deklarovaný počet byl snížen z více než 40 tisíc členů v roce 1930 na 7 tisíc členů v roce 1935 (kromě toho, síť krajských poboček Svazu byla fakticky zlikvidována) [56] . V tomto ohledu tatarský oblastní výbor konstatoval přítomnost četných duchovních v Tatarské ASSR – 1555 mulláhů s 314 otevřenými mešitami a 342 pravoslavných kněží s 314 otevřenými kostely [56] .
Mnoho uzavřených mešit bylo prázdných. Takže v Dagestánu bylo podle zprávy Ústředního výkonného výboru Dagestánské ASSR k 1. lednu 1936 pouze 39 mešit přeměněno na kulturní a vzdělávací instituce a 84 uzavřených mešit nebylo nijak využíváno [49]. .
Období existence státní „vertikály“ kultovních komisí se ukázalo jako krátké. Místní úřady často zasahovaly do činnosti kultovních komisí poskytováním nespolehlivých statistik [54] . Kromě toho samotná Smidovičova komise (v roce 1935 jej nahradil právník Pjotr Krasikov ) od roku 1933 prováděla lidskoprávní aktivity nedůsledně a sporadicky a někdy byly lidskoprávní snahy komise blokovány ústupky zastáncům boje proti náboženství [ 57] . V únoru 1933 tedy Smidovičova komise přijala rozhodnutí, ve kterém poukázala na nutnost „provést rozhodnou linii k omezení možnosti vlivu duchovenstva mezi pracující masy“ [58] . Komise proto byla stále orgánem, který se současně snažil chránit věřící a duchovenstvo a bojovat s nimi. Slabá výkonnost Komise byla spojena s nedostatkem zaměstnanců a nedostatečným financováním. Osazenstvo Komise pod Krasikovem tedy tvořili pouze tři lidé a její členové kvůli nedostatku financí nemohli léta jezdit na inspekční cesty do svazových republik [59] . Místní kultovní komise v roce 1936 nepůsobily na úřadech všech krajů, území a autonomních republik [60] . V té době se podle Petra Krasikova činnost místních komisí omezovala na „pouze projednávání záležitostí týkajících se uzavírání modliteben“ [60] .
V mezirepresivním období zůstal takový nátlakový prostředek na duchovenstvo, jako jsou nadměrné daně a uvalování zjevně nemožných dodávek určitých výrobků státu na duchovenstvo. Za nesplnění těchto požadavků úřady zabavily majetek duchovních. Pyotr Smidovich v letech 1930-1932 popsal tuto situaci následovně [61] :
Požadavky místních úřadů dosahují bodu přímého výsměchu... Protože předem věděli, že Mohamedáni nechovají prasata, vznášejí požadavky na muslimské duchovní o dodání vepřového masa a štětin; duchovenstvu jsou předloženy zjevně nezákonné a neúnosné daně a ti, kteří tyto daně nezaplatili, jsou postaveni před soud, přičemž jsou pokutováni a administrativním způsobem odebráni majetku
V zahraniční politice SSSR se nadále používal muslimský faktor. V Saúdské Arábii byla sovětská mise. Úřady posledně jmenovaného čelily prudkému omezení toku poutníků do Mekky (nejdůležitějšího zdroje příjmů). Jestliže v roce 1929 navštívilo Mekku 120 tisíc lidí, pak v roce 1931 - 70 tisíc lidí a v roce 1933 - 25 tisíc lidí [62] . SSSR poskytoval pomoc saúdským úřadům, zejména lékařské služby. Takže za období od 1. srpna 1933 do 1. dubna 1935 bylo na sovětskou ambulanci v Džiddě přijato 20 tisíc pacientů , včetně královy manželky [63].
V období velkého teroru represí se na muslimské duchovenstvo snesla vlna represí, které byly obzvlášť kruté a zasáhly celé území země. Před velkým terorem úřady uplatňovaly taktiku povzbuzování k rozkolu velkých náboženských organizací a považovaly duchovenstvo odštěpených organizací za loajálnější. V souladu s tím získali schizmatici podporu úřadů v boji proti souvěrcům. To se projevilo zejména tím, že se úřady snažily schizmatiky nezatknout. Během období velkého teroru se taktika úřadů mění: stejně brutálně ničí jak tradiční náboženské struktury, tak ty, které jsou loajální k úřadům, které se od nich odtrhly. Ukázkovým příkladem takové taktiky byla politika vůči ruské pravoslavné církvi . Před Velkým terorem sovětské úřady podporovaly církevní schizma a podrobovaly represím především ty ministry, kteří byli věrní kanonické církvi. Během období velkého teroru byli represi a popravy stejně vystaveni kazatelé kanonické církve a jejich odpůrci ( rennovátoři ), kterých se úřady předtím nijak zvlášť nedotýkaly . Úřady navíc zlikvidovaly schizmatický synod renovátorů (přinutily jej, aby se sám rozpustil) a vyhladily mnoho jeho členů: v letech 1937-1938 zemřeli v táborech nebo byli zastřeleni prominentní osobnosti renovátorů [64] .
S počátkem velkého teroru úřady změnily svou taktiku proti muslimům: odstranily organizační rozkol v muslimském prostředí a zcela zničily duchovní správu muslimů Baškirské ASSR, která jim byla loajální. Mutygulla Gataullin , mufti této duchovní správy, zemřel v roce 1936 . Poté úřady zničily archiv a dokumentaci této muslimské administrativy a její budova byla dekretem prezidia Ústředního výkonného výboru Baškiru z 9. února 1937 převedena do Baškirské regionální dětské komise [65] . Sovětské úřady oznámily sloučení TsDUM a Duchovní správy muslimů z Bashkirie [66] . Právně nebylo sloučení obou duchovních správ provedeno. Nasvědčuje tomu závěr právní poradkyně Rady pro náboženské záležitosti Fedulové ze dne 16. října 1957, ve kterém se uvádí, že Duchovní správa muslimů evropské části SSSR a Sibiře není právním nástupcem Duchovní správy hl. Muslimové z Bashkiria [67] . Duchovní duchovní správy muslimů Baškirské ASSR z velké části zahynuli během let velkého teroru.
S počátkem velkého teroru postihly Ústřední duchovní správu muslimů represe. 12. dubna 1936 zemřel předseda Ústřední duchovní správy muslimů R. Fakhretdinov . Sovětské úřady nesouhlasily s uspořádáním kongresu k volbě jeho nástupce [68] . Hereckým muftím se stal G. Rasulev . Krátce po Fakhretdinovově smrti zahájily úřady trestní „ Případ TsDUM “, v jehož důsledku bylo zatčeno a zastřeleno více než 30 lidí, včetně tří kazyů TsDUM [69] . Případ TsDUM byl zvažován asi dva roky. V souvislosti s kauzou TsDUM byli zatčeni zástupci duchovních těch oblastí, kde ve 20. letech působila oddělení TsDUM. Mullahové z Taškentu [70] byli tedy zapojeni do případu TsDUM .
V oblasti Volhy důstojníci NKVD vykonstruovali trestní případy proti muslimským duchovním [71] :
Obě tyto organizace se podle názoru NKVD rozvíjely pod ideologickým vlivem vůdců Ústředního muslimského duchovního ředitelství (zejména K. Tardzhimanova) a byly spojeny s muslimskou emigrací [72] .
Muslimští duchovní byli obviněni ze špionáže pro zahraniční zpravodajské služby a z přípravy protisovětských povstání. Tato obvinění byla běžná v politických procesech v období velkého teroru. Zejména muslimští duchovní byli otevřeně obviněni z napomáhání japonským plánům zmocnit se muslimských území SSSR. V roce 1937 vyšel sborník článků „O některých metodách a technikách zahraničních zpravodajských služeb a jejich trockisticko-bucharinských agentech“. S. Uranov v něm uvedl následující [73] :
Japonská armáda, spoléhajíc na organizaci masových sabotáží v hlubokém týlu SSSR (Střední Asie, Ural, Tatarstán), udržuje úzký kontakt s emigrantskými centry kulak-basmači, panturkismu a pan-islamismu. -revoluční skupiny. Na Blízkém východě a v Evropě Japonci otevřeně podporují vůdce kontrarevoluční muslimské emigrace. V Japonsku je hlavním organizátorem špionážních a sabotážních prací podél „muslimské linie“ Mulla Kurbangaliev , který je dlouho ve službách japonské rozvědky.
Specifické pro případy muslimských duchovních vůdců bylo obvinění z pan-islamismu . Ve 30. letech 20. století sovětští zpravodajští důstojníci označili za pan-islamisty náboženské vůdce, kteří obhajovali jednotu všech sovětských muslimů (pokud vůdce obhajoval sebeorganizaci podle národních linií, byl obviněn z panturkismu ) [74] . Díky této interpretaci byly všechny akce vůdců Ústřední duchovní správy muslimů (TsDUM) ve 20. letech 20. století směřující k rozšíření sféry vlivu TsDUM (jak v SSSR, tak v zahraničí) prohlášeny za „panislamistické“ během Velkého teroru [75] .
V letech 1937-1938 byla v jižním Kazachstánu a Uzbekistánu odhalena „Antisovětská pan-islamistická teroristicko-povstalecká a špionážně-sabotážní organizace“ spojená s muslimskou emigrací a japonskými zpravodajskými službami [76] . Většina obžalovaných v tomto případě (231 osob z 267) byla z jižního Kazachstánu, zbytek z Uzbekistánu [47] . Případ souvisel s „případem TsDUM“: obžalovaní byli obviněni ze spojení s „japonskými agenty“ z TsDUM — Kazi TsDUM Magdi Magkulov (zastřelen v roce 1937) a zástupcem Mufti z TsDUM Kashaf Tardzhimanov (zatčen v roce 1936) [ 47] . V důsledku tohoto případu byly v roce 1937 zastřeleny dvě náboženské autority - ishanové, které sovětské orgány považovaly za vůdce organizace (Uzbek Jusupkhan Umartyuryaev a Kazach Alken Dzhangirkhodzhaev) [47] .
Rysem velkého teroru proti muslimskému duchovenstvu byla skutečnost, že probíhal ve dvou vlnách. Nejprve byly v letech 1937-1938 represe testovány na muslimských duchovních modernizovaných regionů a poté na duchovních Střední Asie a Severního Kavkazu [77] .
Pronásledování muslimského duchovenstva bylo prováděno v rámci rozkazu NKVD SSSR č. 00447 - celosvazová masová kulakská operace. V Tatarské ASSR se v rámci plnění rozkazu NKVD SSSR č. 00447 dne 23. července 1937 konala schůze NKVD v Chistopolu, kde byla předána obvodním oddělením NKVD. „vypracovat certifikáty pro kulaky, zločince, forkisty, subkulakisty a vyčistit oblast od těchto živlů“ [78] . Tyto seznamy utlačovaných ve 2. kategorii zahrnovaly zástupce kléru: „pěst-mullah“, „pěst-kněz“, „pěst-klerik“, „syn mully, učitel“, „syn murida“ [79 ] . Po sestavení seznamů začaly represe v Tatarské autonomní sovětské socialistické republice (z noci z 5. na 6. srpna 1937 na leden 1938). Celkem bylo v tomto období potlačeno 3108 kulaků (z toho 76 kulaků-mullahů a 7 kulaků-kněží) a minimálně 94 mulláhů a muezzů a minimálně 138 zástupců pravoslavného kléru [80] .
Represe proti muslimským věřícím (kromě duchovenstva) během velkého teroru byly na sovětské poměry mírné. L. A. Ljaguškina na základě analýzy „knih paměti“ zjistila, že např. v Baškirské ASSR byli Baškirové a Tataři potlačováni ve velkém teroru mnohem méně často než Rusové [81] . Lyagushkina poznamenal, že mezi utlačovanými v Baškirsku tvořili Tataři 15 % a Baškirové 17 %, zatímco mezi obyvateli Baškirie (podle sčítání lidu z roku 1937) byli Tataři 25 % a Baškirové 21 % [82] . V tomto ohledu Lyagushkina zaznamenala příčinnou souvislost mezi národností a počtem utlačovaných lidí. Nejvyšší podíl utlačovaných byl mezi „nenárodnostmi“ (lidé žijící převážně v zahraničí – např. Lotyši a Poláci) [83] . Sovětští muslimové (až na vzácné výjimky) nepatřili k „jiným národnostem“, a proto trpěli méně velkým terorem, protože nebyli vystaveni „národním operacím“.
Podobná situace byla v Tatarské ASSR. Podle zprávy NKVD Tatarské ASSR za rok 1937 bylo ze 4 173 utlačovaných trojkou NKVD Tatarské ASSR 2 154 Rusů (51,62 % utlačovaných) a 1 623 Tatarů (38,89 % utlačovaných) [80] . Přitom v Tatarské ASSR podle sčítání lidu z roku 1937 tvořili Rusové 43,2 % populace a Tataři - 48,8 % populace [80] . To znamená, že podíl Tatarů mezi potlačovanými ve Velkém teroru se ukázal být výrazně nižší než podíl Tatarů v populaci tatarské ASSR.
Zvláštní zájem vyvstal mezi regionálními stranickými vůdci v oblasti duchovenstva v souvislosti s přijetím stalinistické ústavy SSSR v roce 1936 , která udělovala hlasovací práva, včetně kléru. Krajští straničtí vůdci se před dnem prvních voleb podle nové ústavy do Nejvyššího sovětu SSSR (ty byly naplánovány na 12. prosince 1937) obávali, že „třídní nepřátelé“ budou mít prospěch ze svobody, kterou volby poskytují [84]. . Na červnovém plénu šéf vlády sovětského Kazachstánu Uraz Isaev varoval [84] :
Zde se setkáme s novým druhem přímého třídního boje. Již nyní se mulláhové, trockisté a další typy kontrarevolučních živlů připravují na volby
V období velkého teroru úřady opět začaly masivně zavírat mešity, které během represí zůstaly bez duchovenstva. Rozhodnutí o uzavření byla přijímána na zasedáních zvláštních komisí. Pro každou uzavřenou mešitu byl zároveň otevřen samostatný případ. V letech 1936-1939 se komise zabývaly otázkami o uzavření mešit, často formálně, ve snaze uzavřít co nejvíce mešit. V důsledku toho se komise na jednom zasedání rozhodla uzavřít několik desítek mešit. S tímto přístupem nebylo možné ponořit se do každého uzavíracího případu. Podle historika Aislu Yunusova bylo na jediném zasedání předsednictva Ústředního výkonného výboru Baškirské ASSR 31. května 1937 rozhodnuto o uzavření 48 mešit [85] .
V roce 1937 úřady formalizovaly uzavření mešit, k němuž došlo v letech 1928-1932. Úřady zároveň ve svých rozhodnutích připustily, že řada mešit byla v období kolektivizace uzavřena v rozporu se zákonem. Pokud však od věřících nebyly žádné stížnosti, uznání porušení neznamenalo navrácení budov mešit. Dne 29. ledna 1937 přijalo Prezidium Ústředního výkonného výboru Baškirské ASSR Rezoluce o uzavření modliteben (jak muslimských, tak i jiných konfesí) ve třech okresech Baškirské ASSR. Dekrety poznamenaly, že řada mešit byla uzavřena v letech 1928-1932 bez souhlasu prezidia Ústředního výkonného výboru Bashkir ASSR, ale bylo to předepsáno [86] :
S přihlédnutím k absenci stížností věřících na jejich uzavření a také s přihlédnutím k tomu, že všechny tyto modlitebny byly od svého uzavření přeměněny a využívány ke kulturním a vzdělávacím účelům, považovat je za uzavřené a provozované pro kulturní a vzdělávací instituce
V dubnu 1938 byla Krasikovova komise zrušena a všechny otázky týkající se náboženství byly převedeny na NKVD SSSR [87] . Likvidací Komise přišli věřící o poslední státní orgán, který se, ač nedůsledně, snažil chránit jejich práva a zabránit hromadnému zavírání církevních staveb.
Byly případy, kdy věřící odmítli navštívit civilní instituce umístěné v budovách mešit. Například v roce 1939 byly úřady nuceny přestěhovat ambulanci a porodnici , která se nachází z budovy dříve uzavřené mešity ve vesnici Nové Timersjany , do soukromého domu, protože místní tatarské ženy odmítly chodit do mešity. pro léčbu a porodní péči [88] .
Ateistická propaganda během Velkého teroru prudce zesílila, a to i v muslimských oblastech. Ukazatelem je rychlý růst v letech 1936-1939 členství ve Svazu militantních ateistů. Jestliže v roce 1935 měl Svaz militantních ateistů v Tatarské autonomní sovětské socialistické republice pouze 7 000 členů, pak k 1. říjnu 1939 tento Svaz sdružoval 43 042 lidí [56] .
Na konci 30. let byla přijata řada opatření, která posílila další faktor ateizace obyvatelstva - povinná služba v řadách Rudé armády . V letech 1938-1939 byl v Rudé armádě zaveden princip extrateritoriality služby - branci sloužili mimo své bydliště. To vedlo k tomu, že branci z muslimských oblastí byli posíláni sloužit do těch oblastí, kde nebylo téměř žádné muslimské obyvatelstvo. Na oplátku byly do muslimských oblastí poslány jednotky vytvořené z nemuslimských branců.
Takže v roce 1938 bylo z území Severního Kavkazu povoláno pouze 3 450 lidí, z nichž ani jeden nezůstal sloužit v Severokavkazském vojenském okruhu [89] . Všech 3 450 severokavkazských branců bylo posláno do Leningradského vojenského okruhu , Běloruského zvláštního vojenského okruhu , Kyjevského zvláštního vojenského okruhu a Moskevského vojenského okruhu [52].
V roce 1938 bylo z území Zakavkazska povoláno 10 510 osob, z nichž většina (7 760 osob) byla odeslána do běloruského a kyjevského speciálu, Leningradského a moskevského vojenského okruhu [90] .
V roce 1938 bylo z území Střední Asie povoláno 17 825 osob, z nichž pouze 1 800 osob zůstalo sloužit ve středoasijském vojenském okruhu [52] .
V roce 1938 bylo zlikvidováno několik národních jednotek Rudé armády, včetně jednotek vytvořených ze zástupců muslimských národů. 7. března 1938 společné usnesení Ústředního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků a Rady lidových komisařů SSSR „O národních jednotkách a formacích Rudé armády“ předepisovalo [91] :
Do léta 1938 byly rozpuštěny všechny národní formace Rudé armády [91] . Návrhy z let 1938, 1939 a 1940 byly již doprovázeny exteritoriální distribucí rekrutů [92] . 1. září 1939 přijal Nejvyšší sovět SSSR zákon o povinné vojenské službě, který stanovil následující [92] :
Zrušení národních částí ve 30. letech 20. století provázelo postupné opouštění národních jídel [93] . Vojáci Rudé armády tedy neměli žádný způsob, jak dodržovat islámské zákazy jídla.
Na konci 30. let úřady omezily politiku indigenizace a přešly k rusifikaci. V té době se ukázalo, že domorodé ateistické vzdělání vede ke kulturní izolaci muslimských národů SSSR. V národních školách se do konce 30. let ruský jazyk buď nevyučoval, nebo se vyučoval na nízké úrovni. Výsledkem bylo, že absolventi národních domorodých škol nemohli vstoupit na univerzity a technické školy, kde se vyučovalo v ruštině, a zůstali špatně vzdělaní. V memorandu lidového komisaře školství RSFSR Petra Ťurkina (ze dne 2. února 1938), v návaznosti na výsledky jednání o výuce ruského jazyka v národních školách svazových republik, citoval údaje naznačující, že v r. ve většině škol národních republik se ruský jazyk nevyučoval vůbec [94] . Tyurkin poukázal na příkladu muslimských republik, že ze 728 škol v Turkmenské SSR se ruský jazyk vyučoval pouze na 321 školách, z 667 základních škol v Kirgizské SSR se ruština studovala na 189 školách, z 255 neúplné střední školy v Kazašské SSR , ruština se vyučovala na 39 školách, ze 75 středních škol Kazašské SSR se ruský jazyk vyučoval pouze na 7 školách [94] . Tyurkin poznamenal: „Situace s výukou ruského jazyka ve školách v Tádžické, Uzbecké a dalších republikách není o nic lepší“ [94] . Kromě toho Tyurkin konkrétně poznamenal, že i v několika národních školách, kde se ruský jazyk studoval, byla jeho kvalita výuky na nízké úrovni [94] :
Ve většině škol, kde se v současné době děti vyučují ruskému jazyku, zůstává úroveň jeho výuky krajně neuspokojivá a v důsledku toho jsou výsledky žáků extrémně nízké.
V důsledku toho na konci 30. let začal nový proces sovětizace muslimského obyvatelstva. Během období indigenizace úřady vytvořily ateistické školní vzdělávání pro muslimy v národních jazycích. Od konce 30. let zůstalo školství ateistické, ale do značné míry se začalo rusifikovat: redukoval se počet národních škol, ve zbývajících byla zavedena povinná výuka ruského jazyka. To usnadnilo začlenění muslimské mládeže do sovětského systému ateistického vyššího a středního odborného vzdělávání. Národní ateistické kádry z řad indigenistů, kteří během indigenizace bojovali proti islámu, byly během velkého teroru z velké části vyhlazeny.
Pozice křesťanských denominací a Židů byla značně posílena připojením významných západních území s velkým počtem věřících obyvatel k SSSR v letech 1939-1940: západní Ukrajiny , západního Běloruska , severní Bukoviny , pobaltských států a Besarábie . To vedlo k tomu, že úřady SSSR byly nuceny povolit stejným pravoslavným biskupům návštěvu nových území. Pro islám nebyly takové ústupky potřeba – na pozemcích připojených k SSSR v letech 1939-1940 prakticky žádní muslimové nebyli. V letech 1939-1941 proto sovětská politika vůči muslimům nedoznala výrazných změn: úřady zničily islám (přesněji to, co z něj zbylo) všemi prostředky.
V roce 1939 v muslimských oblastech stále fungovala řada mešit. Úřední dokumenty navíc poskytovaly různé údaje o jejich počtu. K 1. dubnu 1939 bylo v Tatarské ASSR 890 mešit a 310 kostelů (podle osvědčení k rozhodnutí prezidia Nejvyšší rady z června 1939) [95] . Zároveň bylo v memorandu pro vedení Tatarské ASSR uvedeno, že k 1. dubnu 1939 bylo v Tatárii 612 aktivních mešit [95] . V některých venkovských oblastech Tatarské autonomní sovětské socialistické republiky bylo v roce 1939 několik desítek mešit. V oblasti Kukmor tak bylo 44 mešit , v oblasti Sabinsky 39 mešit a v oblasti Nurlat 37 mešit [95] .
Sovětské úřady v letech 1939-1941 podnítily uzavírání náboženských budov ekonomickými metodami. 18. srpna 1939 byl přijat Výnos Rady lidových komisařů RSFSR, kterým byly přiděleny rozpočtové prostředky na úpravu budov bývalých kostelů a mešit na školy [95] .
V letech 1939-1941 represe proti muslimskému duchovenstvu pokračovaly, ale počet jejich obětí byl menší než během velkého teroru. Trestní případy proti „panislamistům“ a „panturkistům“ nadále vymýšlela NKVD. Jejich počet obětí byl ale menší než během Velkého teroru. To bylo způsobeno skutečností, že v roce 1939 již byla většina muslimského duchovenstva potlačena.
V letech 1940-1941 NKVD Kazašské SSR vykonstruovala případ „ Řetěz koránu “ proti zástupcům muslimského duchovenstva a věřících z Kazašské , Turkmenské , Uzbecké a Tádžické SSR a RSFSR . Zúčastněné osoby byly obviněny z vytvoření „panislamistické rebelské organizace“. V případu bylo podezřelých 237 lidí (muslimští duchovní, představitelé předrevoluční sekulární elity). Byli obviněni, že chtějí vytvořit stát na území Střední Asie založený na principech šaría , v čele s muslimským duchovenstvem, s ozbrojenou pomocí „kapitalistických muslimských států proti nevěřícím bolševikům a sovětské moci“. Podle vyšetřovatelů byla tato rebelská organizace spojena se zpravodajskými službami muslimských zemí ( Írán , Saúdská Arábie , Turecko ), Velké Británie a Francie . V případu bylo zatčeno 70 lidí, z nichž 12 bylo zastřeleno. Vyšetřovatelé propojili „řetěz Koránu“ s Centrálním duchovním centrem. Majetek identifikované „panislamistické organizace“ měl provádět „špionážní a zpravodajskou práci“ podle pokynů vedení Ústřední duchovní muslimské rady: Mufti Rizaitdin Fakhretdinov, jeho zástupce Kašaf Tardzhimanov a Kazy Magdi Magkulov [96] .
V letech 1939-1941 pokračovala ideologická práce s muslimským obyvatelstvem SSSR, především s mládeží. V letech 1939-1941 úřady zintenzivnily práci s nedostatečně vzdělanou mládeží vojenského věku, která zahrnovala většinu rekrutů z muslimských oblastí Kavkazu, Zakavkazska, Střední Asie a Kazachstánu. Počínaje květnem 1939 byli pologramotní a negramotní branci z venkovských oblastí cvičeni mimo zaměstnání [97] . Tento faktor také přispěl k ateistické práci mezi mladými muslimy, z nichž většina žila ve venkovských oblastech. Bylo mnohem více negramotných a negramotných muslimských branců než mezi nemuslimy. Například v roce 1940 v Čečensko-Ingušské SSR bylo 20,8 % branců negramotných a pologramotných, zatímco v SSSR (odvod z roku 1941) bylo negramotných a pologramotných pouze 17,1 % branců [98].
V letech 1939-1940 byl zaveden přísný registrační systém, který se rozšířil do muslimských oblastí. V únoru až březnu 1939, během registrace osob odpovědných za vojenskou službu v Dagestánské autonomní sovětské socialistické republice , Čečensko-Ingušské autonomní sovětské socialistické republice , Kabardino-balkarské autonomní sovětské socialistické republice , bylo identifikováno mnoho starších občanů, kteří dříve nebyli registrovaní u armády, ačkoli měli být [99] .
Prudce se zvýšil i počet sovětských muslimů povolaných do vojenské služby v letech 1939-1941. To bylo způsobeno prudkým nárůstem velikosti Rudé armády v letech 1939-1940. V roce 1937 bylo do armády a námořnictva v Sovětském svazu odvedeno 1 083 755 osob a v roce 1939 (s přihlédnutím k dodatečnému odvodu na začátku roku 1940) činila výzva 1 876 542 osob [100] . V roce 1940 bylo do SSSR povoláno dalších 1 658 171 lidí. [100] . Nárůst počtu branců byl do značné míry způsoben náborem muslimů ze Severního Kavkazu, Zakavkazska a Střední Asie.
V návrhu z roku 1937 nebyli téměř žádní zástupci sovětských muslimských národů (s výjimkou Tatarů a Baškirů). V roce 1937 bylo k vojenské službě povoláno 8816 zástupců národů Střední Asie (0,8 % z celkového počtu odvodů v roce 1937), 838 Dagestánců a 5466 Ázerbájdžánců [101] . V návrhu z roku 1939 (s přihlédnutím k dodatečnému návrhu ze začátku roku 1940) bylo pro vojenskou službu naverbováno 186447 zástupců národů Střední Asie, 10509 Dagestánců a 36327 Ázerbájdžánců [91] . V návrhu z roku 1940 bylo již 86 071 zástupců národů Střední Asie (5,2 % návrhu z roku 1940), 6 323 Dagestánců a 17 602 Ázerbájdžánců [91] . Prudce se zvýšil počet branných Tatarů - z 14874 osob (odvod v roce 1937) na 3560 osob (odvod v roce 1940) [91] . Ale počet povolaných Baškirů zůstal relativně stabilní: 4264 lidí v roce 1937 a 6629 lidí v draftu z roku 1940 [91] .
V letech 1939-1941 výrazně vzrostl počet členů ateistické mládežnické organizace VLKSM . Počet této struktury byl podle let [47] :
Do roku 1941 tak v SSSR zůstala pouze jedna aktivní muslimská náboženská organizace – Ústřední duchovní správa muslimů v Ufě v čele s G. Z. Rasulevem. Mnoho mulláhů bylo ve vězení. Nevyšlo jediné muslimské periodikum. Muslimští duchovní nebyli legálně vyškoleni. Hadždž a poutě na šíitská posvátná místa byly zastaveny . Aktivní ateistická propaganda se mezi muslimskou mládeží prováděla nejen prostřednictvím školy a Komsomolu, ale také prostřednictvím povinné vojenské služby, kde muslimové (stejně jako představitelé jiných vyznání) neměli možnost dodržovat náboženské obřady. Zbylo jen velmi málo mešit a nadále se zavíraly. Například v Bashkir ASSR v roce 1941 bylo pouze 12 mešit.
Muslimský ozbrojený odpor v roce 1941 byl téměř úplně potlačen. Podle zprávy náčelníka oddělení pro potírání banditismu NKVD SSSR A. M. Leontieva z 30. srpna 1944 pouze v Čečensko-Ingušské autonomní sovětské socialistické republice („kterou byla republika po řadu let nejvíce postižena banditismem”) a v Dagestánské ASSR před začátkem války byly aktivní gangy [102] . Leontiev prohlásil: „V ostatních republikách a oblastech severního Kavkazu před válkou nebyly žádné aktivní gangy“ [102] . Poznamenal, že ve třech zakavkazských republikách „na začátku vlastenecké války také neexistovaly žádné aktivní gangy“ [102] .
V ostatních muslimských oblastech SSSR – Povolží, Ural a Střední Asie – do roku 1941 prakticky žádné hnutí ozbrojených banditů neexistovalo. Vyplývá to ze skutečnosti, že k 1. červenci 1941 bylo na území Sovětského svazu (mimo západní Ukrajinu, západní Bělorusko, pobaltské státy, Besarábii, severní Kavkaz a Zakavkazsko) pouze 20 gangů se 120 členy. ” NKVD SSSR [102] .
V letech 1940-1941 přijaly sovětské úřady nová opatření k boji proti útěkům do zahraničí. prosince 1940 byla přijata rezoluce Ústředního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků a Rady lidových komisařů SSSR „O postavení zrádců do vlasti a členů jejich rodin před soud“. kteří byli rodinní příslušníci přeběhlíků podrobeni exilu „do vzdálených severních oblastí“ na dobu 3 až 5 let s konfiskačním majetkem [103] .
| Islám v SSSR | |
|---|---|
| Historie sovětského islámu | |
| Duchovenstvo | |
| muslimská pečeť | |
| Bojujte proti islámu | |
| Muslimské vzdělání | |
| Náboženské praktiky | |
| jiný | |