Karnatická hudba

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 16. ledna 2022; kontroly vyžadují 4 úpravy .

Karnatická hudba (hudba Karnataka, Karnataka nebo Karnatik, název je spojen se státem Karnataka , nachází se v jihozápadní Indii) - indická klasická hudba , dochovaná v jižní Indii, především ve státech Tamil Nadu , Kerala , Karnataka , Andhra Pradesh a Telingana atd. Zahrnuje dvě složky - světskou a duchovní hudbu .

Základem karnatické hudby je:

Struktura hudby

Hudba Karnataka se skládá ze tří základů: rytmus (talam), swaras, ragas.

Talam

Karnatická hudba zahrnuje sedm hlavních skupin – dhruva, matya, rupaka, jumpa, triputa, ata, eka. V kombinaci s pěti džáti - tisram (3 počty), chaturasram (4 počty), khandam (5 počtů), misram (7 počtů) a sankirna (9 počtů) vzniká 35 druhů talamu.

V kombinaci s pěti druhy gati – tisram, chaturasram, khandam, misram a sankirna vzniká 175 druhů talamu.

Swara

Swars jsou druhým základem karnatické hudby. Swara (sanskrt) je tvořena dvěma slovy: "svar" - nebe nebo světlo a "ra" - dávat, dávat. Swara je nebeský dar nebo dar nebes.

Swara je hudební zvuk jednoho tónu nebo tónu. Swaras nejsou vázány na výšku a odpovídají krokům v evropské hudbě.

Hlavním tónem a prvním krokem je Sa (Ca). Jeho výška je určena a lze ji fixovat na libovolné frekvenci v závislosti na rozsahu hlasu a výšce nástroje (na rozdíl od not evropské hudby, které mají statickou výšku).

Mytologie původu swaras

Podle legendy se swaras objevily z pěti tváří Šivy, když pronesl řeč na hoře Kailash. Stejně jako děti dostávají jména v rodině, Brahma, stvořitel světa, dal jména swaras. Věří se, že zvuk swara projevený v našem hmotném světě je spojen s projevem matky přírody, kdy tón každé swara odpovídal zvířeti nebo ptáku.

Swaras jsou živé bytosti se jmény, tělem určité struktury a vlastností, s odpovídající barvou a charakterem.

Charakteristika rojů

Hlavních sedm swaras lze rozdělit na trvalé a měnící se.

Dvě konstantní swaras - Sa (první, první krok, tonikum) a Pa (pátý, pátý krok, pátý) se nazývají prakriti swaras . V hudbě Karnataka zní Sa a Pa neustále (jako dokonalá kvinta) a na jejich pozadí se zpívají (nebo hrají) další swaras. Nástroj, který vydává konstantní zvuk swaras Sa a Patanpura .

Snížené swaras se nazývají komal (ploché - v evropské hudbě). Odpovídají levé polovině těla, levému kanálu - Idě, který probíhá podél páteře a je spojen s intuicí a emocemi.

Vyvýšené swaras se nazývají thivra (ostré - v evropské hudbě). Odpovídají pravé polovině těla, pravému kanálu - Pingala, který běží podél páteře a je spojen s logikou.

Pět vrikriti (měnících se) swaras, buď vzestupných nebo sestupných, dává dohromady deset. Dvě prakriti (trvalé) swary (Sa a Pa) a deset vrikriti (měnící se) swary dohromady tvoří číslo 12 (odpovídající 12 půltónům v evropské hudbě). Tato zásada je platná a používaná z hlediska praxe – zpěvu a instrumentální hry.

Vrikriti (měnící se) swaras - Ri (2. stupeň), Ga (3. stupeň), Da (6. stupeň) a Ni (7. stupeň) mají každá tři formy: sníženou, čistou, zvýšenou. Některé swary se přitom od sebe teoreticky liší, ale v praxi mají stejný zvuk. Tak dostaneme 16 swaras.

Swaras, které se navzájem shodují ve zvuku, se nazývají „dvojčata“. Nemohou být součástí stejné rágy. Ale jejich přítomnost je v teorii hudby Karnataka velmi důležitá, protože máme k dispozici pouze 16 swaras, podle daného matematického algoritmu, můžeme získat rodinu Melakarta Ragas - 72 rág, které tvoří třetí základ hudby Karnataka.

Ragi

V průběhu historie hudby Karnataka existovalo mnoho klasifikačních systémů pro rágy. Jsou to systémy Rámamatya, Venkatamahin, Muthuswami Dikshitar, Govindacharya.

Systém Govindacharya je nejpoužívanější v hudbě Karnataka a nazývá se 72 rág rodiny Melakarta.

72 rág z rodiny Melakarta se dělí do dvou velkých skupin:

  • 36 rág, ve kterých je v systému přítomen M1 - Suddha Madhyamam (čistá čtvrtá);
  • 36 rág, ve kterých je v systému přítomen M2 - Prathi Madhyamam (zvýšená čtvrtá).

Další klasifikační systémy a souvislosti mezi nimi a systémem Melakarta Ragas jsou podrobně popsány v knize Milany Severské Music of Karnataka. [jeden]

Hudební formy

Karnatická hudba má jasnou strukturu hudebních forem (díl). Jsou to následující:

  • cvičení,
  • Gita,
  • sagita (suladi),
  • swarajati,
  • jatiswaram,
  • varnam,
  • ragamalika,
  • padam,
  • kírtanam,
  • kriti,
  • ashtapadi,
  • javali,
  • dárek,
  • tilanu.

Každá hudební forma má svou pevnou strukturu a charakteristické rysy provedení, které se nepromítají do notového zápisu, ale během tréninku se přenášejí z učitele na žáka. [2]

Historie hudby

Historie vývoje karnatické hudby je rozdělena do tří hlavních období:

  • starověký (před 4. stoletím našeho letopočtu),
  • střední (V-XVI. století),
  • moderní (od 17. století do současnosti). [3]

Hudební teorie v literárních pramenech

Kanonická teoretická díla o karnatické hudbě se nazývají Lakshanagrandhas. Se seznamem této literatury od Lakshanagrandhase, s uvedením názvů knih, autorů, termínů psaní a shrnutím do ruštiny a angličtiny nepřeložených děl, se můžete seznámit ve studii [2] Milany Severské .

Vynikající skladatelé karnatické hudby

Vynikající skladatelé hudby Karnataka:

  • Arunachala Kavirayar ,
  • Haripala Deva,
  • Jayadeva ,
  • Tallapaka Annamacharya ,
  • Purandaradasa ,
  • ramamatya,
  • Kshetragna nebo Kshetraya,
  • Sadashiva Brahmendra ,
  • Bhadracala Ramadasu,
  • Govinda Dikshitar,
  • Venkatamakhin nebo Venkateswara,
  • Chikka Devaraja,
  • Narayana Tirtha,
  • Oothukkadu Venkata Kavi,
  • Tyagaraja ,
  • Muthuswami Dikshitar ,
  • Shyama Shastri ,
  • Mummadi Krishnaraja Wodiyar III ,
  • Swati Thirunal,
  • Putnam Subramanya Iyer,
  • das Sriramula,
  • Puuchi Srinivasa Iyengar,
  • Mysore Vasudevachar,
  • Harikesanallur Muthiah Bhagavatar,
  • Gudalur Narayanaswami Balasubramanyam,
  • Dr. Mangalampalli Bala Murali Krishna .

Nástroje

Karnatické hudební nástroje jsou rozděleny do čtyř typů:

  • Thata vadyam  - struny. Z masivního dřeva nebo dřevěných dílů se vyrábí korpus, na kterém jsou nataženy struny. Struny mohou být měděné, zvířecí žíly nebo syntetické. Hrají se prsty nebo trsátky.
  • Sushira vadyam  - dutý (vítr). Tyto nástroje mohou být vyrobeny z různých materiálů, včetně bambusu. V jejich těle jsou díry. Zvuky jsou extrahovány protlačováním vzduchu ústy s odpovídající výměnou prstů na otvorech, což umožňuje extrahovat zvuky různých výšek.
  • Avanatta vadyam  - kůže. Nástroje jsou vyrobeny ze dřeva (nebo hlíny) a potaženy kůží. Hraje se s dlaněmi, prsty, někdy různě velkými holemi.
  • Ghana vadyam  - kov. Bronzové nástroje.

Hlavní nástroje karnatické hudby:

Chande, chenda, ghatam, kanjira, maddale, jihoindický mridangam, tavil, chitravina nebo gottuvadhyam, víno saraswati, tampura, morsing, nadaswaram, ottu, venu, zvony Yakshagan, housle.

Etiketa v tradici výuky

Významné postavy karnatické hudby nesou titul Sangita Vidvan. Sangita vidvan  – člověk, který má „mysl“ (znalost určité vědy nebo umění). Termín se běžně používá pro indické hudebníky klasické hudby k označení stupně jejich dovednosti a zkušeností s prováděním koncertů klasické hudby.

Vidwan může také znamenat PhD. Titul „Sangita Vidvan“ se vztahuje na 4 kategorie:

  • Ti, kteří vystupují na pódiu.
  • Ti, kteří rozumí hudbě, hudební gramotnosti a znají jemnosti hudby.
  • Skladatelé a autoři hudebních děl.
  • Učitelé hudby jsou ti, kteří znají Sangita Shastra a mají potřebné vlastnosti, aby mohli učit ostatní.

Z těchto čtyř kategorií je nejdůležitější čtvrtá – učitelé, jak chápou ostatní tři kategorie. Právě prostřednictvím učitelů dostávají studenti požehnání pro svou profesní činnost.

Tradiční systém hudební výchovy se nazývá gurukulla. Jeho zvláštností byla velká pozornost k budování vztahu „učitel – žák“ a přímé, přímé předávání znalostí podle systému shruti, z úst do úst, z ucha k uchu. V dnešní době gurukulla ustoupila západnímu systému vzdělávání.

Charakteristika kvalit studenta, učitele, doporučení pro proces učení, pro vokalisty jsou důležité aspekty, kterým je při zasvěcení do tradice věnována velká pozornost a které se nepřetržitě uchovávají více než 4500 let, stejně jako kultura Indie.

Charakteristické rysy karnatické hudby

Karnatická hudba má a zachovává si charakteristické rysy, které neumožňují klasifikovat ji jako etnickou nebo regionální tradici:

  • skvěle propracovaný teoretický základ, díky kterému je karnatická hudba srovnatelná s jakýmkoliv jiným hudebním systémem ve světě jakékoli složitosti;
  • vysoce rozvinutý systém talam (rytmus), který obohatil karnatskou hudbu o vědecký, systematizovaný a ve všech ohledech jedinečný přístup;
  • hluboce duchovní základ, považující hudbu za duchovní praxi (sádhana), za tapasju (pokání), za nadopasanu (cestu oddanosti);
  • systém muzicírování založený na teorii a praxi, díky kterému je dosahováno ideální či „absolutní hudby“ a jsou umožněny nejhlubší stavy prožívání duchovní zkušenosti [4] .

Právě tyto rysy dávají podnět k domněnce, že karnatská hudba je příkladem primitivní hudby ve stavu vynikajícího dochování, a připustit, že nebude možné najít starodávnější a úplnější důkazy o pravěké hudbě nazývané karnatská hudba - v duch indické poetiky - prababička celého hudebního kulturního dědictví planety.

Poznámky

  1. Severskaja M.Yu. Hudba Karnataka. - Petrohrad. , 2018. - 331 s. — ISBN 978-5-6040507-1-2 .
  2. ↑ 1 2 » Music of Karnataka (nepřístupný odkaz) . mandira.ru. Získáno 20. června 2018. Archivováno z originálu 20. června 2018. 
  3. Původ karnatické hudby . www.carnatica.net. Získáno 20. června 2018. Archivováno z originálu 30. června 2019.
  4. Proč karnatická hudba? . www.medieval.org. Získáno 17. června 2018. Archivováno z originálu 3. července 2018.

Literatura

  • Severskaya M. Yu. Hudba Karnataky . - Petrohrad: Severskaya Milana Yurievna, 2018. - 343 s. — ISBN 978-5-604-05071-2 . Archivováno 20. června 2018 na Wayback Machine
  • Panna B. Čaitanja. Indická hudba / Per. z angličtiny. E. M. Gorokhovik. - M . : Hudba, 1980. - 207 s.
  • Karnataka Music // Indie (sbírka článků publikovaných pro Festival Indie v SSSR ) / Ed. A. Mathur. - 1987. - S. 143-147.
  • Panchapakesa Iyer, AS Gānāmruta Varna Mālikā. — Gānāmruta Prachuram, 2003.