Queer art je označení pro sbírku umění a umělců , kteří ovlivnili kulturní diskurz queer komunity, ale i společnost a kulturu obecně [1] .
Umění definované v „queer“ duchu má tendenci být podporováno kritickou „queer teorií“ , která naznačuje odklon od binárního genderového systému a představuje nenormativní vizi sexuality jednotlivců, lidského pohlaví a definici genderu ve společnosti jako celý.
David Jay Getsy, profesor na Art Institute of Chicago a autor antologie Queer, publikované ve slavné sérii MIT Press Documents of Contemporary Art [2] , píše:
„Nejlepší způsob, jak porozumět významu termínu ' queer ', je pochopit, že se ve skutečnosti jedná o přídavné jméno , které účelově překrucuje to, k čemu se váže. Toto je společensky přijímaná definice jakékoli ‚jinakosti‘.“
Lidé, kteří odmítají tradiční genderové identity a hledají alternativu ke zkratce LGBT , se mohou označovat jako Queer .
Alex Pilcher ve své knize Stručná historie queer umění [3] dokazuje společenský význam queer umění prostřednictvím podrobné revize přijímaného modelu sexuality , který se formoval již ve 20. století. Autor vypráví o existujících specifických anomáliích pohlaví , dává jim název „ anarchický pruh“, který nemá oficiální definici a obvykle působí jako doplněk k obecně přijímanému modelu sexuality .
Queer pohled tento fenomén osvětluje, „odhaluje“ a popírá vyhlazování takových odchylek , které ve skutečnosti nezapadají do genderového scénáře, který se sociologové a psychologové minulého století i současnosti snažili zefektivnit pomocí odkazů. ke společenským klišé (" ženský " a " mužský "počátek; různé stupně odchylek k " bisexualitě " vlastní každému jedinci).
Pojem „queer art“ řeší problém překrucování faktů při popisu zobrazených vztahů mezi postavami v dílech. Badatelé a specialisté v oblasti umění se uchylují k výhradně binárnímu systému vztahů v souladu s pohlavím postav. Projevy otevřené transgenderové identity jedinců se až do 20. století prakticky nikde nenacházely, což svědčí i o existenci nevyslovené „genderové duality“ [2] .
Pojem „queer art“ řeší problém nuceného mlčení umělců o jejich vnitřních osobních genderových nesrovnalostech, které se nevyhnutelně promítají do jejich děl. [čtyři]
Vyobrazení představitelé stejného pohlaví v kulturních dílech se tedy nazývají „přátelé“ nebo jim jsou dány role, které přímo vylučují romantický předpoklad vztahů mezi osobami stejného pohlaví. [5]
Zavedení termínu řeší problém zatajování důležitých biografických informací o umělcích nebo interpretace těchto informací na základě nevyslovené, výhradně „tradiční“, čistě heterosexuální příslušnosti, která v praxi zásadně zkresluje význam děl, stejně jako předpoklady pro jejich vznik a historický kontext.
„Dnes queer umění zahrnuje širokou škálu forem reprezentace, od aktivistických praktik až po interdisciplinární festivaly, jako je Queer Arts Belfast v Severním Irsku nebo Queer Arts Festival.v Kanadě do slavného komiksu Alison Bechdel (Dykes to Watch Out For [6] ), který tvořil základ testu genderové zaujatosti . Paralelně s tím jsou revidovány dějiny umění z hlediska vývoje obrazů homosexuality ve vizuální kultuře . Zde jsou díla Richarda Meyera (Art & Queer Culture [7] ), Davida Halperina (Existují dějiny sexuality?), Christophera Reeda (Umění a homosexualita. Historie nápadů) [8] a Whitney Davis (Queer Beauty : Sexualita a estetika od Winckelmanna po Freuda a dál). [9]
V některých vyspělých zemích světa byl ve 20. století přijat zákon o dekriminalizaci homosexuality . To mělo dopad i na kulturní diskurz umění v těchto regionech. Takže v roce 2017 v galerii „TATE MODERN. Mezinárodní moderní a současné umění“ v Londýně hostila rozsáhlou výstavu britského queer umění Queer British Art Archived 6. července 2020 ve Wayback Machine 1861-1967 na počest padesátého výročí zrušení zákazu homosexuality v Anglii. [deset]
Na programu výstavy a nyní Ph.D.Oxfordu,11][Kevin Brazilve Spojeném královstvíuměníqueer [1] Archivováno 8. ledna 2020 na Wayback Machine .
Autor odkazuje na slova kurátorky britské výstavy queer umění Tate Modern Claire Barlow:
Výstava demonstruje dobu, kdy terminologie „ lesba “, „ gay “, „ bisexuál “ a „ trans “ nebyla uznávána (neexistovala, neměla uplatnění, nepůsobila jako formy klasifikace). Totéž platilo pro výraz „ queer “. [12]
A takové označení formy podivnosti se teprve později stane jednou z právních forem sebevyjádření, což znamená, že v naší době se již nebude nazývat „podivností“. Z pohledu Kevina Brazilce zavedení termínu „queer“ vytváří paradox : to, co je společné mezi současným „queer“ a queer, který byl kladen na tvorbu umělců prezentovaných na „queer art“ výstava? měli bychom považovat queer umělecké objekty za sexuální opozici nebo kontext umělcovy tvorby/délky života?
Autor se ptá: „co tedy lze nazvat queerem, pokud z místnosti do místnosti podle chronologické logistiky muzejní expozice vidíme jasně rozlišitelné formy sebevyjádření, ale všechny jsou uznávány jako formy „podivnosti“ - queer umění. Paradoxem je, že tyto otázky nejsou suchou soukromou stížností na kurátory výstavy nebo muzejníky – ale jako otevřené otázky ke konceptu queer umění obecně.
Diskuse o paradoxu se zavádí mezi těmi, kteří nenacházejí odpověď na otázku: je termín sám abstraktní konstantou „podivnosti“ nebo má termín funkci „nálepky“, varování pro diváka před existující „jinakost“ díla ve vztahu k době jeho vzniku? [13]