Fisher King

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 10. září 2021; ověření vyžaduje 1 úpravu .
Král
rybářů  rybářský král
Vesmír Arturiana Universe [d]
Informace
Podlaha mužský

Král rybář ( angl.  the Fisher King , francouzsky  le Roi Pêcheur ) je postava z legend o rytířích kulatého stolu , strážci Svatého grálu . V raných mýtech zůstává král bezejmenný, pozdější folklór mu dává jméno Pelléas . Král Fisher je poprvé zmíněn v Percivalovi Chrétiena de Troye . Legenda vypráví, jak se rytíř Percival při hledání svatého grálu – poháru, do kterého byla shromážděna Kristova krev – zastaví na noc u krále jezerní krajiny, který rybaří poblíž svého hradu. Král je těžce zraněn a umírá. Percival je svědkem toho, jak mu lékaři přinášejí vodu ve velkém krásném poháru, a král je zázračně uzdraven. Percival si uvědomí, že viděl Svatý grál.

Verze příběhu Fisher King se mohou v různých zdrojích výrazně lišit, ale vždy je zraněn na noze nebo slabinách , a proto se nemůže samostatně pohybovat. Spolu s ním trpí jeho království a mění se v pustou zemi. Může lovit pouze na řece poblíž svého hradu Corbenic . Rytíři z mnoha zemí přicházejí, aby se pokusili vyléčit Krále Rybáře, ale může to udělat pouze vyvolený. V raných verzích příběhu je to Percival, v pozdějších verzích se k němu připojí Galahad a Bors .

Řada děl popisuje dva zraněné krále žijící na stejném hradě najednou – otce a syna (případně dědečka a vnuka). Otec, jehož zranění je vážnější, neopouští zámek, aktivnější syn se schází s hosty a rybaří. V budoucnu, až budou takové zdroje zmíněny, bude otec v článku označován jako zraněný král a syn jako král rybářů.

Keltská mytologie

Král Fisher se poprvé objevuje v Chrétienovi de Troy 's Perceval neboli Příběh grálu (konec 12. století), ale kořeny obrazu jsou v keltské mytologii . Může být více či méně přímo příbuzný Branu Požehnanému z The Mabinogion . [1] Bran vlastní kouzelný kotel schopný vzkřísit mrtvé (ovšem nedokonale: vzkříšení s ním ztrácejí schopnost mluvit), který daruje irskému králi na královu svatbu s Branovou sestrou Branwen . Bran později jde do války s Irskem, kde je střelen do nohy a kotel je zničen. Bran žádá, aby byla jeho hlava odstraněna z těla a odvezen zpět do Británie; jeho hlava stále mluví. K tomuto příběhu existují analogie ve dvou důležitých velšských textech: v „ Kilhuh a Olwen “ z Mabinogionu, kde jsou lidé krále Artuše nuceni jít do Irska pro kouzelný kotel, a v básni „ Poklady Annun “, která vypráví o dalším magickém kotli hledaném Arthurem v nadpozemských zemích Annun .

Velšský rytířský Peredir, syn Evrauga , založený na Chrétienovi de Troy's Perceval (nebo společném zdroji), ale obsahující řadu významných rozdílů, nezmiňuje grál . Postava krále rybářů (ačkoli se tak nejmenuje) ukazuje Peredirovi useknutou hlavu na podnose. Později se Peredir dozvídá, že je s tímto králem příbuzný a useknutá hlava patřila jeho bratranci, za jehož smrt se musí pomstít.

Další středověká díla

Podobu krále rybáře dále rozvinul v Josefu z Arimatie Robert de Boron (konec 12. století), jedná se o první dílo, které spojuje grál s Ježíšem . Zde se „Bohatý rybář“ jmenuje Bron (jméno dostatečně blízké Branovi, aby naznačovalo souvislost) a je manželem sestry Josefa z Arimatie , která použila grál ke sběru Kristovy krve, než Ho dala do hrobu. Joseph zakládá náboženskou komunitu, jejíž členové nakonec odejdou do Británie a svěří grál Bronovi. Bron se stává zakladatelem rodiny strážců grálu, do které později patří i Perceval. [2] V Dido-Perceval, který je považován za převyprávění prózy ztraceného díla Roberta de Borona, se Bron nazývá „Král rybářů“ a Perceval je jeho vnuk. [3]

Wolfram von Eschenbach přepracovává Chrétienova „Percevala“ v jeho „ Parzival “. Mění samotnou podstatu grálu (světelný kámen místo nádoby) a jeho prostředí, dává jména postavám, které Chrétien nechal bezejmenné. Zraněný král v jeho verzi se jmenuje Titurel a král Fisher je Amfortas.

Peles

V cyklu Lancelot-Grail je příběh Krále Rybáře popsán podrobněji. V době Artuše byli naživu dva z jeho rodiny: Zraněný král, Pellam nebo Pellehan, a sám král rybářů, Pelles. Pelles organizuje Galahadovo narození tím, že oklame Lancelota do postele jeho dcery Elaine , protože podle proroctví může pouze Galahad najít grál a vyléčit Pustou zemi. V Post-Vulgate a v Maloryho Le Morte d' Arthur zasadil králi Fisherovi ránu sir Balin , který se bránil proti královu bratrovi, který toužil pomstít smrt svého bratra, zmocnil se kopí a udeřil ho. Ukázalo se, že je to Longinovo kopí ; Pellam a jeho země byli odsouzeni trpět zraněním až do příchodu Galahada.

V Maloryho Le Morte d'Arthur hrají roli krále rybáře nebo zraněného krále čtyři různé postavy:

  1. Král Pelam (Pellam), zraněný Balinem, jako v Post-Vulgate.
  2. Král Pelles, Galahadův dědeček, popisovaný jako „zmrzačený král“. V jedné z pasáží je jednoznačně ztotožňován s Pelamem, ale v jiných je jeho zranění popsáno jinak.
  3. Král Pescheor (Pescheour nebo Petchere), pán hradu Grálu, který je zmíněn, ale nevystupuje osobně (alespoň ne pod tímto jménem). Za svou existenci vděčí omylu Maloryho, který vzal staré francouzské „roy Peschour“ („Král-rybář“) jako vlastní jméno, a ne jako epiteton.
  4. Bezejmenný upoutaný na lůžko The Maimed King, vyléčený Galahadem na Corbenic Castle . Rozhodně to není stejná osoba jako Peles, který je přítomen ve stejné epizodě a opouští místnost o pár odstavců dříve.

Předpokládá se, že Malory zamýšlel popsat jednoho zmrzačeného krále zraněného Balinem a trpícího, dokud ho nevyléčil jeho vnuk Galahad, ale nikdy nebyl schopen úspěšně sladit všechny zdroje.

Moderní verze legendy

Richard Wagner použil mýtus ve své opeře Parsifal podle díla Wolframa von Eschenbacha. Thomas Eliot legendu použil ve své básni Pustina . The Fisher King se objeví v Michaelovi Tippettově Svatojánském manželství, inspirovaném částečně Eliotovou básní.

Příběh o králi rybářů je vyprávěn v Perceval the Welshman od Erica Rohmera (1978), založený na Percevalovi Chrétiena de Troye. Zraněný král, jehož zmrzačení pustoší jeho země, je spojen s příběhem krále Artuše v Excaliburu od Johna Boormana (1981). Jeho příběh je také součástí filmu " The Fisher King " od Terryho Gilliama (1991). Jako postava se Fisher King objeví v osmé epizodě třetí sezóny britského televizního seriálu Merlin .

Další současné zmínky o králi Fisherovi najdeme v takových románech jako The Foulest Might od C. S. Lewise , The Fisher King: A Novel od Pauly Marshall, Black on Black a Last Call od Tima Powerse , The Grey King Susan Cooper. V cyklu Pendragon od Stephena Lowheada je Merlinův dědeček Avallah, dříve král ztracené Atlantidy , jmenován Králem rybářů; v bitvě utrpěl nevyléčitelnou ránu a další roky tráví v Británii rybařením na jezeře. Ve hře Dona Nigra Fisher King se legenda odehrává během americké občanské války . Král Fisher je také přítomen v počítačové hře "The Witcher " a v knihách od Sapkowského , na kterých je hra založena.

Poznámky

  1. Ford, David Nash. Bran Fendigaid alias Bendigeitvran . Raná britská království. Získáno 2. srpna 2012. Archivováno z originálu dne 23. října 2012.
  2. Roger Sherman Loomis. Vývoj artušovské romance . - Courier Dover Publications, 2000. - S. 114-117. — 200 p. — ISBN 978-0486409559 .
  3. Didot Perceval. Kapitola jedenáctá: Návrat ke králi rybářů . Získáno 4. srpna 2012. Archivováno z originálu dne 23. října 2012.

Odkazy