Kritika liberalismu – soubor politických , ekonomických a filozofických myšlenek , které tvoří opozici vůči liberálním ideologiím , organizacím a vládám .
Hlavní pozice v kritice liberalismu jako ideologie se scvrkávaly na následující: liberalismus interpretuje společnost výhradně jako souhrn jednotlivců , jejichž touhy a zájmy jsou téměř nezávislé na vnějším prostředí . To má za následek přehodnocení osobní svobody v systému sociálních vztahů. V praxi je většina lidí ochotna obětovat určitou osobní svobodu výměnou za větší jistotu nebo bezpečí [1] .
Tradičně byl liberalismus kritizován konzervatismem , vlastenectvím a nacionalismem [2] . Bylo vedeno i ze strany socialismu a komunismu [3] [4] .
Moderní kritika liberalismu je velmi různorodá. Zahrnuje jak kritiku myšlenek klasického liberalismu , tak jejich moderní inkarnaci, kterou řada sociologů charakterizuje jako „ neoliberalismus “. Podle Noama Chomského moderní inkarnace liberalismu porušuje doslova všechny principy klasického liberalismu [5] .
Podle řady sociologů a politologů , například Samira Amina [6] , Vladimira Dobrenkova [7] a Alexandra Tarasova [8] , šíření liberalismu znamená směs kultur , multikulturalismu a globalizace , a toto šíření je do značné míry umělý. Zejména podle Vladimira Dobrenkova Západ v čele se Spojenými státy vnucuje lidem celého světa liberalismus, což je soubor pravidel, kterými si elity Spojených států a Západu zajišťují hegemonii nad lidstvem . Liberální globalismus je podle něj politika a ideologie západní dominance nad zbytkem lidstva [7] .
Podle Yu. I. Semenova je nástrojem této globalizace Mezinárodní měnový fond , který ukládá rozvojovým zemím liberální ekonomické reformy a poskytuje půjčky , někdy za velmi tvrdých podmínek, jak bylo navrženo řadě asijských zemí v roce 1997, což vede k radikální liberalizaci ekonomiky , minimalizaci role států v řízení ekonomiky a sociálního zabezpečení a podkopání národní suverenity prostřednictvím možnosti kontroly ze strany mezinárodních finančních institucí . Takové liberální reformy vedly nejen ke katastrofickým následkům, ale také učinily tyto země závislými na Západě [9] .
Klasickému liberalismu bylo vytýkáno, že zlehčuje roli státu v řízení společnosti a při prosazování sociální spravedlnosti . Potřeby hospodářského a sociálního rozvoje podle kritiků vyžadují rozšíření role státu v životě společnosti, umožňující mu regulovat ekonomické a sociální procesy, posilovat spravedlnost ve společnosti a předcházet konfliktům [10] .
Tyto problémy se nejvíce projevily během Velké hospodářské krize , která se stala bodem obratu v odklonu od klasických kánonů liberalismu. Americký prezident Franklin Roosevelt již v roce 1933 navrhl koncept „nového liberalismu“. V důsledku toho byly přijaty zákony zavádějící serióznější režim kontroly nad bankovním a měnovým systémem. Opatření k provádění Nového údělu liberalismu byla prováděna především prostřednictvím opatření ad hoc . Jejím hlavním cílem bylo pomoci nižším vrstvám obyvatelstva, omezit nadměrné zisky a zlepšit fungování celého ekonomického systému jako celku.
Jedním z hlavních teoretiků New Deal byl John Keynes . Ve svém díle The End of laissez faire tvrdě kritizoval zásadu nezasahování. Zejména uvedl, že samotná hypotéza o souladu soukromých zájmů a obecného zájmu je chybná, protože výroba a distribuce jsou organické povahy, a proto vyžadují řízení a plánování. Za hlavní úkoly státu označil boj proti nevědomosti, krizím a nestabilitě a kontrolu nad investicemi a ochranu úspor občanů [11] .
Podle kritiků je navíc s ohledem na formálnost demokracie pro chudé deklarativní, „proměňuje demokracii v soutěž o měšce peněz“. V důsledku nerozdělování demokracie do ekonomických a sociálních procesů dochází ke stratifikaci společnosti a prohlubování sociálních konfliktů. Majetková polarizace znehodnocuje proklamovaná práva a svobody jednotlivce pro nižší vrstvy obyvatelstva [10] .
Někteří levičáci demokracie popírají možnost výkonu politických práv v podmínkách sociální a ekonomické nerovnosti . Obhajují sociální demokracii , demokratický socialismus a další modely, které jsou v protikladu k tržní ekonomice založené na soukromém vlastnictví.
Široce kritizována je také ideologie liberalismu: individualismus, ochrana práv menšin atd.
Individualismus , který je důležitou součástí drtivé většiny liberálních proudů, ignoruje kolektivní povahu člověka, která brání společenské realizaci jednotlivce, jeho rozvoji, podněcuje egoismus a egocentrismus , který podkopává základy státu a společnosti . vede k devastaci jedince [10] . Podle řady západních badatelů tedy individualismus v Americe vedl k tomu, že se v Američanech začaly vytrácet čistě lidské vlastnosti [12] .
Anatoly Frenkin, doktor filozofických věd, popsal převládající a dominantní ideologii liberalismu na Západě [13] :
Hegemonie liberalismu vedla k jeho degeneraci do libertarianismu , k absolutizaci individualismu, atomizaci a fragmentaci společnosti, což následně vedlo k vnitřní erozi společnosti, jejímu kolapsu, „krizi kultury“. Život je zbaven jakéhokoli jiného smyslu, kromě uspokojování potřeb. Filozofie existence se stává hédonismem.
Kritika ideologie liberalismu zazněla i na oficiální, mezinárodní úrovni. N. Narochnitskaya , prezidentka Institutu pro demokracii a spolupráci , pronesla k členům Rady OSN pro lidská práva projev , ve kterém hovořila o nutnosti chránit tradiční sociální instituce, zejména rodiny, které podle ní v rámci heslo lidských práv a svobod jsou ostře napadány [14] . Kromě toho poznamenala:
Jeden ze zakladatelů liberální filozofie otevřeně hlásal absolutní svobodu projevu jednotlivce, bez ohledu na to, jak extravagantní to bylo. To znamená naprosté odmítnutí konceptu hříchu, bez něhož je existence absolutní morálky nemožná, což nevyhnutelně vede k hodnotovému nihilismu , a tím k degradaci a úpadku lidské civilizace.
Navzdory skutečnosti, že v klasickém slova smyslu je „ totalitní liberalismus“ oxymoron , tuto formulaci používá řada levicových sociologů a filozofů k charakteristice moderního liberalismu.
Italský komunista Antonio Gramsci na začátku 20. století napsal, že se na Západě zformovala instituce represivního potlačování a kontroly, kterou nazval „ hegemonií buržoazie “, prováděnou za pomoci vzdělávacích, politických a sociálních institucí. , postupně inspirující lidi určitými myšlenkami, které ospravedlňují nadvládu buržoazní třídy a představují takovou nadvládu jako „přirozený, neotřesitelný řád věcí“ [15] .
Přes odmítnutí jeho myšlenek z různých důvodů dělnickými stranami Západu se jim následně dostalo dalšího rozvoje, zejména mezi západními marxisty . Jedním z nich byl americký sociolog Herbert Marcuse , který napsal knihu One-Dimensional Man , studii o neoliberálním totalitarismu. Kandidát filozofických věd R. R. Vakhitov shrnuje obsah této knihy [15] :
Ve vyspělé průmyslové civilizaci vládne pohodlná, umírněná, demokratická nesvoboda, důkaz technologického pokroku. <...> Všude vládne loajální „šťastné vědomí“, které se spokojí s kontrolovaným komfortem, ukolébáno falešnou svobodou a nechce využívat ani kritické instituce, které má k dispozici. V této společnosti nejsou téměř žádné pronásledování kvůli přesvědčení, protože téměř neexistují lidé, kteří by dokázali myslet sami za sebe a měli své vlastní přesvědčení.
Herbert Marcuse ve své další práci „Boj proti liberalismu v totalitním státě“ předložil myšlenku, že fašismus a liberalismus nejsou politicky protikladné, ale jsou také úzce spojeny ideologicky [16] . Stejný názor sdílí Alexander Tarasov ohledně neoliberalismu [17] .