Kritika soudu ( německy Kritik der Urteilskraft ) je třetí Kantova kritika , pojednání o estetice a teleologii . Datuje se do roku 1790 . Těžištěm knihy je koncept účelnosti. Subjektivní účelnost je podle Kanta přítomna v estetické schopnosti úsudku, objektivní účelnost v teleologické.
Hned v prvním odstavci pojednání rozděluje Kant filozofii na teoretickou a praktickou . Jejich klíčový rozdíl je v předmětu, nikoli ve způsobu poznání. Tato dichotomie je způsobena kantovským rozdělením vesmíru na dvě oblasti pojmů, dvě království – království přírody a království svobody . Teoretická filozofie (filosofie přírody) se zabývá pojmy přírody, zatímco praktická filozofie (filosofie morálky) se zabývá pojmem svobody. Každá z oblastí má svou vlastní legislativu: království přírody je regulováno fyzikálními zákony a principy přírodních věd a království svobody - morálními zákony, morálkou. Člověk poznává přírodu skrze kauzalitu (pravidelnost a provázanost přírodních jevů) a svobodu skrze mravní zákony. V oblasti přírody zákony existují nezávisle na subjektu, jsou založeny na vztazích příčina-následek a fungují bez zásahu člověka. Morální zákony naopak závisí na subjektu a subjektivním pohledu na svobodu.
V úvodu pojednání Kant odkazuje na tři základní schopnosti duše – schopnost poznávat, schopnost toužit, pocit slasti či nelibosti . Předmět interaguje se světem přírody a světem svobody, respektive prostřednictvím fakulty poznání a fakulty touhy. Rozum je zodpovědný za schopnost vědění , zatímco rozum je zákonodárcem za schopnost touhy . Legislativa prostřednictvím pojmů přírody se provádí porozuměním, je teoretická. Legislativa skrze pojem svobody se uskutečňuje rozumem, je praktická. Mezi dvěma vyššími kognitivními schopnostmi (rozumem a rozumem) však existuje mezičlánek - schopnost úsudku . Schopnost úsudku definuje Kant jako „schopnost myslet partikulární jako podřízenou obecnému . Je-li dáno obecné (pravidlo, zásada, právo), pak je určující soudcovská schopnost, která pod něj subsumuje partikulární (...) ; ale pokud je dáno pouze partikulární, pro které musí soudná schopnost najít obecné, pak je to reflexní schopnost soudu . Určující schopnost úsudku pouze podřizuje partikulárním obecným transcendentálním zákonům a racionálním principům, nepotřebuje vymýšlet zákon, aby podřídila partikulární povahu obecné. Reflexní schopnost úsudku potřebuje svůj vlastní princip. Reflexní schopnost úsudku je podle Kanta založena na principu formální účelnosti . Forma je podle Kanta účelná: člověk může posoudit účel určitého předmětu nejen podle zkušenosti a přímého seznámení s tímto předmětem, ale také podle jeho formy. Když se přesuneme ze světa umělých artefaktů do světa přírody, zjistíme, že příroda nemá žádný účel – slunce vychází a zapadá bez účelu, stromy rostou bez účelu. Příroda má však bohatou rozmanitost podob. Tuto rozmanitost lze podle Kanta vysvětlit pomocí principu účelnosti – jako by přirozená rozmanitost nebyla náhodná, ale podléhala nějaké zákonitosti a jakoby nějaký rozum tuto rozmanitost přenesl do našich kognitivních schopností.
Potřebujeme něco, co při uvažování o přírodě upozorňuje na její vhodnost pro naše chápání – snahu přivést tam, kde je to možné, její heterogenní zákony pod vyšší, i když stále empirické zákony, abychom, pokud možno, mohli zažít potěšení z takové jejich soudržnosti pro naše kognitivní schopnosti. (...) Je mnohem příjemnější, když druzí dávají naději, že čím více poznáváme přírodu v její vnitřní struktuře nebo ji srovnáváme s nám neznámými vnějšími vazbami, tím jednodušeji poznáváme její principy a čím dále se naše zkušenost posouvá. harmoničtější budeme považovat přírodu se zjevnou heterogenitou jejích empirických zákonů [1] .
Kant rozlišuje dva typy reflektivního úsudku - estetický a teleologický . První předpokládá schopnost posuzovat formální účelnost na základě pocitu libosti či nelibosti, druhá schopnost posuzovat skutečnou, materiální účelnost na základě rozumu a rozumu. V první části tohoto pojednání se Kant zaměřuje na estetickou schopnost úsudku.
Kromě teoretického a praktického rozumu nachází Kant v člověku ještě třetí schopnost - reflektivní schopnost úsudku, která se projevuje zejména v úsudcích vkusových, případně estetických. Pro srovnání: kognitivní úsudek souvisí s naší představou o předmětu a estetický úsudek souvisí se samotným subjektem a jeho zkušenostmi ve vztahu k objektu, pocitem potěšení nebo nelibosti prožívaným ve vztahu k objektu. Estetické potěšení je podle Kanta čisté (nezaujaté) potěšení z prezentace předmětu, i když ve skutečnosti není přítomen.
Kant označuje tři typy dobré vůle (tři vztahy reprezentace k pocitu potěšení) - příjemný , dobrý a krásný . Příjemný představuje předmět ve vztahu k cítění, opírá se o vjemy a objektivní data smyslových orgánů: zrak, čich, hmat, chuť, sluch. Dobro se nazývá to, co potěší mysl prostřednictvím pojmu předmětu. Aby člověk považoval předmět za dobrý, musí vědět, co přesně by tento předmět měl být, to znamená mít o něm vytvořenou představu. Aby bylo možné považovat něco krásného, není vyžadován koncept objektu. Kant také rozděluje dobro na dva poddruhy – nepřímo dobré (dobré k něčemu, užitečné, pomocné prostředky k něčemu příjemnému) a přímo dobré (dobro samo o sobě, mravně dobro, mravní akt). Koncept zájmu se stává „činidlem“, které rozlišuje kantovské kategorie příjemné, dobré a krásné. Vkus je podle Kanta schopnost nestranně posuzovat krásu: soud o kráse, ke kterému se přimíchá sebemenší zájem, je zaujatý a není čistým soudem vkusu. Aby člověk mohl soudit ve věcech vkusu, musí se o existenci předmětného předmětu zcela nezajímat, zacházet s ním s naprostou lhostejností a nepociťovat touhu tento předmět vlastnit, jak se to stává, když se člověk setká s příjemným nebo dobrým. Podle Kanta jsou touha vlastnit nějaký předmět a pocit dobré vůle vůči existenci tohoto předmětu (tedy zájem o předmět) totožné. Dá se říci, že ze tří výše naznačených druhů dispozice je pouze dispozice ke kráse jediná nezaujatá a svobodná, protože není řízena zájmem – ani zájmem smyslů, ani zájmem mysli. .
Kant uvádí čtyři vysvětlení pro své chápání krásného na základě čtyř kategorií úsudku:
Estetické je třeba odlišit od příjemného ( německy Das Angenehme ), jehož pocit slasti je neoddělitelný od skutečné přítomnosti předmětu. Zvířata vnímají příjemné, ale estetické dokáže ocenit jen člověk. Estetické navíc na rozdíl od příjemného tvrdí, že je univerzální. Příkladem krásné přírody Kant nazývá květiny ( Blumen ), které jsou samy o sobě příjemné. Pocit slasti může také způsobit dobro ( das Gute ), ale stejně jako příjemný musí být skutečný. Kant také poznamenává, že estetika není omezena na krásu.
Kant rozlišuje mezi pojmy krásy a dokonalosti. Krása je účelná, zatímco dokonalost, bez ohledu na vnější účelnost, v sobě obsahuje cíl. Účelnost může být podle Kanta buď vnější (užitečnost předmětu) nebo vnitřní (cíl sám o sobě, „zář“ dokonalosti). Kant rozlišuje dva druhy krásy – volnou a doprovodnou. První nepředpokládá koncept toho, co přesně by předmět měl být, zatímco druhý takový koncept předpokládá. Volná krása se neřídí předlohou, nezobrazuje předmět, který je začleněn pod určitý pojem, nepředpokládá, co a jak má představovat. Svět artefaktů vytvořených lidskou rukou za nějakým účelem odkazuje k doprovodné kráse a svět přírody - ke kráse svobodného, opravdového, dokonalého. Květiny, exotické ptactvo, úžasní mořští měkkýši nás jako takové volně potěší - jejich volná krása je sama o sobě.
Ideál krásy podle Kanta nepatří do světa volné, ale doprovázející krásy, fixované pojmem objektivní účelnost. Při hledání ideálu je třeba hledat předmět, který v sobě obsahuje cíl. Člověk splňuje tyto požadavky: ideál krásy je podle Kanta mravní subjekt a krásný člověk je mravní člověk. Jednat morálně se člověk blíží dokonalosti.
Člověk si nedokáže představit ideál krásných květin, krásného zařízení, krásné scenérie. Nelze si představit ideál krásy podmíněný určitými cíli, například ideál krásného domu, krásného stromu, krásné zahrady (...). Pouze to, co má smysl své existence samo o sobě, totiž člověk, který si může rozumem určovat své vlastní cíle, nebo kde si je musí vypůjčovat z vnějšího vnímání, je ještě schopen spojit je s podstatnými, univerzálními cíli a pak esteticky soudit o podle nich tedy jen člověk může být ideálem krásy, stejně jako lidstvo v jeho tváři (...) může být ideálem dokonalosti [1] .
Analytika vznešenýchKromě krásného existuje i vznešené ( německy das Erhabene ), které stejně jako krásné umí potěšit samo sebe a vyvolat pocit přízně, bez ohledu na skutečnost přítomnosti předmětu. Krásné a vznešené vyvolává dobrou vůli bez vnějšího cíle, bez zájmu a bez konceptu. Kvantitativně je záliba ve vznešeném (stejně jako záliba v krásném) obecně významná, ale z hlediska modality je nezbytná. Jejich hlavní rozdíl však spočívá v tom, že krásné implikuje formu předmětu a úplnost, zatímco vznešené může být beztvaré ( formlosen ). Kant rafinovaně zdůvodňuje vznešené: krásné odkazuje na svět předmětů, zatímco vznešené vzniká jako určitý stav ve vztahu k předmětům, jako zkušenost a „naslouchání“ této zkušenosti. Krásné předpokládá klidné rozjímání, klidnou hru imaginace a vznešené - aktivní duchovní pohyb.
Krása vede přímo k pocitu zvýšené vitality a je tedy kompatibilní s tím, co vzrušuje, s hrou představivosti. Pocit vznešenosti je požitek, který vzniká pouze nepřímo, je generován pocitem okamžité inhibice životních sil a jejich následným ještě silnějším projevem, takže se zjevně nejedná o hru, ale o vážné cvičení představivosti. Proto je neslučitelné s tím, co vzrušuje, a protože duše je objektem nejen přitahována, ale také odpuzována, uspokojení ze vznešeného neobsahuje ani tak pozitivní potěšení jako úctu nebo respekt, to znamená, že může být právem nazývané negativní potěšení [1] .
Kant rozlišuje matematicky ( Mathematisch ) a dynamicky ( Dynamisch ) vznešené. Prostřednictvím matematického nebo dynamického naladění představivosti souvisí vznešenost se schopností vědění nebo se schopností touhy. Vznešené je definováno jako „to, co je naprosto skvělé“. Tak se samotná hodnota (kvantitativní nebo matematická kategorie) stává předmětem estetického potěšení. Nazve-li člověk něco nejen velkým, ale zcela, absolutně, mimo jakékoli srovnání velkým, tedy vznešeným, určuje jeho měřítko nikoli mimo něj, ale pouze v něm. Podle Kanta by se vznešené nemělo hledat v předmětech přírody, ale v idejích, protože měřítko vznešeného se rovná pouze sobě samému. Podle Kantových myšlenek by vznešené nemělo být nazýváno tím, co může být předmětem pocitů, nikoli předmětem, ale duchovní náladou. Lidská imaginace se vyznačuje pohybem do nekonečna a mysl má nárok na absolutní totalitu jako skutečnou ideu, která spouští aktivní pohyb duše, probouzí nadsmyslovou schopnost.
Matematicky vznešená, jak bylo uvedeno výše, je spojena s fakultou znalostí. Matematická definice zobrazuje pouze relativní velikost tím, že ji srovnává s jinými veličinami, zatímco estetická definice zobrazuje absolutní velikost do té míry, do jaké je duše schopna ji obsáhnout během kontemplace. Estetická definice velikosti obsahuje myšlenku vznešenosti a podle Kanta vyvolává emoce a obdiv, které matematická definice velikosti pomocí čísel nemůže vyvolat. Aby bylo možné obsáhnout jakoukoli kvantitu, jakoukoli velikost, v kontemplaci jsou nutné dva akty schopnosti představivosti: pochopení (apprehensio) a spojení (comprehensio aesthetica) . Při znalosti velikosti předmětu pracuje imaginace současně dvěma směry – uchopením, tedy fixováním dat, a jejich následným spojením do koherentního obrazu. Uchopení může pokračovat donekonečna, ale čím dále postupuje uchopení, tím obtížnější je spojení. Jako příklady matematicky vznešeného a pro ilustraci souhry uchopování a spojování uvádí Kant egyptské pyramidy a chrám sv. Petra v Římě. Chcete-li pocítit velikost egyptské pyramidy, neměli byste se k ní přibližovat (protože oko bude potřebovat spoustu času, aby pokrylo pyramidu od základny až k vrcholu) nebo jít příliš daleko (protože pak části pyramidy jsou vnímány vágně a představa o nich nemá správný vliv na úsudek estetického subjektu). Při velmi blízkém pohledu na pyramidu akt uchopení předchází aktu spojení: uchopené části pyramidy vyblednou dříve, než fantazie stihne vnímat ostatní, což ztěžuje spojení. Podobně lze vysvětlit zmatek, který svírá člověka, který vstupuje do katedrály svatého Petra a zažívá pocit nepoměru představivosti k představě celku. Proto, abychom mohli zažít matematicky vznešený zážitek, musí existovat napětí mezi uchopováním a spojováním, pocit zápasu mezi dvěma módy představivosti. Mysl „tlačí“ představivost do zóny totálního, nekonečna. Proto matematicky vznešené, podle Kanta, přímo souvisí s myšlenkou kvantity - nekonečně velké, nesmírné, grandiózní.
Dalším druhem vznešenosti je obdiv nikoli k velikosti, ale k samotné síle (dynamika nebo Macht ) předmětu. Síla obvykle vzbuzuje strach ( Furcht ), ale když strašný objekt ( Gegenstand der Furcht ) není ve skutečnosti přítomen, představa toho může vyvolat úctu a respekt, díky čemuž je dynamicky vznešená. Jak již bylo řečeno, při konfrontaci s vznešeným pociťuje duše neklid a chvění, které lze přirovnat k šoku, zatímco při konfrontaci s krásou je duše ve stavu klidného rozjímání. Příroda je dynamicky vznešená. V estetickém úsudku je považován za moc, která nemá nad člověkem žádnou moc, ale přesto vzbuzuje strach. Příroda se však jeví jako dynamicky vznešená nejen proto, že vyvolává strach, ale také proto, že apeluje na sílu člověka - povznáší jeho fantazii, dává jeho duši pocítit vznešenost svého účelu ve srovnání s přírodou. Zážitek dynamicky vznešeného je tedy zážitkem strachu a zároveň zvýšeným zážitkem svobody. Bouřkové mraky, sopky, vodopády, hurikány a další úžasné přírodní jevy jsou příklady dynamicky vznešené přírody.
Odvážně visící, jako by hrozily skály, mraky se hromadí po obloze, přibližující se hromy a blesky, sopky v celé své ničivé síle, hurikány, které za sebou zanechávají zkázu, nekonečný, zuřící oceán, obrovský vodopád hluboké řeky atd. - všechny z nich činí naši schopnost odolávat zanedbatelnou ve srovnání s jejich silou. Ale čím děsivěji vypadají, tím příjemnější je na ně pohledět, pokud jsme jen my sami v bezpečí; a tyto předměty jsme ochotni nazvat vznešenými, protože zvyšují sílu duše a umožňují nám objevit v sobě zcela jiný druh odporu, který nám dodává odvahu měřit svou sílu se zdánlivou všemohoucností přírody [1] .
Ve veřejném životě je příkladem dynamicky vznešeného podle Kanta válka, pokud je vedena s respektem k občanským svobodám . Válka povznáší způsob myšlení lidí, zdůrazňuje jejich odvahu, rozvážnost, rozhodnost a neporazitelnost tváří v tvář nebezpečí. Trvalý mír naopak podporuje rozkvět obchodního ducha, chamtivosti, zženštilosti a zbabělosti, které snižují způsob myšlení lidí.
Dedukce estetických soudůKant se zde zamýšlí nad podstatou umění ( Kunst ) a definuje jej jako „tvorbu prostřednictvím svobody“. Umění dále staví do kontrastu s vědou ( Wissenschaft ) a řemeslem ( Handwerke ). Od prvního se liší praktickou orientací a od druhého svobodou. Pouze umění má přístup k jemnému ( schönen ), protože existuje výtvarné umění, ale neexistuje žádná jemná věda. Samotné umění lze rozdělit na mechanické a estetické ( ästhetische ), estetické na příjemné a ladné ( schönen ). Kant hovořil o příjemném umění, například o schopnosti udržet konverzaci nebo umění prostírání stolu. Výtvarné umění je produktem génia ( Genie ), který má talent jako schopnost, jejímž prostřednictvím příroda dává umění pravidla (model, který je třeba následovat).
Podle Kanta ve vědě žádní géniové neexistují. Genialita vědy a obyčejný člověk by se lišil jen tím, že ten první získal nesrovnatelně větší množství vědeckých poznatků a následně z nich vyvozoval větší počet důsledků. Vědecká tvrzení, důsledky a zákonitosti jsou racionálně odvoditelné. Zatímco pravidla sdělovaná umění prostřednictvím génia nejsou odvoditelná: nelze je vypracovat z racionálních pojmů, nelze je racionalizovat, je nemožné vysvětlit jejich původ.
Genialitu tvoří čtyři schopnosti nezbytné k vytvoření uměleckého díla – představivost, rozum, duch a vkus. Duch je podle Kanta oživujícím principem v duši, který dává vzniknout estetickým představám a podněcuje génia k tvorbě výtvarného umění. Estetická myšlenka, kterou génius vytváří, je investována do uměleckého díla. Umělecké dílo je produktem génia v tom smyslu, že v díle je vtělena estetická myšlenka, a ta je zase produktem ducha, který je přítomen pouze v genialitě. Jen génius tedy může vytvořit dílo výtvarného umění. Podstatnou vlastností génia je originalita. Přitom vkus a talent nejsou totéž, ale chuťové disciplíny jsou géniem.
Výtvarné umění Kant rozděluje do tří typů:
| kantovství | ||
|---|---|---|
| Lidé | ||
| Koncepty |
| |
| Texty |
| |
| proudy |
| |
| jiný | Kritika kantovské filozofie | |