Kultura neslyšících je soubor myšlenek, strategií chování, tradic, umění, historie, hodnot v kulturách, kde značná část lidí má sluchové postižení a používá ke komunikaci znakové jazyky . Nutno podotknout, že ne všichni neslyšící mluví znakovou řečí a její držení je obvykle hlavní podmínkou pro vstup do kultury neslyšících [1] .
Členové komunity neslyšících mají tendenci vnímat hluchotu spíše jako rys než jako handicap [2] [3] .
Do komunity neslyšících patří také příbuzní a přátelé neslyšících a také tlumočníci znakového jazyka [4] . Podle Anny Meindess hraje při vstupu do komunity velkou roli identifikace s neslyšícími [5] . Podobně jako u jiných sociálních skupin je známkou vstupu sebeidentifikace se členy skupiny a vnímání této osoby ostatními jako člena skupiny [6] .
Kultura neslyšících je zmíněna v článku 30 Úmluvy o právech osob se zdravotním postižením : „Osoby se zdravotním postižením mají právo na rovnocenném základě s ostatními, aby byla uznána a podporována jejich odlišná kulturní a jazyková identita, včetně znakových jazyků. a kultury neslyšících." Rezoluce Evropského parlamentu o znakových jazycích z roku 1998 uvádí, že každý evropský znakový jazyk má svou vlastní kulturní identitu [7] . Neslyšící aktivisté bojují za právní uznání znakových jazyků , až jim udělí status státních jazyků (jako na Novém Zélandu ).
Historicky se kultura neslyšících formovala ve specializovaných školách a společnostech neslyšících [2] . Vstup do kultury může nastat během dětství, když se učí znakový jazyk od rodičů, ve škole nebo dokonce po ukončení studia [5] .
Přestože až 50 % případů hluchoty je způsobeno genetickými příčinami, méně než pět procent neslyšících má neslyšícího rodiče [8] , což má za následek kulturu neslyšících, která se liší od ostatních sociálních komunit tím, že většina členů do ní vstupuje nezávisle na rodičích. [9] .
Neexistuje jediná kultura neslyšících [5] , existuje mnoho komunit neslyšících, mluví různými znakovými jazyky a mají různé kulturní normy. Kultura neslyšících je spojena s jinými typy kulturní identity: občanství, národnost, rasa, vzdělání, pohlaví, sociální třída, sexuální orientace a další znaky. Míra sebeidentifikace s neslyšícími se také liší ve srovnání s mírou identifikace s jinými skupinami. Například ve studii z roku 1989 bylo prokázáno, že 87 % černých neslyšících se primárně považuje za členy černé kultury [5] .
Neslyšící mluví více než 200 znakovými jazyky po celém světě, včetně 114 uvedených v Ethnologue a 157 dalších jazykových systémů, jazyků a dialektů [10] [11] . Zatímco slyšící lidé v USA a Velké Británii mluví převážně anglicky, neslyšící v těchto dvou zemích mluví americkým znakovým jazykem a britským znakovým jazykem , které jsou v různých jazykových rodinách. Znakový jazyk Calque není znakový jazyk a používá se jako doplněk k psanému a mluvenému jazyku [12] .
K hluchotě je rozšířen pozitivní postoj, často se má za to, že ztráta sluchu není stav vyžadující léčbu [5] . K naslouchátkům a výuce dětí pouze mluvené řeči panuje negativní postoj. Postoj k diskriminaci neslyšících a nedoslýchavých je ostře negativní. Kultura neslyšících v USA je kolektivistická, nikoli individualistická, neslyšící si váží své komunity [5] .
Mezi neslyšícími existují pravidla etikety, která určují přijatelné způsoby upoutání pozornosti [13] , zasahování do rozhovoru, loučení a další akce. Obvykle se členové komunity o svém jednání vzájemně informují, například se považuje za neslušné nenahlásit pozdní nebo předčasný odchod [5] . Často jsou neslyšící přímější a bystřejší než slyšící [5] .
Mezi neslyšícími je běžné používání tzv. znakových jmen - jmen, která jsou uvedena přímo v jazyce neslyšících - ve znakové řeči .
Při seznamování s neslyšícími se většinou snaží o vzájemné porozumění a vzhledem k malé velikosti komunity mají nejčastěji společné známé [5] .
Je běžné, že neslyšící lidé přijdou na akce brzy (pravděpodobně kvůli potřebě najít místo pro sledování).
Nedoslýchaví a neslyšící často aktivně využívají technické prostředky. Místo telefonování používají videohovory a sledují filmy a televizi s teletextem a titulky. Ke komunikaci se slyšícími lze použít poznámkové bloky nebo telefony. Na internetu neslyšící komunikují na specializovaných webech nebo na sociálních sítích.
Výstražné systémy od požárních hlásičů až po budíky pro použití neslyšícími se liší od těch běžných: používají se vibrační hodiny, vibrační polštáře, blikající světelné zdroje. Příkladem přizpůsobení architektury pro neslyšící je použití automaticky otevíraných dveří tak, aby při vstupu do místnosti nebylo nutné přerušovat konverzaci [14] .
Amslen a další znakové jazyky mají silnou poetickou a vypravěčskou tradici [1] . Slavní interpreti jsou Ben Bahan , Clayton Valley , Sam Supalla , Ella May Lenz, Manny Hernandez, Debbie Rennie, Patrick Graybill. Roste počet videomateriálů dostupných na internetu s jejich tvorbou [15] . Kromě toho neslyšící přispívají k psané literatuře v jazycích svých zemí [16] . Neslyšící umělci, jako Betty Miller a Chuck Baird , vytvořili mnoho děl, která zprostředkovávají neslyšícím pohled na svět [17] .
Existují organizace, které se věnují profesionálnímu rozvoji neslyšících umělců a zpřístupňují umění lidem se sluchovým postižením, jako je Deaf Professional Arts Network [18] .
Mluvčí znakového jazyka jsou hrdí na svou historii; v USA převyprávějí příběh Laurenta Clary , neslyšícího učitele, který přišel z Francie do USA v roce 1816, aby pomohl založit první stálou školu pro neslyšící [16] .
Další významnou událostí byl Druhý mezinárodní kongres pro výchovu neslyšících , který se konal v roce 1880 v Miláně, kde pedagogové hlasovali pro přechod na ústní způsob výuky [19] . Tento pokus vyvolal silný nesouhlas komunity neslyšících, který přetrvává ve vztahu k oralistické metodě výuky neslyšících (naučit je odečítat ze rtů a neučit je znakové řeči). Smyslem této metody je integrace neslyšících do společnosti, její užitečnost však zůstává diskutabilní, protože používání znakové řeči je základním kamenem ve společnosti neslyšících a pokusy se jí zbavit jsou vnímány jako útoky.
Mezi kulturní centra pro neslyšící patří vzdělávací instituce pro lidi se sluchovým postižením, zejména Gallaudetova univerzita a Národní technický institut pro neslyšící dále kluby neslyšících, sportovní a další sdružení a akce (jako jsou konference Světové federace neslyšících ) . .
V Rusku od roku 1994 jako součást Moskevské státní technické univerzity. N. E. Bauman provozuje Vedoucí vzdělávací, výzkumné a metodické centrum pro pracovní rehabilitaci osob se zdravotním postižením ( GUIMTS ).
Důležitou součástí kultury byly kluby pro neslyšící, oblíbené v polovině 20. století. V New Yorku bylo nejméně 12 takových zařízení [9] . V 60. letech americké kluby neslyšících téměř zanikly, možná díky pokroku a titulkům a možná díky expanzi pracovního trhu [9] .