| Mitrofan Vasiljevič Lodyženskij | |
|---|---|
| Datum narození | 28. ledna 1852 |
| Datum úmrtí | 18. května 1917 (ve věku 65 let) |
| Místo smrti | Ruské impérium , Guvernorát Tula , Tula |
| Státní občanství | ruské impérium |
| obsazení | filozof , státník |
| Ocenění a ceny | |
Mitrofan Vasilievich Lodyzhensky (někdy: Ladyzhensky [1] ; 15. února 1852 - 27. prosince 1917, Tula) - ruský spisovatel a náboženský filozof , racionální mystik; státní rada .
Otec - Vasilij Vasiljevič ( 1816 - 187? ), matka - Olga Alekseevna (roz. Chulkova, klášterní Olimpiada, 1818 - 1895 ), sestry Varvara , Jekatěrina, Olga a Evdokia. Otec, matka a tři sestry (kromě Varvary) složili mnišské sliby [2] .
V roce 1873 absolvoval Zemědělský institut v Petrohradě . Sloužil jako starší lesník, svou službu začal v lesním oddělení v provincii Vologda . V provincii Tula zastával funkci náčelníka zemstva v Černském okrese . V letech 1884 - 1886 . vedoucí lesního odboru. Od 1. května 1896 do 8. srpna 1898 – viceguvernér Semipalatinska [2] ; byl také viceguvernérem Vitebsku ( 8. srpna 1898 – 18. května 1902 ), Stavropolu a Mogileva [3] .
Byl vyznamenán řády sv. Vladimíra 3. a 4. stupně, sv. Stanislava 2. a 3. stupně, sv. Anny 3. stupně. Zaveden do 6. části šlechtického rodokmenu knihy provincie Tula v roce 1898 [4] .
Po odchodu do důchodu se začal věnovat literární tvorbě a rozvíjel myšlenky esoterické filozofie ve vztahu ke křesťanství .
V létě 1910 žil se svou ženou Olgou Pavlovnou (v jiných zdrojích: Olga Alexandrovna [5] ) deset mil od Jasnaja Poljany na panství ve vesnici Basovo [6] . Komunikoval se Lvem Tolstým . V druhé knize Mystické trilogie [7] , Lodyzhensky popisuje svou návštěvu Tolstého. Jejich rozhovor byl o hinduistické filozofii , o jogínech , o teosofii , o hypnóze a o vědě , podrobně jej zaznamenal A. B. Goldenweiser ve své knize U Tolstého [8] . S M. V. Lodyženským přijela jeho žena a jejich známý S. V. Chirkin, bývalý manažer ruského konzulátu v Bombaji; řekl Tolstému o Indii. Tolstoj navštívil Lodyženské v Basovu ( 4. srpna 1910 v doprovodu D.P. Makovitského), kde hovořili o křesťanských asketech [9] a koncem července 1910 Tolstoj speciálně přijel do Lodyženského, aby se seznámil s „ Filokalií “ [10 ] , později velmi litoval, že tyto knihy dříve neznal [11] .
Byl přítelem A. L. Volyňského a okultisty P. D. Uspenského (hledače „čtvrté dimenze“). [12] .
Byl členem a tajemníkem Ruské teosofické společnosti [13] . Rozvinul, stejně jako H. P. Blavatsky , V. Shmakov , L. A. Tikhomirov a další, způsoby syntézy filozofie , náboženství a mystiky . Znal hinduistickou jogínskou myšlenkovou tradici, kreslil analogie mezi ortodoxními a indickými. myslel [14] , věřit, že oni jsou nezbytně jeden [13] . Na setkání Nábožensko-filosofické společnosti 24. listopadu 1909 , věnovaném teosofii, Lodyzhensky řekl: "Je možné být pravým křesťanem a pravým teosofem." Později však nabyl přesvědčení, že to není možné, a z Theosofické společnosti se vrátil k pravoslaví . [patnáct]
Lodyzhensky navštívil Indii a Japonsko [8]
Zemřel 27. prosince 1917 „na mozkové krvácení“ a byl pohřben na hřbitově tulského kláštera Nanebevzetí Panny Marie [16] .
Profesor Moskevské teologické akademie na katedře apologetiky Sergej Sergejevič Glagolev ve své recenzi [17] druhé části Mystické trilogie poznamenal, že „Lodyženskij ve své knize z pravoslavného hlediska jednoduše, jasně a přesvědčivě zakládá apologetiku význam mystických jevů“ (str. 384) a odkazoval knihu na „experimentální apologetiku“ (str. 385). Přestože profesor obecně označil knihu za „užitečnou a poučnou“ (str. 385), vyjádřil svůj souhlas s tím, že „mystické aspirace... v knize pana Lodyženského... nabývají ortodoxního směru“ (str. 352), upozornil rovněž na řadu drobných (nedostatky v korekturách, tiskové chyby, věcné nepřesnosti) i závažných nedostatků a také na pochybná tvrzení.
Jak zdůraznil S. S. Glagolev, „Lodyženskij nepatří do počtu profesionálních vědců. Nezná metody vědecké techniky“ (s. 382–383), zprávy, které cituje, „nepodrobuje historické kritice“ (s. 357), proto „ve vztahu ke zdrojům a příručkám jménem v zájmu samotné pravdy, která je panu Lodyzhenskému tak drahá, je žádoucí kritičtější postoj a pečlivější výběr“ (str. 357). Zejména Lodyženskij tedy přitahuje spisovatele pro své vlastní účely – Emile Zola a L. N. Tolstoj , což se zdá „riskantní a nebezpečné“ (s. 359), důvěřivě vedeni Farrarovým dílem, které nazývá hlavním městem a dokonce i primárním zdrojem, dává podivná charakteristika arianismu (str. 381-382), připisuje zásluhy teosofce Anně Besantové ve srovnání „duchovních cvičení“ Ignáce Loyoly a metody rádžajogína (str. 372). Celkově Glagolev poznamenává, že „autorův důvěřivý postoj k příručkám, nekritičnost a používání příruček takříkajíc třetí a čtvrté kategorie způsobily, že na stránkách jeho v mnoha ohledech poučné knihy je mnoho výroků, z velké části však nesouvisí s podstatnými případy, které jsou sporné nebo dokonce přímo potřebují opravu“ (s. 361).
Z tohoto důvodu a také zřejmě kvůli vlivu protikřesťanského učení, které Lodyženskij vyznával, lze v jeho knize najít z pohledu pravoslavného křesťana nepřesná a dokonce velmi pochybná tvrzení. Takže prof. Glagolev poznamenává, že Lodyženskij „tvrdí, že hinduistická askeze byla v poslední době nejvíce oslavována ve srovnání s křesťanskou askezí, a sám autor uznává bezpodmínečnou nadřazenost křesťanské askeze“ (str. 362) a souhlasí s publicistou M. O. Menshikovem , že „křesťanství má nyní souhlasil s Kristem nietzscheanismus , s Kristem nepřátelským svobodným zednářstvím , s pozitivismem popírajícím Krista , s úplnou nevěrou agnostiků a nihilistů , s úplným ateismem anarchistů “ (str. 363). Také „Lodyzhensky zcela vylučuje účast osobní vůle na modlitbě naplněné milostí“ (str. 374), používá výraz „celá Božská hypostaze Nejsvětější Trojice“ (str. 374), což je v rozporu s pravoslavným dogmatem o Trojice Božství a nevšiml si, že podstata křesťanského mučednictví nespočívá ani tak v neotřesitelné pevnosti, jako spíše v přijímání smrti s pokorou a láskou, jako v protikladu k nenávisti a pýše, která podporovala ostatní lidi vystavené mukám (str. 381).
Kromě toho ve své recenzi prof. Glagolev poznamenal, že v díle Lodyzhenského existují hypotézy a teorie, které jsou z vědeckého hlediska pochybné. Tak „na straně 39 autor předkládá zcela paradoxní tezi, že rozvoj letectví a vynález bezdrátového telegrafu nám nyní dávají více příležitostí k reprezentaci mystické kontemplace než v době starověkých asketů“ (s. 363–364) , a přijímá i podivnou teorii evoluce mystických citů kanadského psychiatra doktora Richarda Becka, autora knihy Cosmic Consciousness, podle níž „nejvyšší psychické schopnosti... se nejprve projevují u jednotlivých výjimečných osobností, pak se stávají častější, pak se stanou dostupnými pro rozvoj nebo získání od každého a nakonec začnou patřit všem lidem od narození“ (str. 379-380).
Samostatným tématem v knize „Neviditelné světlo“ je kritika katolicismu . Zde se také Lodyzhensky nevyvaroval chyb a nepřesností. Ve své recenzi [17] prof. Glagolevovy poznámky (str. 358):
"G. Lodyženskij staví proti katolicismu pravoslaví jako úplnou pravdu, neúplnou pravdu, komplikovanou smyslným, světským prvkem. Nadřazenost pravoslaví v jeho knize vystupuje s úžasnou jasností, ale pod podmínkou, že je v něm správně zobrazen katolicismus. Ale pan Lodyzhensky nám dává katolicismus tak, jak jej prezentovali protestanti. Z katolických spisů láká pouze „napodobování Krista“, které sebevědomě považuje za dílo Thomase a Kempise a Duchovní cvičení Ignáce Loyoly . To nestačí. Pro podobu Františka z Assisi používá knihy V. I. Guerriera a P. Sabatiera . Ale oba jsou protestanti . Náš autor mluví francouzsky . Ve francouzštině může najít katolické knihy vysvětlující, co se týká podstaty jeho práce. Budu jmenovat: Ioly - psychologie svatých, Chollet - psychologie vyvolených, Poulin - milostí naplněné dary modlitby (zkušenost mystické teologie), Meric - Jiný život. Tyto knihy nejsou velké, nejsou drahé a lze je snadno najít. Z nich autor viděl, že to, co v katolicismu vidí jako univerzální, je ve skutečnosti lokální. V mystické teologii nalezne i zdůvodnění, že spolu s milostmi naplněnými radostmi byly asketům obvykle posílány i nemoci (tak tomu bylo od dob apoštola Pavla a u nás až do dob Serafima ze Sarova a Ambrože z Optiny ). Nemoci byly dány, aby nebyly povýšeny, aby byly v pokoře. Volání k pokoře tak nacházíme i na Západě. Názor na katolicismus, který stanovil pan Lodyzhenskij, je v zásadě správný, ale musí být podrobně změněn a musí být lépe podložen. Kdyby autor charakterizoval katolicismus pomocí katolických spisů, byl by mnohem přesvědčivější.
Také prof. Glagolev upozorňuje (str. 371) [17] Lodyženského nepochopení dogmatu o neomylnosti papeže a hrubých nepřesností, kterých se dopustil při prezentaci historických faktů souvisejících s tímto dogmatem:
„Na straně 87 Lodyzhensky uvádí, že mezi katolíky je papež neomylným pánem. Na straně 104 píše, že se od františkánů vyžadovalo, aby se „zcela podřídili svému Kristovu náměstku na zemi, bezhříšnému papeži“. Kde, od kterého spisovatele mohl pan Lodyzhensky najít jméno papeže bez hříchu? Ne ve třináctém století. za Františka ani v XV . za Loyoly stále neexistovalo žádné dogma o neomylnosti papeže. Dogma bylo vyhlášeno v roce 1870 , ale toto dogma pouze učí, že papež je neomylný ve vysvětlování křesťanské doktríny, když učí „ex cathedra“ jménem celé církve. Tento výraz „ex cathedra“ dodává dogmatu pružnost a oslabuje jeho nebezpečné důsledky. Neexistuje žádné dogma o osobní bezhříšnosti papeže nebo dokonce o jeho neomylnosti ve věcech vlády v katolické církvi. Podle pana Lodyzhenského byly sliby bezpodmínečné poslušnosti papeži plné fatálních následků. Ale je to tak? Teorie a praxe jsou dvě různé věci. Teoreticky byli papežové nespornými pány jezuitů ; ve skutečnosti byli jezuité často ovládáni papeži. A pokud ano, pak je problematické spojení, které pan Lodyzhenskij nastolil mezi podřízeností katolické církve papeži a nedostatkem pokory mezi katolíky.“
V knize The Invisible Light Lodyzhensky cituje srovnání, oblíbené mezi řadou ortodoxních polemistů, mystiky Serafima ze Sarova a Františka z Assisi [18] . Prof. Glagolevovy poznámky (str. 385) [17] :
„Jako obhájce náboženství poukazuje pan Lodyzhensky ve své knize na náboženskou pravdu v křesťanství v jeho ortodoxní podobě. Svou tezi „Pravoslaví je pravda“ opět dokládá nikoli abstraktními úvahami, ale praktickými. Dá se říci, že se řídí slovy Kristovými o učitelích: „po ovoci poznáte je“ ( Mt 7:16 ). Poukazuje na nejlepší ovoce katolicismu ve Františkovi z Assisi a staví ho do kontrastu s pokorným Serafimem ze Sarova. A v podání pana Lodyzhenského - pravdivého a nedůmyslného, čistý obraz Serafima a za ním stojících asketů prvních století jsou skutečně přesvědčivým důkazem pravdy pravoslaví.