Meade, George Herbert

George Herbert Meade
George Herbert Mead
Datum narození 27. února 1863( 1863-02-27 )
Místo narození
Datum úmrtí 26. dubna 1931 (ve věku 68 let)( 1931-04-26 )
Místo smrti
Země
Alma mater
Hlavní zájmy filozofie
Významné myšlenky symbolický interakcionismus ,
teorie socializace
Ovlivnil Herbert Bloomer

George Herbert Mead ( angl.  George Herbert Mead ) (27. února 1863 – 26. dubna 1931) – americký filozof , psycholog , sociolog , představitel chicagské sociologické školy , jeden z představitelů symbolického interakcionismu .

Životopis

Mead se narodil 27. února 1863 v Massachusetts , USA . Vyrůstal ve středostavovské protestantské rodině, kterou tvořili jeho otec Hiram Mead, matka Elizabeth Storrs Meade a sestra Alice. Jeho otec byl kongregační pastor , který pocházel z rodiny farmářů a duchovních a později zastával předsedu teologie na Oberlin College . Jeho matka také učila dva roky na Oberlin College a následně, od roku 1890 do roku 1900, byla prezidentkou Mount Holyokee College v Massachusetts. V roce 1879 vstoupil George Herbert Mead na Oberlin College, proslulou svou podporou sociálních změn, a v roce 1883 získal bakalářský titul . Poté několik měsíců učil na základní venkovské škole. Další tři roky pracoval pro Wisconsin Central Railroad Company.

Na podzim roku 1887 vstoupil Meade na Harvardskou univerzitu , kde jeho hlavní zájmy byly filozofie a psychologie. Na Harvardu studoval Meade u Josiaha Royce, který na něj měl velký vliv, a Williama Jamese , pro kterého pracoval jako rodinný učitel. V roce 1888 Mead, který získal pouze bakalářský titul, opustil Harvard a odešel do Německa studovat do Lipska u psychologa Wilhelma Wundta , plánoval také obhajobu disertační práce na Berlínské univerzitě pod vedením Wilhelma Diltheye .

V roce 1891 se oženil s Helen Kingsbury Castle (1860-1929), sestrou svého přítele Oberlin. Navzdory tomu, že nikdy nedokončil svou práci, Meade se podařilo zajistit pozici na University of Michigan v roce 1891. Tam se setkává s Charlesem Cooleym a Johnem Deweyem , kteří ho velmi ovlivnili. V roce 1894 se Mead, stejně jako Dewey, přestěhoval do Chicaga , kde až do své smrti učil na univerzitě . Deweyho vliv přivedl Meada k pedagogické teorii, ale brzy se jeho myšlenka posunula dál, což vedlo k jeho známé psychologické teorii. Zde, na univerzitě v Chicagu, se prostřednictvím Roberta Parka , bývalého studenta Georga Simmela , také seznámil se Simmelovými názory, které měly silný vliv na jeho teoretické názory. Bez formálního statusu nevydal Mead žádnou ze svých knih. Navzdory tomu měl velký vliv a jeho přednášky byly shromážděny a po jeho smrti publikovány v knize Mind, Self and Society ("Mind, Self and Society").

Mead zdaleka nebyl nestranným filozofem, ale aktivně se zapojil do společenského a politického života v Chicagu. Věřil, že věda může ovlivnit sociální problémy. Amerika obecně a Chicago zvláště procházely obdobím prudkého rozvoje, mimo jiné díky velkému přílivu migrantů z Evropy , což způsobilo narušení zavedených společenských vztahů a způsobilo sociální problémy. Vědeckému prostředí dominoval darwinismus a evoluční teorie . Ovlivnily i sociologii, kde částečně z myšlenek Herberta Spencera a Williama Sumnera vzniklo hnutí pragmatismu , které je považováno za místo zrodu Ameriky. Podle pragmatismu je podstatou člověka jeho činnost. Centrem tohoto trendu bylo Chicago, které bylo v té době také centrem americké sociologie. Mead vyučoval povinný kurz sociální psychologie.

George Herbert Mead zemřel na infarkt 26. dubna 1931.

Publikace

Během své více než 40leté vědecké kariéry publikoval Mead mnoho článků a recenzí o filozofii a psychologii. Za jeho života vyšlo kolem 100 článků, recenzí a esejů. Nenapsal však jedinou knihu. Po jeho smrti někteří z jeho bývalých studentů shromáždili poznámky z jeho kurzu sociální psychologie a také nepublikované materiály a vydali je v několika svazcích. Publikováno v roce 1934, Mind, Self and Society. Z hlediska sociálního behavioristy“ („Mysl, já a společnost. Pohled sociálního behavioristy“) zůstávala dlouhou dobu hlavní sbírkou jeho prací. V roce 1956 vyšla nová sbírka fragmentů jeho spisů pod názvem The Social Psychology of George Herbert Mead, v roce 1964 vyšla v přepracované podobě pod názvem On Social Psychology “). V 60. letech 20. století byly také pokusy tyto materiály shromáždit a publikovat. Tyto pokusy stále pokračují, protože dosud nebyly zveřejněny zdaleka všechny archivní materiály. Obecně se knihy věnují teorii osobnosti a základům teorie sociální komunikace, kterou dále rozvíjel Herbert Bloomer a nazývanou „ symbolický interakcionismus “.

Vědecké příspěvky George Herberta Meada

O to, že se Meadova sociologie stala široce známou, se zasloužil jeho student Herbert Bloomer. V následujícím historickém období, kdy dominoval strukturální funkcionalismus Talcotta Parsonse , Bloomer nadále zdůrazňoval důležitost myšlenek svého učitele. Nakonec se jeho myšlenky vrátily do popředí sociologie v 60. letech pod názvem „ symbolický interakcionismus “. Mead sám nazval svou teorii „sociálním behaviorismem“, zdůrazňoval podobnosti a rozdíly s behaviorismem , který v té době dominoval psychologii, reprezentovaný Johnem Brodesem Watsonem . Mead, stejně jako Watson, pohlížel na člověka jako na biologickou bytost, ale Mead na rozdíl od Watsona přikládal velký význam duchovní činnosti a bránil svobodu člověka v jednání. To znamená, že na rozdíl od behaviorismu je jedinec aktivním racionálním subjektem. Zavedením konceptu sociálního behaviorismu chtěl Mead také odlišit svou teorii od psychoanalýzy Sigmunda Freuda . Mead nevěřil, že člověka určují nevědomé duševní procesy. Tam, kde mluví o vědomí, ho spojuje s objektivně pozorovaným chováním v sociálních procesech, nikoli však s vnitřním světem.

Pragmatismus a symbolický interakcionismus

Meadova pragmatická filozofie se zaměřuje na vynoření se v rámci sociální reality. "Individuální mysl může existovat pouze ve spojení s jinými mysli a sdílet s nimi označující." Z hlediska pragmatismu realita neexistuje sama o sobě, ale je námi vytvářena v procesu činnosti. To znamená, že aby člověk pochopil jednotlivce, musí rozumět tomu, co dělá, jeho praktikám. Pragmatismus neodděluje vědomí od jednání a interakce, ale považuje je za různé části stejného procesu. Kořeny symbolického interakcionismu leží v Meadově pragmatismu a sociálním behaviorismu, a jde-li ještě hlouběji, pragmatismus je založen na hegelovské dialektice [2] . Klíčovou myšlenkou Meada je, že osobnost a sociální jednání jsou utvářeny symboly, které jsou získávány v procesu socializace a poté udržovány nebo modifikovány v procesu interakce. Člověk ovládá svět prostřednictvím symbolických významů i prostřednictvím svých činností. Mead zavádí rozdíl mezi znaky, gesty a smysluplnými symboly . Pojem gesta v Meadovi je vypůjčen z psychologické teorie Wundta. Gesta umožňují přesně definované reakce, jejich funkcí je „vyvolat u druhých takovou reakci, která je zase podnětem k dalšímu přizpůsobování se situaci až do té míry, že nakonec dojde k určité sociální interakci“. To znamená, že gesta zajišťují sociální komunikaci. Lidé však na rozdíl od zvířat mohou gesta interpretovat v závislosti na sociálním kontextu, ve kterém se vyskytují. Zobecnění situace na její význam je to, co Mead nazývá symbolizací. Interpretace symbolů vyžaduje určitý čas a je možná i chybná interpretace. Na otázku, jak je potom možná sociální komunikace, Mead odpovídá, že je to prostřednictvím vytváření společných smysluplných symbolů lidmi.

Podle Meada se jazyk vynořuje z vokálních gest. Když jsou tato gesta interpretována různými lidmi stejným způsobem, stávají se smysluplnými symboly. Jazyk vzniká z univerzálního používání smysluplných symbolů a je základním rysem rozdílu mezi člověkem a zvířetem. Myšlení vzniká také prostřednictvím smysluplných symbolů. Jde o rozhovor člověka se sebou samým pomocí jazykových gest. V jazyce se hromadí kolektivní zkušenost společnosti. Je nositelem intersubjektivního poznání. Nepotřebujeme konkrétní zkušenost, protože ji můžeme reprezentovat v našich myslích. Jazyk jako symbolický prostředník je hlavním akvizicí člověka v průběhu evoluce. V sociální komunikaci působí symboly jako znaky, které slouží k interpretaci situace a naznačují záměry aktéra. Jsou-li přítomny v sociálním prožívání účastníků komunikace a lze je interpretovat stejným způsobem, pak v Egu a Alter vyvolávají nikoli náhodné, ale zcela určité reakce. Proto Ego může v určité situaci předvídat Alterovu reakci. Podle toho může Alter také předvídat reakci Ega. Schopnost vidět situaci z pohledu druhého je to, čemu Mead říká „převzít roli toho druhého“. Předpoklad možnosti vstoupit do role druhého v procesu sociální interakce vyslovil Max Weber . Tuto teorii dále rozvinul Erving Goffman , který šel ještě dále a vybudoval teorii strategického interakcionismu. Mead se ale pomocí konceptu přijetí role toho druhého snažil ukázat, že účastníci sociální interakce se vzájemně omezují a upravují své záměry v závislosti na interpretaci akcí či reakcí toho druhého. Myšlení, které vzniká jako dialog se sebou samým, formuje lidské sebevědomí nebo identitu. Mead zdůrazňuje, že vnímání sebe sama prostřednictvím druhého je nezbytným předpokladem pro vznik Já. Neustálé vzájemné přijímání role toho druhého účastníky interakce vytváří lidskou komunikaci.

Teorie socializace

Ve vývoji identity Mead rozlišuje dvě sociální fáze, během kterých se dítě učí orientovat v obecném sociálním systému a uvědomuje si svou identitu. Tento proces Meade objasňuje na příkladu hry. Mead rozlišuje hru, ve které dítě hraje dospělého a získává významnou roli. Během hry může dítě měnit role a vytvářet mezi nimi interakce. V tuto chvíli se vidí zvenčí a utváří se v něm koncept identity, protože v procesu těchto interakcí vidí zcela jednoznačnou reakci, kterou na sobě zkouší. V procesu hraní rolí má dítě poměrně velké pole pro interpretaci a svobodnou vůli, přičemž role, které si vybírá, se zpravidla vztahují k sociálně blízkému prostředí. V procesu kolektivní hry, kterou Mead nazývá „hra“, je dítě zasazeno do mnohem přísnějšího systému pravidel. Podívá se na příklady her, jako je fotbal a baseball . V takových hrách se dítě učí hrát v týmu a vidí týmový cíl, který má před sebou osobně, jako plnění určité funkce, například vstřelit branku nebo získat určitý počet bodů. To znamená, že dítě vidí před sebou týmový cíl a hraje podle pravidel, v tomto typu her chápe principy sociální interakce. V tomto případě se účastníci hry chovají jako zobecnění ostatní. To znamená, že ovládáním zobecněného druhého vzniká individuální identita.

Podle Meada je sociální před jednotlivcem. Lidé se však od sebe výrazně liší. Mead se domnívá, že je to způsobeno individuální zkušeností každého jednotlivého člověka, jeho sociální aktivitou. Tato činnost má dvě části: „já“ a „já“. „Já“ (já) je to, co si myslím o druhých a o sobě, to je můj vnitřní svět. „Já“ (já, já) je to, co si o mně podle mě ostatní myslí, je to moje vnější sociální schránka, jak si ji představuji. Překlad těchto pojmů z angličtiny je obtížný, proto se používají v originále. Někdy se v psychologii používají pojmy „impulzivní já“ a „reflexivní já“. Zde se Mead protíná se Sigmundem Freudem, protože „já“ lze srovnat s Freudovým „Id“ (to) a „já“ se „superegem“ (super-já). Meadovo „já“ však není zcela nevědomé, má konstruktivní začátek. „Já“ jako reflektující já odráží sociální aspekt osobnosti, tedy internalizovanou sociální realitu nebo souhrn znalostí a pojmů, které člověk získal od zobecněného druhého. „Já“ není statické, mění se pod vlivem nejrůznějších životních situací. Tento soubor stavů je „Já“.

Kritika

Teorie George Herberta Meada se v 60. letech stala základem kritiky dalšího významného amerického sociologa Talcotta Parsonse: za Meadova života bylo publikováno jen velmi málo jeho prací. Jejich základní postoje ke společenskému řádu se lišily. V Meadovi má jednající subjekt svobodnou vůli, realita se konstituuje na základě svých interakcí s ním, zatímco u Parsonse je pouze zabudována do existujícího společenského řádu. Reflexivní proměnlivé já je podle Parsonse znakem deviace a podle Meada je zdrojem sociálních změn. To znamená, že Parsons vylučuje svobodu jednání ze společenského řádu, zatímco Mead ji naopak zahrnuje. Společným nedostatkem obou teorií sociálního jednání je vyloučení historického aspektu z nich.

Práce

Poznámky

  1. ↑ Mid George Herbert // Velká sovětská encyklopedie : [ve 30 svazcích] / ed. A. M. Prochorov - 3. vyd. — M .: Sovětská encyklopedie , 1969.
  2. ↑ Joas H. Pragmatismus a sociální teorie. University of Chicago Press. 1993

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie