Stejně jako představitelé jiných předkolumbovských civilizací v Americe byli Mayové hluboce duchovní lidé. Jejich myšlenky a činy byly po tisíce let inspirovány kosmologickými představami o čase a prostoru, formování člověka a vírou v náboženský význam zemědělských cyklů. Jejich světonázor byl vysoce komplexní polyteistický náboženský systém. Tento náboženský systém se vyvinul zpět v archaických dobách, dlouho před rozkvětem mayské civilizace v klasickém období (II-IX století). V průběhu tisíciletí se tento složitý systém rozšiřoval, poněkud se lišil napříč regiony a časovými obdobími, ale zachoval základní zděděné přesvědčení, tradice a rituály. Mayové sdíleli mnoho tradic a rituálů s jinými kulturami v Mezoamerice , což je různorodá mozaika poněkud podobných, ale jedinečných tradic. Mayský náboženský systém je dnes živý, miliony lidí žijí podle jeho obřadů. představitelé moderních Mayů , kteří, přestože mají vlastnosti vlastní každému národu, zdědili většinu tradic z kdysi velké klasické kultury.
Navzdory kolapsu klasické mayské civilizace na počátku 10. století, při kterém se téměř na celém území ovládaném tímto národem zastavila výstavba monumentálních staveb, basreliéfů , stél se záznamy událostí a počet obyvatel se snížil ostře a většina městských center byla opuštěna, sami Mayové přežili a nadále si udržovali svou víru a tradice. Přetrvávání těchto tradic lze vidět v architektonických pozůstatcích měst na severu poloostrova Yucatán , která vzkvétala ještě v poklasickém období pod vlivem kultur na pobřeží Mexického zálivu a Mexickém údolí . Obyvatelstvo jižních nížin a horských oblastí Mayů moderní Guatemaly v tomto období prakticky zastavilo monumentální výstavbu, nicméně lpění na tradiční víře mezi místními Mayi potvrzují popisy španělských průzkumníků a zprávy z 16. a 17. století.
Během a po španělském dobytí Yucatánu se mayská historie a tradice nadále předávaly z generace na generaci, i když s některými rysy evropských tradic a náboženství, zejména katolicismu . Mnoho Mayů bylo po staletí od příchodu Evropanů pronásledováno pro svou víru. Přestože není pochyb o tom, že jejich společnost a tradice prošly významnými změnami, mnozí Mayové si dnes zachovávají svou identitu, pamatují si svou složitou historii, tradice a dědictví. To je typické i pro obyvatele těch oblastí, kde bylo přijetí křesťanství rozšířené .
V naší době se dochovaly pouze čtyři víceméně úplné knihy Mayů, napsané v předkolumbovských letech a věnované náboženským tématům. Většina mayských kodexů (rukopisů) byla zničena španělskou inkvizicí a světskými úřady během dobývání Mezoameriky a christianizace, takže naše znalosti o kultuře klasického období jsou často neúplné a roztříštěné. Kromě toho existuje mnoho nápisů vytesaných na architektonických památkách, zbytcích náboženských budov a freskách , například ve známém chrámu na území Bonampak , obsahujících informace o mayské víře. Po španělském dobytí byly některé texty přepsány nebo zapsány podle legendy v latině. Nejznámější z těchto zdrojů jsou sbírky náboženských textů Popol Vuh (psaných v jazyce quiche ) a Chilam Balam .
Stejně jako Aztékové a Inkové , kteří vzkvétali později, Mayové věřili v cyklickou povahu času na všech úrovních (viz Mayský kalendář ). Mayové pohlíželi na existenci vesmíru jako na sérii velmi dlouhých období, o něco méně než 5200 let, které byly rozděleny do 13 menších období, baktun. Podle tzv. Thompsonovy korelace mayského kalendáře byl svět stvořen 13. srpna 3114 před naším letopočtem. E. a bude zničen 21. (nebo 23. prosince) 2012, kdy skončí moderní cyklus tzv. dlouhého počítání. Podle pozdějších zdrojů předchozí svět zemřel při „velké potopě“ (nápad nalezený také mezi Aztéky), když nebe spadlo na zem a světlo zmizelo.
Poté přišlo období mezi dvěma světy, doba magie a hrdinských událostí popsaných v knize Popol Vuh . Příběh popsaný v Popol Vuh odkazuje na narození prvního páru dvojčat , dětí předchozích tvůrců. Jak válečníci stárli, byli povoláni do podsvětí Xibalba , protože hráli velmi hlučně s míčem. Po hrozném mučení byli popraveni, ale z hlavy jednoho z nich, boha kukuřice (kukuřice), kouzlem otěhotněla dcera krále Xibalby, Lady Blood.
Lady Blood byla vyhnána ven, kde porodila nový pár legendárních dvojčat, Hunahpu a Xbalanque (jména uvedená v Quiche , nikoli v klasické Maye). Jak stárli, vykonali bratři mnoho hrdinských činů (typická role pro dvojčata v mezoamerických náboženstvích). Nejprve porazili zlé nevlastní bratry tím, že je proměnili v lidoopů (z nichž se později stali patroni umělců, performerů a tanečníků). Následně zabili strašlivého ptáka Vukub-Kakishe , kterému vyráželi zuby střelbou explodujících kulek a poté je nahradili měkkými kukuřičnými zrny.
Posledním počinem bylo vítězství nad králi Xibalba. Stejně jako jejich otec byli povoláni do podsvětí, ale podstoupili četná mučení. Nakonec porazili krále Xibalby v míčové hře, ale přesto byli popraveni. Bohové oblohy je ale oživili a díky dobré strategii dokázali zabít své nepřátele a oživit svého otce, boha kukuřice. Tento mýtus je často vnímán jako metafora pro zemědělský cyklus a každoroční znovuzrození sklizně. Když tedy Mayové zasejí kukuřici, posílají zrna do podsvětí, ale kukuřice se „znovuzrodí“ v podobě mladého výhonku. Tento příběh je důležitým prvkem mayské mytologie a je často zobrazován v umění.
Svět byl stvořen z ničeho z vůle bohů. Bohové Tepeu a Gukumatz , známí také jako Kukulkan a jako aztécký bůh Quetzalcoatl , jsou nazýváni stvořiteli. A byli mezi prvními bytostmi, které povstaly na světě, a vyznačovaly se svou moudrostí. Také v prvních hodinách formování světa byl Khurakan , ale byl méně personifikovaný - působí jako bouře, jejímž byl bohem. Z jeho jména pochází slovo „hurikán“ v mnoha moderních jazycích.
Aby si udrželi svou moc, rozhodli se Tepeu a Gukumats vytvořit národ, který by je mohl uctívat. Khurakan ve skutečnosti řídí proces stvoření a Tepeu a Gukumats ho vedou. Země byla stvořena, ale bohové se několikrát neúspěšně pokusili stvořit na ní vytoužené lidi. Nejprve byla stvořena zvířata, která však nemohla uctívat své stvořitele, a proto byla navždy vyhnána do lesa. Muž byl neúspěšně vyroben z hlíny, ale ta se pouze rozpadla, pak ze dřeva, ale tito lidé rychle zapomněli na své tvůrce. A teprve potom byli lidé vyrobeni z kukuřice. To znamená, že Mayové věřili, že kukuřice není pouze hlavním prvkem jejich stravy, ale že oni sami byli vyrobeni ze stejného materiálu.
Smyslem člověka bylo vykonávat úkoly, které byly užitečné pro bohy – tedy věnovat se šperkařství, zpracování drahých kamenů, hrnčířství, vytváření basreliéfů atd. Podle některých historiků Mayové vytvářeli umělecká díla nikoli pro kvůli umění samotnému, ale pro potěšení bohů.
Každé hlavní město mayských států mělo svou verzi legendy o stvoření světa, která oslavovala předky dynastie vládců tohoto města. Například v Palenque vypovídají o jedné z verzí nápisy z doby Kan Balama, syna Hanaba Pakala, v chrámu Kříže. Podle ní se 8 let před koncem minulého světa narodil První otec a po 540 dnech První matka, která porodila Kavilu , hadího boha s trubkou na čele, který vždy byl patronem královského domu tohoto města.
Mnoho prvků kosmologického systému není dobře známo, ale lze říci, že Mayové, stejně jako většina raných společností, věřili, že vesmír má tři hlavní části: nebe, zemi a podsvětí. Mayské nebe mělo třináct úrovní neboli vrstev, kde žili různí bohové. Podsvětí, Xibalbá , se skládalo z devíti úrovní, které obývali staří bohové smrti a rozkladu. Mayové věřili, že Xibalba je místem, kde se po smrti setkávají duše většiny lidí, a že je tam mučili bohové pekla. Itzamna a bůh slunce byli na mayském nebi. Noční obloha byla často představována jako okno, které ukazovalo všechny nadpřirozené jevy. Mayové korelovali souhvězdí s bohy a v jejich sezónních pohybech viděli odpovědi na své otázky a příběhy a věřili, že všechny úrovně světa splývají na noční obloze.
Mayové také viděli Zemi jako plochou a čtyřúhelníkovou, kde každý roh měl svůj vlastní barevný význam: východ byl červený, sever byl bílý, západ byl černý a jih byl žlutý [1] . V tomto systému byl také pátý „roh“, střed, který byl spojen s modrozelenou. Zemi podpírali čtyři staří bohové – pavakhtunové (jednotné číslo: Pawahtun ), přesněji čtyři podoby jednoho boha. Nebe bylo také podporováno čtyřmi bohy - bakabem ( Bakab ) a podle jiné verze čtyřmi stromy různých typů a odpovídajících barev. V tomto systému rostla uprostřed modrozelená ceiba (bavlník), tzv. „ Strom světa “ nebo „Strom života“. V mayské kosmologii tvořil jakousi osu světa, která spojovala střed Země se všemi úrovněmi jak oblohy, tak podsvětí. Mayové často sázeli stromy ceiba ve středu svých osad, aby symbolizovaly toto spojení. V některých osadách byly nalezeny další stromy, které odpovídaly všem čtyřem směrům.
Umění z klasického období také často zobrazuje Zemi jako hřbet obrovského dvouhlavého aligátora , který odpočívá v jezírku plném lilií. Nebe, na rozdíl od Země, bylo zobrazováno jako dvouhlavý had, pravděpodobně kvůli skutečnosti, že slovo pro „nebe“ ( kaan nebo chan ) bylo homonymní se slovem pro „hada“. V tomto případě byly všechny hvězdy vyobrazeny namalované na těle tohoto hada.
O mayském panteonu je známo velmi málo, i když lze říci, že jejich svět byl plný bohů. Například v rukopise „The Rituals of Bakab“ z 18. století je jménem pojmenováno 166 bohů, v předkolumbovských kodexech jich lze rozpoznat alespoň 30. Bohové například odpovídali každé ze 13 úrovní oblohy a 9 úrovní podsvětí. Část této rozmanitosti bohů pochází z mnoha tváří mayských bohů. Za prvé, mnoho bohů nebyli jedna osoba, ale čtyři, odpovídající každému směru. Za druhé, mnoho bohů mělo společníka (manžela nebo manželku) opačného pohlaví, což je odraz mezoamerického principu dualismu a jednoty protikladů. Za třetí, někteří bohové měli mladé a staré podoby, nebo, zvláště během klasického období, tělesné a nehmotné. Za čtvrté, neexistovalo jasné oddělení mezi člověkem a zvířaty a mezi živočišnými druhy, takže mnoho bohů kombinovalo rysy několika zvířat v bizarních podobách. A konečně, každý astronomický bůh měl svůj vlastní podzemní protějšek, který se objevil v době, kdy hvězda nebo planeta „umřela“, dosáhla horizontu, a existovala, dokud se neobjevila z opačné strany.
Je třeba také poznamenat, že mayští bohové často nebyli oddělené, oddělené entity, jako řečtí bohové . Bohové byli často příbuzní a měli aspekty, které pomalu přecházely z jednoho boha na druhého. V mayské náboženské tradici existuje široká škála symbolů odpovídajících nadpřirozeným jevům, z nichž jen několik se vyskytuje pravidelně. „Dobro“ nebo „zlo“ také často není stálou charakteristikou mayských bohů. Vlastnosti se mohou cyklicky měnit se změnou ročních období; jako v jiných případech je tato cykličnost jedním z hlavních prvků mayské mytologie.
Nejvyšším bohem mayského panteonu byl Itzamna (Itzamna, „dům ještěra“), který byl v kódech zobrazován jako starý muž s římským nosem, vynálezce gramotnosti a patron vzdělání a vědy. Jeho manželkou byla Ix Chel ('Lady Rainbow'), stará bohyně předení, lékařství a plození dětí, která byla také bohyní měsíce. Hadi ve vlasech a kleště na rukou označují její společný původ s aztéckou bohyní Coatlicue , matkou všech lidí a bohů. Všichni ostatní bohové, včetně Bakabů , byli potomky jmenované dvojice, v knize Popol Vuh jsou označováni jako „stará dvojice předků“.
Sluneční bůh Kinich Ahau se v kodexech jeví jako velmi podobný Itzamnovi a může být jednou z jeho inkarnací (může však být také jeho otcem). Na své cestě podsvětím se z něj stává strašlivý jaguí bůh, často zobrazovaný na mayských památkách.
Mladá polonahá žena, která se několikrát objevuje v Drážďanském kodexu , je mladá bohyně měsíce, mladá varianta Ix-Chel, dříve známá jako Ix-Chup (Ix Chup, „žena“ ), který měl romantický vztah s několika bohy.
V rozích Země se nacházel čtyřtvárný Chak , bůh deště, jehož uctívání lze vysledovat až k olmécké kultuře . Chak byl jedním z nejoblíbenějších bohů předkolumbovských Mayů, kteří ho spojovali s hromy a blesky, jeho kult stále existuje mezi moderními Mayi. Bakabové měli také čtyři tváře, z nichž každý převzal moc nad světem na 1/4 každého 260denního období.
Kromě těchto bohů byli v mayském panteonu patroni společenských vrstev a profesí. V čele tohoto počtu stál Kukulkan ( K'uk'ulkan ), Cavilův nástupce jako patron vládnoucí kasty, jejíž kult vznikl již v poklasickém období a svého vrcholu dosáhl s příchodem Toltéků na Yucatán . Mezi vojáky bylo populární několik bohů války, někteří z nich byli skuteční generálové proslulí svými výboji. Bohem obchodníků a pěstitelů kakaa (které bylo ceněno jako platidlo) byl Ek Chuwah s černou tváří a dlouhým nosem. Pochází také z Mexického údolí, kde byl známý jako patron obchodníků „Bůh M“, ale později se stal bohem války a v této roli se objevuje v Drážďanském kodexu. Mayové měli také patrony lovců, rybářů, včelařů, umělců, umělců, milenců a dokonce sebevrahů. Umění měli na starosti lidoopi, jejichž původ je velmi podrobně popsán v Popol Vuh.
Podsvětí, Xibalba (Xibalba, „místo boje“), mělo pravděpodobně devět úrovní, každá z úrovní měla svého vládce, nasvědčuje tomu například devět mučících domů, kterými dvojčata procházela. Toto chladné, nešťastné místo bylo považováno za místo, kam měli po smrti jít téměř všichni Mayové.
Většina nalezené keramiky má pohřební hodnotu, taková keramika často obsahovala jídlo a vodu „na cestu“. Proto bylo téma podsvětí na nalezené mayské keramice velmi časté. Část eposu o podsvětí je také popsána v Popol Vuh; tento epos je velmi podobný egyptské knize mrtvých. Vázy a talíře často zobrazují boha Maisa, Vukub-Kakish, opičí bohy, Hunahpu a Ixbalanque. První z hrdinů-dvojčat je snadno rozpoznatelný podle černých skvrn na těle, zbytků kůže jaguára. Obvykle jsou zobrazováni v okamžiku znovuzrození svého otce nebo při míčové hře.
Vstupy do Xibalby byly často považovány za hluboké jeskyně. Ve slavné jeskyni Nakh-Tunich, objevené v roce 1979, bylo nalezeno mnoho pohřbů z pozdně klasického a poklasického období, ale jeskyně byla již před objevením archeology vykradena. Důležitým znakem této jeskyně jsou četné hieroglyfické texty (došlo k nám asi 400 textů) a obrázky vytvořené na stěnách černým uhlem. Vyobrazení zahrnují míčové hry, sexuální akty, případně homosexuály, a mayské bohy, které často zahrnují dvojčata. Je pravděpodobné, že jeskyně byly také spojeny s horami a dokonce i dnes Mayové provádějí v jeskyních rituály, aby vyvolali déšť, o kterém se domnívají, že pochází z těchto jeskyní dlouho předtím, než vyjde k obloze. Nyní bylo nalezeno více než sto jeskyní s pozůstatky pohřbů a obrazů Mayů a cenoty jsou často považovány za stejná posvátná místa .
Na rozdíl od Aztéků Mayští kněží nedrželi celibát . Synové vystřídali své otce jako kněží, i když někdy se kněžími stali druzí synové vládců. Titul kněze Ah Kin - "je ze slunce", hovoří o spojení s kalendářem a astronomií a mezi jejich povinnosti patřilo nejen provádění rituálů, ale také vzdělávání. Vedli také výpočty kalendáře, astronomické události, měli na starosti posvátná místa, obřady a svátky, poskytovali proroctví, léčili nemocné, učili studenty psát a sestavovali rodokmeny významných osobností.
Jak již bylo zmíněno, Mayové věřili v cyklickou povahu času (viz Mayský kalendář ). Rituály a obřady byly úzce spjaty s různými hvězdnými a pozemskými cykly, které pozorovali a zaznamenávali do podoby originálních kalendářů. Mayští kněží prováděli výklad těchto cyklů a dávali předpovědi budoucnosti nebo minulosti na základě vztahu různých kalendářů. Pokud výklady kněží předpovídaly špatnou dobu, byly přinášeny oběti pro usmíření bohů. Obětí mohla být malá zvířata, „krvácení“ vysokých úředníků a, i když zřídka, lidské oběti.
Při lidské oběti pomáhali knězi čtyři staříci, tzv. čaka, pojmenovaní podle boha deště (odpověď na posvátnou roli boha Chaky klasického období), kteří drželi ruce a nohy. oběti, zatímco truhlu otevřela jiná osoba, zvaná Nakum (Nakom, jako bůh války). Dalším účastníkem obřadu byl Chilam, jakýsi šaman, který dostal zprávu od bohů, když upadl do transu, a jeho proroctví vykládali kněží.
Každý mayský rituál byl diktován kalendářem, jehož nejdůležitější cyklus byl 260 dní. Data a symboly byly prosyceny symbolickými významy. Běžná byla například čísla 4, 9, 13 a barevné směry. Před a během rituálů byl přísný půst se zákazem mnoha potravin a sexuálních aktivit a také účastníci rituálů prováděli sebepoškozování svých těl, propichovali si uši, tváře, rty, jazyk a penis. jehla a krvácející krev byla použita k mazání bůžků. V předvečer španělského dobytí byly takové modly páleny kadidlem a gumou a rituálně krmeny. Otroci a nemanželské děti nebo sirotci zakoupení pro tuto příležitost byli obětováni. Před toltéckou érou však byly lidské oběti vzácné, místo toho se používala zvířata: krůty, psi, veverky, křepelky a leguáni.
Největší ceremonií poklasických Mayů byla slavnostní oslava Nového roku. Tento obřad se konal v každé mayské společnosti v následujících pěti bezejmenných a nešťastných dnech na konci loňského roku a zahrnoval výstavbu speciální cesty (pravděpodobně podobné „chodníkům“ klasického období) k modle, umístěné v jeden ze čtyř směrů, těsně za hranicemi města; každý rok byl zvolen nový směr s cyklem čtyř let a proti směru hodinových ručiček. Během roku docházelo k různým incidentům a naplňovala se různá proroctví, dobrá i špatná, ale ta špatná se dala zneškodnit pomocí speciálních obřadů, známý je například obřad chůze po ohni, kdy kněží přebíhali bosí přes vrstvu žhavého, ještě červeného uhlí.
Kromě toho se po celý rok konaly zemědělské rituály a obřady pro významné hospodářské skupiny, jako jsou lovci, včelaři, rybáři a řemeslníci. Pravděpodobně tyto akce závisely na datech 260denního cyklu, jak můžeme soudit z údajů madridského kodexu, který se věnuje především těmto otázkám. Účelem těchto akcí bylo zvýšit lov, produkci medu a vosku atd. Často měly podobu „podobné magie“, jako je polévání ohně vodou, aby pršelo.
Na rozdíl od všeobecného přesvědčení, že klasické mayské společnosti byly organizovány jako teokracie , tj. státy řízené kněžími, neexistuje žádný důkaz pro samotnou existenci kněží během klasického období. Zdá se, že kněží se objevili během raného poklasického období pod vlivem Toltéků. Významnou roli ve společnosti klasického období však hráli umělci, spisovatelé a sochaři, kteří zaujímali další příčku po vládcích států. Hlavním písařem, který odpovídal vezírovi na dvorech Starého světa, byl takzvaný Ah Kutun (Ah Kutun, „je z posvátných knih“), tedy státní knihovník.
Elita klasického období byla posedlá krví, jak svou vlastní, tak krví svých nepřátel. Krev prolitá vládci a zástupci jejich rodin měla důležitý rituální význam. Krev byla prolévána v nejdůležitějších datech kalendáře, častěji z jazyka žen a penisu mužů. Jehla k tomu použitá byla ostrá kost, vysoce ceněná a měla rituální význam. Obrazy na stélách, které byly dříve považovány za obraz vody stékající ze spuštěných rukou panovníků, jak je dnes známo, zobrazují tekoucí krev. Tato krev, stejně jako v Evropě, symbolizovala královský původ.
| Mayská civilizace | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| viz také Předkolumbovské civilizace Mezoamerická chronologie Portál: Mayská civilizace | |||||||||||||||||
| Mayská mytologie | |
|---|---|
| Bohové | |
| mýtické země | |
| Mýty a legendy | |
| jiný | |
| viz také Mayské kodexy Portál: Mayská civilizace | |