| Palladium Ratiarsky | ||
|---|---|---|
|
||
| 346 - 381 | ||
| Narození | 315 | |
| Smrt | 4. století | |
Palladius z Ratiaru ( lat. Palladius [episcopus] Ratiarensis ; 315-?) je křesťanský teolog druhé poloviny 4. století, biskup z Ratiarie v provincii Dacia Coastal . Sesazen spolu s biskupem Secundianem ze Singidunu na koncilu v Aquilei v roce 381. Palladius je znám především v souvislosti s tímto koncilem, jedním z těch, které ukončily ariánský spor . Palladius na něm představoval Omieva , umírněný kurz arianismu odsouzený na koncilu v Nicaea v roce 325 . Průběh obrany Palladia je znám z aktů katedrály a jeho komentáře k nim objevil v 19. století Georg Weitz [1] .
Považován za předního ariánského teologa. V komentářích k aktům Akvilejského koncilu je ariánský biskup Maximinus Palladius označován za svatého [2] .
Datum narození Palladia není známo a je odvozeno badateli na základě známých faktů jeho biografie. V roce 335 byl presbyterem , v době působení byl Fotinian obráncem jejich názorů a byl jimi roku 346 jmenován biskupem. Z toho ruský církevní historik V. Samuilov z 19. století připisuje jeho narození roku 315 [3] , zatímco R. Grison považuje za pravděpodobnější první desetiletí 4. století [4] . Podle R. Grisona se diecéze Palladium nacházela v provincii Dacia Coastal a dříve byly vyjádřeny i jiné názory. Tato oblast se nacházela na rozhraní východní a západní části Římské říše [5] .
V aktech Akvilejského koncilu v roce 381 se zachovalo prohlášení předsedy tohoto shromáždění, biskupa Valeriana , že na jednom z koncilů proti Fotinovi ze Sirmie byl Palladius sesazen a odsouzen spolu s Fotiniany a stal se zastánce omyismu. Sám Pallady toto prohlášení nekomentoval. Mezi církevními historiky nepanuje jednota v hodnocení spolehlivosti těchto informací. Tillemont to považoval za docela pravděpodobné, podle F. Kauffmana to nelze brát doslova. Jacques Zeiller se domnívá, že taková poměrně radikální změna přesvědčení od fotinianismu k arianismu, pokud k ní došlo, je velmi záhadná, i když možná [6] . Územně nejbližší biskupové k Ratiarii byli prominentní Ariáni Ursacius ze Singidunu a Valens z Mursie , možná Palladius byl jejich student. V roce 366 se Palladius uchýlil k pomoci Ursacia a Valense proti klerikům Herminia [7] . Několik děl, originálních ve stylu a jazyce ("Dissertatio Maximini", komentáře k "De fide" od Ambrože z Milána ), je připisováno Palladiovi, ale není tam žádný obecný názor na tuto záležitost [8] .
Žádné další stopy Palladiova života, stejně jako jeho spisy, se před zahájením sporu s pravoslavným biskupem Ambrožem z Milána nedochovaly [7] . Na začátku roku 379 požádal Palladius císaře Gratiana , aby zorganizoval ekumenický koncil na ochranu Omijů [9] . Gratian nejprve souhlasil, ale pak souhlasil s názorem Ambrože, že vzhledem k malému počtu westernových omií není potřeba ekumenického koncilu, proto před zářím 381 vydal příkaz k uspořádání koncilu v severoitalské Aquileii . za účasti okolních biskupů. Omijové tak nemohli počítat s podporou východních biskupů, kde byl tento trend dosti silný, a z Omijů byli pouze iniciátoři svolání koncilu Palladius, Sekundian ze Singidunu a presbyter Attalus [3] . O tomto Attalovi není známo téměř nic, existuje domněnka, že patřil k Ariánům starší generace a osobně znal Aria [10] .
Na druhé straně Ambrož, který chtěl ariány konečně anathematizovat, zamýšlel s pomocí galských a severotelských biskupů, věrných nicejskému vyznání , uznat západní Omyoi jako heretiky a exkomunikovat je z církve. Za tímto účelem byl uspořádán koncil v Aquileii [11] . Jelikož měl Ambrož po Palladiovi příležitost vyjádřit svůj názor císaři Gratianovi, zvítězil jeho názor na to, jak by měl být koncil organizován, a východní biskupové nebyli pozváni [12] . Dalším důvodem nutnosti tvrdých opatření proti Omiům na severu říše bylo rychlé šíření arianismu mezi Němci [13] .
Akty Akvilejského koncilu se dochovaly v podobě zápisu ze soudního jednání. Katedrála byla otevřena 3. září 381 za účasti 35 pravoslavných biskupů a konzulů Suagria a Eucheria [14] . Ještě před zahájením koncilu proběhly soukromé rozhovory mezi pravoslavnými a Palladiem se Secundianem, v nichž omias vyjádřili svůj názor, podle něhož je Boží Syn stvořením. Když se pak katedrála otevřela a bylo jasné, že Omiové jsou v menšině, Palladius začal trvat na odložení úvah až do příchodu Východňanů. Nicméně na žádost Ambrože, který se stal hlavním řečníkem pravoslavných , byl veřejně přečten dopis od Aria biskupovi Alexandrovi Alexandrijskému , načež byl Palladius dotázán, zda odsuzuje Ariův názor na Syna jako rouhání . Tento Ariusův dopis obsahoval ustanovení shodná s Omijským učením, zatímco jiné, přijaté radikálnějšími Anomeany , proklínaly Omie . V diskusi, která následovala, Palladius představil svůj názor, že Ježíš Kristus byl pravý Boží Syn, jehož božství je pravdivé, ale kterého nelze nazvat pravým Bohem. Jako důkaz odkázal na dobře známou pasáž z Janova evangelia („Můj Otec je větší než já“, Jan 14:28 ). Potom poukázal na skutečnost, že Syn se narodil z Otce, byl Otcem poslán, je mu podřízen a plní jeho přikázání. Palladius považoval pouze Otce za moudrého, dobrého, všemocného a soudce všech, protože tyto vlastnosti vlastnil nezávisle. Tyto vlastnosti jsou sice také vlastní Synu, ale ne jako nezávislé, ale přijaté od Otce. Pokud jde o inkarnaci, Palladius uznal, že Syn Boží přijal pouze lidské tělo bez duše, zatímco jeho božstvo bylo nesmrtelné a nazval ho smrtelným do té míry, že lidská duše může být rozpoznána jako smrtelná. Podle V. Samuilova nalezl Palladius ve svých názorech příklon k učení Eusebia z Cesareje [15] . Zároveň se všemožně vyhýbal odsouzení Ariovy doktríny. Stejnou linii pak následovali Sekundian a kněz Attalus. Jak poznamenal R. Grison: „Palladius odmítá říci, že Syn je pravý Bůh, neboť pro něj je pravým Bohem pouze Otec, tedy Počátek bez počátku. Ale vyznává, že je skutečně synem Božím, když staví do protikladu muže, kteří jsou syny Božími pouze adopcí; On jediný přijímá bytí přímo od Otce a je jako On . V tomto aspektu je Palladiova teologie extrémně podobná triadologickému učení Eunomia [17] .
Na konci diskuse se Palladius znovu pokusil vyhnout diskusi tím, že požadoval zástupce civilních autorit jako svědky. Na to mu Ambrož připomněl běžnou praxi církve, podle níž „ve věcech víry soudí kněží laiky, a ne laici kněží“. Poté, co Palladius 3. září odmítl odpovědět na otázku, zda jeho smrt na kříži neubírá na Boží důstojnosti Syna, a na to, zda je oprávněné používat na něj jméno „dokonalé stvoření“, diskuse ustrnula [18]. . Ambrož oznámil koncilu, že nepovažuje Palladia za hodného biskupské důstojnosti a církevního společenství , načež každý z biskupů vyjádřil svůj názor. Většina váhala uznat jej jako Ariana a odsoudila ho jen proto, že nezpronevěřil Ariovu učení a jeho dopisu Alexandrovi [19] . Palladius nadále trval na přitahování východních biskupů, úředníků a obyčejných posluchačů do koncilu. V reakci na to Ambrož formuloval svou zásadu „kněží mají soudit laiky, a ne laiky kněží“. Ve stejný den byli Palladius, Secundian a Attalus anathematizováni a zbaveni moci, o čemž byl zaslán dopis všem biskupům Západu. V praxi křesťanské církve byl takto přísný trest uplatněn poprvé [20] .
Kanonické důvody pro tak tvrdé odsouzení Palladia, stejně jako touha Palladia zapojit pohanské světské autority do koncilní diskuse, byly podrobně analyzovány [21] [22] .