Radikální víly

Radical Faeries je volně  přidružená komunita a protikulturní hnutí, které se snaží redefinovat queer identity prostřednictvím sekulární spirituality .[1] . Hnutí je někdy vnímáno jako forma novopohanství a zahrnuje také prvky anarchismu a ekoaktivismu .

Odmítnout hetero napodobování, radikální vílí hnutí vyvstávalo během sedmdesátých lét homosexuální sexuální revoluce ve Spojených státech [2] . Hnutí expandovalo v tandemu s větším hnutím za práva homosexuálů , zpochybňovalo komercializaci a patriarchální aspekty současného LGBT K+ života a rozvíjelo eklektické nápady a rituály. Radikální víly bývají zcela nezávislé, antiestablishmentovéa zapojeni do své komunity [3] .

Hnutí bylo založeno v Kalifornii v roce 1979 gay aktivistou Harrym Hayem .a Don Kilhefner[4] . Ovlivněn dědictvím kontrakultury 60. letuspořádali první duchovní konferenci Radikální vílazáří 1979 v Arizoně. Byly vytvořeny regionální pohádkové kruhy a organizována další velká místní setkání. Kilhefner a později klíčový člen Mitch Walkeropustil Hayovu organizaci v roce 1980, hnutí dále rostlo a krátce po druhém setkání v roce 1980 se stalo mezinárodním společenstvím.

Radikální víly zahrnují širokou škálu genderových identit a sexuálních orientací . Svatyně a shromáždění hnutí jsou obecně otevřeny všem, i když některá setkání se stále zaměřují na individuální duchovní zkušenost gayů spoluvytvářejících dočasné autonomní zóny [5] . Pohádkové svatyně přijímají venkovský životní styl a způsoby využívání moderních technologií šetrné k životnímu prostředí jako součást kreativního vyjádření [3] . Radikální pohádkové komunity jsou někdy inspirovány autentickými, místními nebo tradičními duchovními tradicemi, zejména těmi, které obsahují genderově divné prvky [6] .

Patří k eklektickému novopohanství [7] v rámci dělení novopohanských hnutí na eklekticismus a rekonstrukcionismus [8] .

Poznámky

1. ↑ Držte potlesk pro duhově zbarvené profily Facebooku, říkají aktivisté  (28. června 2015). Archivováno z originálu 29. června 2015. Staženo 30. června 2022.
2. ↑ Thompson, Mark (21. ledna 2003), Remembering Harry , The Advocate(Zde publikování) , < https://books.google.com/books?id=SWUEAAAAMBAJ&q=%22Remembering%20Harry%22%20advocate&pg=PA24 > . Staženo 17. října 2008. 
3. ↑ 12 Morgensen , 2009 .
4. ↑ Bernadicou, August Don Kilhefner: Počátky radikálních víl . srpnový národ . Projekt historie LGBTQ. Získáno 10. listopadu 2019. Archivováno z originálu dne 6. března 2021. (neurčitý)
5. ↑ Gallagher, Eugene V. & Ashcraft, W. Michael (2006), Introduction to New and Alternative Religions in America , Greenwood Publishing Group, str. 260, ISBN 0-275-98712-4 
6. ↑ Stein, 2004 .
7. ↑ Doyle White, 2016 , str. 7.
8. ↑ Strmiska, 2005 , pp. 18-22, 41, 47.

Literatura

• Doyle White, Ethan. Wicca: Historie, víra a komunita v moderním pohanském čarodějnictví. - Brighton, Chicago a Toronto: Sussex Academic Press, 2016. - ISBN 978-1-84519-754-4 .
• Encyklopedie historie lesbiček, gayů, bisexuálů a transgenderů v Americe / Marc Stein, editor. - Charles Scribner's Sons, 2004. - ISBN 0-684-31264-6 .
• Morgensen, Scott. „Tam a zpátky do země: Vyjednávání o venkovské a městské sexualitě mezi radikálními vílami“ // Veřejně: Znovuobjevení lesbiček / Gay antropologie v globalizujícím se světě: Čtení v angažované antropologii / In Ellen Lewin a William L. Leap eds.. - John Wiley and Sons, 2009. - ISBN 1-4051-9101-5 .
• Strmiska, MF Moderní pohanství ve světových kulturách // Moderní pohanství ve světových kulturách : Komparativní perspektivy  / MF Strmiska. - Santa Barbara, CA, Dencer a Oxford: ABC-CLIO , 2005. - S. 18-22. — ISBN 1-85109-608-6 . Archivováno28. února 2021 naWayback Machine