| Ramalinga Svámígal | |
|---|---|
| tam. இராமலிங்க அடிகள் | |
| Datum narození | 5. října 1823 |
| Místo narození | |
| Datum úmrtí | 30. ledna 1874 (ve věku 50 let) |
| Místo smrti |
|
| obsazení | básník , autor |
Arrutpacash Vallalar Chidabaram Ramaling Swamigal ( tam . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ a v Indii a na celém světě [1] jako Vallalar ( tam. வள்ளலார் ). Byl jedním z nejslavnějších tamilských svatých a také jedním z největších tamilských básníků. XIX století a patří do linie tamilských světců známých jako Jnana Siddharas [2] . Shuddha-sanmarga-sangam [3] - cestu spravedlnosti vedoucí k Bohu - šířil a předával nejen v teorii, ale hlavně v praxi vlastním životem, který sám o sobě slouží jako inspirace pro jeho následovníky. Prostřednictvím myšlenky šuddha-sanmarga-sangama se světec snažil eliminovat nebezpečí rozdělení kast [4] . Podle šuddha-sanmargy by hlavními aspekty lidského života měla být láska spojená s aktivním milosrdenstvím a praxe vedoucí k dosažení čisté moudrosti a nirvány.
Ramalinga Adigal byla nejmladším dítětem Ramaya Pillai a jeho šesté manželky Chinnamayar, kteří žili ve vesnici Marudur, 15 kilometrů severozápadně od Chidambaramu , v okrese South Arcot. Prvních pět manželek Ramai Pillai zemřelo rychle jedna po druhé bezdětných, ale Chinnamayar mu porodila pět dětí. Starší byli dva synové, Sabhapati a Parasuraman, a dvě dcery, Sundarammal a Unnamali. Své nejmladší dítě pojmenovali Ramalingam.
Ramalingina matka řekla, že ho počala ve svém lůně poté, co přijala vibhuti , posvátný popel, od neznámého potulného světce jogína, který jí takto požehnal, aby porodila syna, jako je on sám. Jednoho dne, když byl Ramaya Pillai pryč z domova, zaklepal na dveře svatý. Světec, který byl velmi spokojen se zdvořilým a zdvořilým zacházením, s pozorností, s jakou Chinnamayar naslouchal jeho slovům, se štědrým jídlem, než odešel, ji požehnal hrstkou posvátného popela a řekl tato slova: „Přivedeš do svět syn, který může dosáhnout nesmrtelnosti, bude velkým dobrodiním pro celý svět“. Poté, co to řekl, světec odešel a Chinnamayar o chvíli později, když následoval práh domu, aby se naposledy podíval na jogína, neviděl jeho vzdalující se postavu, světec zmizel [5] .
Když bylo Ramalingovi Adigalovi pět měsíců, jeho rodiče ho vzali do chrámu Chidambaram . V jeho básni „ Thiruarutpa “ (Božská píseň milosti) se říká, že když se opona před sochou Nataraji zvedla a plameny tančily, v chrámu byl slyšet hlasitý smích Ramalingy a atmosféra mimořádné vážnosti a vládla úcta. Když chrámový opat viděl takové spojení mezi dítětem a obrazem Všemohoucího, přiběhl k chlapci a objal ho a oznámil, že je Božím dítětem [6] . Tato pravděpodobně obyčejná návštěva chrámu mu tak dala i první duchovní zkušenost. Později o této zkušenosti řekl:
"Ne dříve, než bylo Světlo pochopeno, zmocnilo se mě štěstí."
"Sladký nektar byl vypil, jakmile se Arutperunjoti (Světlo Nejvyšší Milosti) stalo viditelným" [7] .
V roce 1824, následující měsíc, zemřel jeho otec Ramaya Pillai. Jeho náhlá smrt způsobila, že se zubožená Chinnamayar nastěhovala ke svému nejstaršímu synovi Sabhapatimu a jeho ženě Parvati do Chennai . Když bylo chlapci pět let, jeho bratr se domluvil s jedním z nejslavnějších učitelů na studiu u Ramalingy. Již po několika lekcích začal chlapec skládat básně naplněné extatickou radostí ke slávě Boží. Jeden z nich zpívá:
„Jaký zázrak, Pane! Dal jsi mi všechny znalosti. Dal jsi mi vroucí lásku k Tobě. Přesvědčivě jsi mi ukázal, že celý svět není nic jiného než fata morgána. Ó můj Požehnaný! Jsi ve mně a zasypeš mě svou Milostí. Souhlasil jsi, že budeš mým duchovním průvodcem a dal jsi mi požehnání, osvobodil jsi mě od tužeb a potřeby prosit od druhých.5. zpěv, 40. kapitola, 4. verš
Když učitel viděl mimořádný duchovní vývoj dítěte, přestal mu dávat lekce [6] . Místo studia Ramalinga trávil čas v modlitbách a navštěvoval chrámy. Starší bratr, aby Ramalingovi dokázal potřebu vzdělání, ho vyhodil z domu. Bratrova žena však chlapce dál tajně krmila, až jednoho dne podlehl jejím prosbám, aby se vrátil do domu a pokračoval ve studiu a požádal, aby mu byl přidělen samostatný pokoj. V samotě v něm postavil zrcadlo a postavil před něj rozsvícenou lampu. Soustředěním se na určitá místa v zrcadle, kde se jas lampy snižoval, postupně ztrácel čas v hluboké meditaci . To byl začátek duchovní cesty malého chlapce a prvním výsledkem byla vize lorda Murugana . Slovy samotného světce:
Kráska oděla šest tváří božských a dvanáct oslavených rukou [8] .
Jeho starší bratr Sabhapati byl erudovaný přednášející, dokázal výmluvně vykládat tamilskou literaturu a náboženské příběhy a na jejich žádost přednášel v domácnostech bohatých lidí. Dostal za to odměny, které, jak řekl, byly útěchou pro jeho rodinu. Tak Sabhapati najal bohatého muže v Chennai , aby přednesl sérii přednášek o Periya Puranas , Sekkilarově šaivistické epické básni . Vystoupení proběhla bez příhod, ale jednoho dne ho přepadla horečka s vysokou teplotou, a tak nemohl na přednášku. Byl docela znepokojený, nevěděl, co má dělat - nechtěl zklamat organizátory a své publikum. Jeho žena věděla o Ramalingině talentu, který ostatním ještě nebyl odhalen, a navrhla manželovi, aby tam byl chlapec poslán, aby splnil povinnosti svého bratra. Bratr si vůbec nebyl vědom potenciálu svého mladšího bratra a nejprve odmítal splnit její žádost, ale protože neexistovala jiná alternativa, nakonec souhlasil, že chlapce pošle jeho jménem.
Komentář dvanáctileté Ramalingy k verši jednoho ze středověkých saivistických světců Tirujnyana Sambandara zapůsobil na posluchače tak silně, že trvali na tom, aby přečetl celou sérii plánovaných přednášek. Ramalinga považoval tuto nabídku za vůli Nejvyššího Pána zahájit své poslání ve světě a přijal ji.
Sabhapati byl extrémně rozhořčen zprávou, že kvůli četným žádostem z publika byl Ramalinga požádán, aby pro něj pokračoval v přednáškách. Ale výčitky svědomí ho přiměly přemýšlet, jak mohl mimoškolní chlapec přednášet tak dokonalé přednášky. Dovolil Ramalingovi pokračovat v přednáškách. Aby si ověřil pravost toho, co mu bylo řečeno, sám přišel na svou přednášku a postavil se do rohu sálu poblíž jeviště, nikdo ho neviděl. Nejprve si myslel, že je to výplod jeho fantazie, ale další minuty ho přesvědčily, že je to pravda: učitelem nebyl nikdo jiný než jeho mladší bratr Ramalinga.
Ramalinga se vrátil domů poté, co dokončil svůj projev. S velkou lítostí a pocitem viny za všechno jeho chování ho Sabhapati objal, přemožen upřímným výbuchem lásky, a požádal ho, aby mu odpustil všechny iluze, které Ramalingovi v těch posledních dnech překážely. Ramalinga naslouchal jeho řeči s lehkostí, jako by v minulosti nebyly žádné bolestivé dny strádání a zůstal ve stejné božské úctě k Všemohoucímu. Tato zpráva se jako lesní požár okamžitě rozšířila po celé oblasti a lidé začali chlapce obklopovat v ulicích, aby mohli slyšet jeho božský hlas, aby ho mohli vidět. Jeho studenty se stali významní vědci a náboženští vůdci [5] . Ramalinga vyjádřil vděčnost Bohu a napsal:
„Dal jsi mi všechny znalosti, takže jsem se ani nemusel učit, a teď za mnou chodí i ti nejvzdělanější a nejučenější lidé, aby se dozvěděli víc. Pane, který mi dáváš sílu! Dal jsi mi Světlo, s nímž jsem chápal všechno vědění, veškerou moudrost a všechno ostatní, nikým neučené.6. zpěv, 1. kapitola, verše 23-24
Jak postupoval na duchovní cestě, vystoupil od uctívání Šivy ke službě Absolutnu, bez formy. Zcela lhostejný k penězům se později vzdal jídla a dokonce i spánku a vzdal se světa ve třinácti letech. Na jeho zvolené cestě se však objevila překážka v podobě vynuceného sňatku s Thanammal, dcerou jedné z jeho sester. Říká se, že ženich strávil svou svatební noc čtením Tiruvasagam ( Manikkavasagarova kniha hymnů zasvěcená bohu Šivovi). Všechny pokusy příbuzných přinutit ho vést světský život byly neúspěšné. Jeho žena zůstala po zbytek života pannou.
Zanechal nesmazatelnou stopu v náboženské historii Indie, otevřeně vystupoval proti jejímu kastovnímu systému a jeho negativnímu dopadu na společnost. Ve snaze napravit situaci v roce 1865 založil Samarasa Shuddha Sanmarga Satya Sangam [3] , což znamená „Společnost čisté pravdy univerzálního já“. Ve stejné době se přestěhoval z Chennai do Karunguli .
Jeho dalším krokem, který zavedl praktický přístup k náboženství, bylo v roce 1867 zorganizování místa pro bezplatnou distribuci potravin Sathya Dharma Salai ve Vadaluru , kde mohl kdokoli bez jakýchkoli omezení získat jídlo. V den otevření centra pro rozdělování potravin chudým zapálil oheň v kamenném krbu s tím, že tento oheň bude vždy hořet a ti, kteří to potřebují, by měli vždy dostávat jídlo.
Pozoruhodné je, že pozemek, na kterém vyrostla stavba pro výdej potravin zdarma, darovalo několik vlastníků pozemků. Registrační doklady k němu jsou k ověření k dispozici i dnes a distribuce potravin zdarma trvá dodnes.
Ramalinga Vallalar byla proti nevegetariánskému jídlu. V jedné ze svých básní říká:
Když vidím člověka jíst hrubé a nekvalitní masité jídlo, vždy to ve mně vyvolá smutek [9] .
25. ledna 1872 Ramalinga Adigal otevřel chrám Satya Jnana Sabha (Síň pravé moudrosti) ve Vadalur , otevřený lidem všech kast, kromě těch, kteří jedí maso (měli se pouze modlit venku). Olejová lampa, kterou zapálil, hoří dodnes. Ramalinga řekl, že naše duše je pokryta sedmi mušlemi [10] . Sedm závěsů z bavlněné látky v něm instalovaných symbolizuje sedm faktorů, které brání duši odhalit svou pravou podstatu.
Celý komplex je obehnán řetězem s 21 600 články, což představuje 21 600 nádechů [11] , které udělal normální člověk.
Jedno z hlavních učení Vallalaru: "Sloužit lidem je cesta k osvobození ." Tvrdil, že smrt není pro člověka přirozená a hlavním úkolem našeho života je vítězství nad smrtí. Řekl také, že náboženství samo o sobě je temnotou. Ramaling kladl velký důraz na potřebu vegetariánského životního stylu. Tvrdil, že Bůh je Arut Perun Jyoti (Světlo Nejvyšší Milosti), ztělesnění milosrdenství a moudrosti. A jediná cesta k Bohu je cesta soucitu a milosrdenství.
Ramalinga řekl, že naše mysl je myslí máji , což není pravá a konečná mysl. Cesta vyšší inteligence je Jiva Karunyam . Zastával bezkastní společnost a byl proti náboženským předsudkům a rituálům. Nedovolil zabíjet zvířata kvůli jídlu. Ramalinga propagoval krmení chudých jako nejvyšší formu služby. Odsuzoval nerovnost založenou na narození.
Dnes po celém světě existují duchovní sdružení praktikující učení Ramalingy Swamigala a sledující cestu Aruta Peruna Jyotiho.
22. října 1873 vztyčil nad svým pokojem v chatě Mettukuppama Siddhi Valagam [12] vlajku své sanmargy na znamení dosažení Světla Nejvyšší Milosti. Oslovil posluchače s výzvou, aby meditovali o Pánu, který sídlí v srdci každého, a modlili se ke Světlu Nejvyšší Milosti. Zároveň koncem roku 1873 vyvěsil zvenku za dveře svého pokoje olejovou lampu, kterou používal v domě, a vyzval své studenty, aby ji uctívali a neustále udržovali její oheň, ve kterém měli vidět projevené Světlo Nejvyšší Milosti a modlit se za tuto Milost.
Ale když se ukázalo, že jeho duchovní poslání nezapustilo hluboké kořeny, Ramalinga smutně poznamenal:
„Objevili jsme neocenitelný poklad, ale nikdo se ho nesnaží zmocnit. Odcházeli".
Poté, co Ramalinga viděl, že většina lidí se o jeho učení nezajímá, obrátil se k Bohu se slovy:
„Ó Pane života! Proč bych měl mluvit o svých touhách, když už víš všechno, co mám na mysli? Kdy se bude moci celý svět po dosažení univerzální duchovní jednoty těšit z věčného štěstí, které nebude zastíněno žalem a smrtí? Kdy budu šťastný, když uvidím jejich radost?“2. zpěv, kapitola 23, verš 10
Ve významný den, 30. ledna 1874, Ramalinga, který v té době dosáhl věku 50 let, adresoval svým studentům dopis:
"Můj milovaný! Na chvíli tě budu muset opustit. Neboj se. Neustále udržujte lampu hořící ( jnana dipam ). Představte si, že je tam sám Bůh, a uctívejte světlo. Budete nesmírně odměněni. Nyní jsem v tomto těle a po chvíli vstoupím do všech těl Jeho stvoření. Zavřete dveře a zamkněte je zvenčí visacím zámkem. Pokud je místnost otevřena na něčí příkaz, bude zcela prázdná.
Ramalinga se pak zamkl ve svém pokoji v Mettukuppamově chatrči. Ten samý večer, když jeho oddaní zpívali hymnu Arut Perun Jyoti na nádvoří, najednou všichni viděli záblesk fialového světla v Ramalingově pokoji. To znamenalo, že Ramalinga splynul „se všemi těly Jeho stvoření“. Když byla místnost konečně otevřena, byla opravdu prázdná. Ramalinga zmizela beze stopy.
Poté, co o několik dní později obdrželi policejní zprávu, vedoucí britské administrativy a daňový inspektor okresu South Arcot J. H. Garstin spolu s lékařským inspektorem oblasti J. Banburu a tashildarem (vedoucí oddělení místní taluk , to jest okres) Venkataraman Iyer, spěšně přijel na koni do Mettukuppamu, aby vyšetřil zmizení. Bylo provedeno důkladné vyšetřování. Všichni vesničané byli hluboce zarmouceni. Úředníci, kteří dorazili, obcházeli chatu a pečlivě prohlíželi vše kolem. Nakonec došli k závěru, že Ramalinga byl skutečně velký jogín a doslova zmizel ve vzduchu. Nebyl nalezen žádný důkaz, že tomu tak bylo. Garstin se zeptal žáků, jaké pokyny jim Svámí dal. Ukázalo se, že učitelka je požádala, aby rozdávali jídlo chudým. Oba britští úředníci dali studentům za tímto účelem 20 rupií a vrátili se do Cuddalore .
V oběžníku South Arcot z roku 1878 Garstin popsal zmizení Ramalingy: „V roce 1874 vstoupil Svámí Ramalinga do jeho pokoje v Mettukuppam a požádal své žáky, aby jej zvenčí zamkli. Nevrátil se. Učedníci věří, že splynul s Bohem“ [6] .
Byl zaznamenán případ, kdy Ramalinga v Madrasu společně se svými následovníky a studenty podnikla pěší pouť do Tiruvottiyuru do chrámu. Cestou je zastihl prudký liják a jeho skupina se kvůli rychle stoupající vodě ocitla v mimořádně těžkých podmínkách s hrozbou záplav. V této kritické situaci Ramalinga během okamžiku přesunul celou skupinu na poutní místo.
Mnoho očitých svědků bylo svědkem případů, kdy se Ramalinga objevila na několika místech současně, aby byla jasně slyšena lidmi v přeplněných shromážděních.
Měl také schopnost přednést projev, který mohl stejně dobře slyšet jak nejbližší řady jeho početného publika, tak i nejvzdálenější posluchači. Zároveň, ačkoli jeho slova zněla zřetelně bez ohledu na vzdálenost, ve které se posluchači nacházeli, tón a hlasitost jeho hlasu se nezměnily.
Jednou se stal případ, kdy se ministři komunity připravovali k odpočinku po vyčerpávajícím shromažďování jídla na další den. Zbytek byl přerušen náhlým zjevením skupiny lidí, kteří tvrdili, že mají hlad a žádali o nakrmení. Učedníci byli bezradní, nevěděli, co mají dělat, protože už byla půlnoc. A protože nebyla naděje, že by se v krátké době na druhý den stihlo připravit jídlo pro všechny, obrátili se na světce a mluvili o problému. S klidem odpověděl, že se o situaci postará sám a požádal je pouze, aby mu poskytli banánové listy na catering. Sám si vzal hrst jídla a odešel do kuchyně vařit. Všichni trpící byli hojně krmeni, ale úžas učedníků neznal mezí, když se zjistilo, že množství jídla v kuchyni zůstalo stejné jako před krmením této velké skupiny.
Ve vesnici Karunguli, kde světec nějakou dobu žil v domě Venkat Reddiyar, jednoho z jeho oddaných, trávil Ramalinga dnem i nocí psaním svých básní. Jednoho dne se rodina Reddiyarových vydala do sousední vesnice, aby se tam zúčastnila nezbytné akce, a do noci se nevrátila. Olejové lampě, kterou nechal Ramalinga, docházel olej. V místnosti byla nádoba s tekutinou a světec, pohlcený procesem vkládání své božské inspirace na papír, aniž by zkontroloval obsah nádoby, ji jednoduše nalil do ohně a oheň hořel celou noc. Druhý den se všichni členové rodiny vrátili domů a zjistili, že miska naplněná vodou je prázdná. Místo oleje byla v lampě voda a před očima jim dál hořel oheň.
Tento příběh z jeho života je spojen se stavbou Chrámu moudrosti. Ramalinga dal pokyny ke stavbě budovy ve Vadaluru a sám odešel za účelem ústraní do Siddhivalagy, místnosti ve vesnici Mettukupam, která se nachází tři kilometry od Vadaluru. Stavba se blížila ke konci, ale světec s návratem nijak nespěchal. Když jeho následovníci šli do Siddhivalagy sdělit zprávu o dokončení budovy, zaznamenal některá opomenutí ve struktuře budovy a vyzval je, aby provedli změny podle jeho doporučení. Po příjezdu si studenti budovu prohlédli a ujistili se, že nedostatky jsou v plném souladu s Ramalinginými poznámkami, náležitě provedli jeho doporučení.
Jeden muž, Pinagapani Mudularyar, pracoval jako vedoucí v telegrafní kanceláři v Pondicherry . Ovládal 7 jazyků, na které byl velmi hrdý, a často měl sarkastické poznámky o světci, jmenovitě říkal, že jeho studenti jsou jen líní lidé, kteří žebrají o jídlo a ztrácí čas. Jeho ego ho oslepilo natolik, že se rozhodl setkat se světcem a dokázat pravdivost svých slov. Mudularyar přišel na Ramalingovu přednášku a seděl v rohu a poslouchal jeho řeč. Uprostřed setkání Ramalinga zavolal asi čtyřletého chlapce, který tam byl se svou matkou. Světec se ho zeptal, kolik jazyků zná. Odpověděl, že umí šest jazyků. Potom světec zavolal Mudularovi a požádal chlapce, aby mu položil otázku v jakémkoli jazyce. Přestože se k tomu chlapec rozhodl, nemohl mu odpovědět ani slovo. Mudular se lekl a přiznal svou hloupost. Zcela ohromen tím, co se stalo, nabídl Ramalingovi svou upřímnou omluvu za své arogantní poznámky. To byl zlom v jeho životě, ze kterého se stal horlivým obdivovatelem světce.
Jednoho dne, kolem poledne, světec opustil Dharmasalu a dlouho se nevracel. Jednoho z jeho učedníků, který na něj čekal, dohnala netrpělivost k hledání světce v háji. Když ušel kus cesty, před očima se mu objevil děsivý obraz: našel tělo světce rozřezané a rozházené na dlouhé vzdálenosti kolem křoví. Žák zpanikařil, než mohl najít rozumnější vysvětlení toho, co viděl, a propadl zoufalství – vše bylo ztraceno, nevěděl, co má dělat. V této době se před ním světec objevil a přísně ho varoval, aby se mu v budoucnu již nepletl. Po takovém varování také řekl, že se tak projevila vůle Všemohoucího, který stojí nade všemi a může předvést cokoli na jakémkoli místě, nemělo by se to považovat za zázrak.
Božské vlastnosti svatého Ramalinga mu přinesly slávu nejen v Indii, ale i v zahraničí. Jednoho dne přišel do Ramalingy cizinec a požádal o osvícení o alchymii . Ramalinga přednesl přednášku na téma, které ho zajímalo, ale ačkoli byl cizinec spokojen se světcovými teoretickými vysvětleními, chtěl vidět, jak se to děje v praxi. Ramalinga se bez váhání rozhodl vyhovět jeho žádosti, protože věřil, že je vůlí Všemohoucího předvést proměnu na veřejnosti. Požádal cizince, který měl na jednom z prstů mosazný prsten, aby jej sundal a hodil na podlahu. To se stalo, a když ho světec požádal, aby prsten vyzvedl, užaslý cizinec viděl, že byl proměněn v čisté zlato. Byl šokován, když mu byla ukázána tak jednoduchá přeměna obecných kovů ve zlato, a pro něj to byl bezpochyby další důkaz božské realizace Ramalingy. Světec mu obecně řekl, že takové věci jsou běžné pro ty, kteří se vzdali svých světských radostí a zcela se odevzdali Pánovým nohám, a tak s ním dosáhli nejvyšší úrovně jednoty.
Stavba chrámu moudrosti se blížila ke konci. S pomocí zvedacího mechanismu bylo plánováno vztyčení vlajky na začátku zahajovacího ceremoniálu. Za tímto účelem Ramalinga instruoval dodavatele, aby odcestoval do Chennai a koupil stožár . Ten, plně připraven vyhovět žádosti světce, odešel do Chennai, ale vrátil se bez nákupu a vysvětlil Ramalingovi, že obchodníci nabídli přemrštěnou cenu, a proto o tom z vlastní iniciativy nemůže rozhodnout. problém. Poté, co si ho vyslechl, ho Ramalinga požádal, aby tam šel znovu, a řekl, že on sám bude doprovázet celý proces obchodování. Poté, co se Ramalinga spokojil s mírnějším nákupem, ujistil se, že dodavatel je připraven odjet do Vadaluru, a odešel. Hned následujícího dne dorazil dodavatel do světcova bydliště a našel ho ponořeného do rozhovoru se svými učedníky. Zhotovitel hovořil o tom, jak se nákup uskutečnil za přítomnosti světce. Všichni kolem byli tímto příběhem nesmírně překvapeni, protože světec byl celou tu dobu s nimi a celý předchozí den mu byl věnován za kázání svým následovníkům [5] .
Jako hudebník a básník složil 5818 básní, prostoupených univerzální láskou a mírem, shromážděných v knize nazvané Tiruarutpa [13] („posvátná kniha milosrdenství“). Vlastní díla Manumurai Kanda Vasagam [14] , popisující život krále Manu Nidhi Chola , stejně jako Jiva Karunya Olukkam [15] .