Raně křesťanská literatura - písemné prameny různého autorství v období raného křesťanství .
V prvním století existence křesťanské církve byla téměř veškerá její písemná činnost zaměřena na:
Tato činnost měla na mysli bezprostřední náboženské potřeby svých současných věřících a literaturu lze nazývat pouze v nesprávném smyslu.
Jako samostatná větev duchovního života církve, znamenající komplexní zobrazení a rozvíjení ve slově všech aspektů tohoto života, když ne kvůli sobě samému, tak kvůli společným zájmům, neomezujícím se na určité osoby, místa a okolností, literatura začala nejdříve ve 2. čtvrtině druhého století, přivedena k životu ideologickým bojem proti gnosticismu , pohanství a judaismu .
Že první křesťanské pokolení málo dbalo na budoucí časy a pokolení, záleželo především na tom, že tyto časy pro ně, dalo by se říci, vůbec neexistovaly: Křesťané, pamatujíce na slova Spasitelova, že i andělé sv . nebe neví o dni a hodině Jeho příchodu, nicméně předpokládalo, že tento den a hodina jsou velmi blízko u dveří.
S takovou důvěrou by nejnaléhavějším aktem lásky ke spolukřesťanům (zvláště když je jich ještě extrémně malý počet) mělo být přivést co nejvíce lidí k víře v Krista Mesiáše, Syna Božího, ke křtu, a tím ke křtu. spása jejich duší; jedním slovem, další na řadě byl praktický úkol kázat základy přijatého učení, kázat co nejširší a nejenergičtější; pro nezávislý vývoj doktríny pro čistě spekulativní účely, pokud by se našli dělníci, pak by nebyl čas.
Aby se zachovala čistota vyučované nauky, zůstalo se za takových podmínek – pokud možno neodchylovat se od litery apoštolské a evangelické tradice. Jestliže tedy tento raně křesťanský spis byl (jak by skutečná literatura měla být) odrazem jejího moderního života a myšlení o církvi, pak tyto úvahy nejsou záměrné a nejsou úplné, částečně dokonce náhodné, s výjimkou jeho prvního oddílu, neboť přímo reagující na hlavní úkol doby.
Z toho je zřejmé, že bez ohledu na to, jak vzácné jsou pro nás zbytky této literatury (v jistém smyslu čím vzácnější, tím vzácnější), je nemožné a bylo by nemožné rekonstruovat úplný obraz prvotní církve z r. jich, a bylo by nemožné, i kdyby se tato literatura zachovala v plném rozsahu.
Pokud tedy církev ze třetího století vystopuje zpět k apoštolům a prvním dobám po nich určitá učení a instituce, jejichž stopy se nenacházejí ve zbytcích literatury této doby, pak tato absence sama o sobě nic nedokazuje. .
A naopak, je velmi možné, že stejně jako v pozdější církvi vymizely některé pozice nejstarších (tzv. charismatických: apoštolů, proroků, evangelistů , exorcistů ) a některé názory oslabily nebo zmizely, až velmi rozšířené. , ale rozcházející se s realitou a nemající pevné základy ve zjevení ( chiliasmus , sibyly o parthském dobytí Říma), takže v něm byly snad i jiné názory a jiné instituce, které nezanechaly v literatuře žádné stopy a zanikly nad čas.
Tento stav věcí si vynucuje zvláštní opatrnost při vědecké konstrukci původní historie dogmatu.
První místo v písemném dědictví nejstarší církve, jak ve svém dogmatickém, tak ve svém obecném náboženském významu, zaujímá Nový zákon , kodex specificky křesťanského zjevení, napsaný, jak církev věří, přímou inspirací Ducha svatého těmi apoštoly a apoštolskými učedníky, jejichž jména se objevují v hlavičkách jednotlivých děl, která ji tvoří [1] [2] .
Na základě tohoto dogmatického postoje církev:
Pokud jde o necírkevní vědu, představy o autorech a době vzniku knih Nového zákona se značně liší, od shodné nebo téměř shodné s pravoslavnou církví až po názory extrémních popíračů, kteří neuznávají pravost žádné knihy. z nich a připsat je všechny, alespoň v té podobě, v jaké je máme, do 2. století. Zde není možné tyto názory podrobně rozebírat, ale obecně je třeba poznamenat, že negativní pohled v různé míře byl vybudován a je postaven především na argumentech té či oné proticírkevní metafyziky (materialismu) či nekřesťanských filozofie obecně (deismus, panteismus, hegeliánství), přesvědčivé a povinné pouze pro vyznavače této filozofie, nikoli však pro vědu obecně.
Proto úspěch těchto názorů závisí především na filozofické náladě století. Čistě objektivní argumenty popírači jsou samy o sobě nerozhodné; nové objevy a nové práce o textech Nového zákona tyto argumenty neznásobily, ale oslabily a donutily rostoucí počet vědců nezávislých na církevním myšlení, aby uznali stále větší počet těchto knih, ne-li autentických, pak starověkých. prvním století a začátkem druhého. Slavný Harnack ve svém „Geschichte der altchristlichen Litteratur“, vydaném v roce 1896, charakterizuje stav problematiky starověké křesťanské literatury, včetně Nového zákona, takto: „Byly doby, kdy se považovalo za nevyhnutelné vidět zde spleť padělků a podvodů. Ta doba uplynula. Pro vědu to byla epizoda , ze které se hodně naučila, ale po které musí hodně zapomenout.
Starověká křesťanská literatura (to znamená: jak ji uznává církevní tradice) je ve svých hlavních částech autentická a spolehlivá.
V celém Novém zákoně je snad jen jedna kniha, pseudonymní v přesném slova smyslu“ (Harnack [3] odkazuje na druhý Petrův list).
Takový je verdikt nejučenějšího představitele liberální protestantské vědy, velmi vzdáleného tübingenské škole, která uznávala pouze Apokalypsu a čtyři epištoly sv. Pavel. Pravda, zdaleka ne všichni představitelé necírkevní vědy jdou vstříc církevnímu názoru tak daleko jako Harnack; ale že se věda obecně, pokud jde o starověk a zčásti o autenticitu, a nikoli o obsah knih Nového zákona, blíží církevnímu pohledu, je nepochybné. Pozoruhodné je zejména to, že představitelé čistě filologické vědy, kteří se pouštějí do sporu bez předsudků v jakémkoli směru, se většinou ukazují jako mnohem konzervativnější než liberální teologové (Curtius a Mommsen – o evangelistovi Lukášovi, Fr. Blass - o Lukášovi a Matoušovi) [2] .
Z novozákonních apokryfů, kromě nekanonických evangelií, o nichž viz níže uvedený článek Kristus, patří do 2.–3.
Muratorovský seznam posvátných knih (asi 200) uvádí první dvě jako padělky Marcionitů; po prvním se nezachovaly žádné stopy; list Laodicejským, citovaný poprvé v pseudoaugustinu „Liber de divinis scripturis“ (5. století) a v 6.–15. běžné v latině. kodexy Bible , vše je složeno z frází vybraných z původních Pavlových epištol a samo o sobě neobsahuje nic marcioniského. Laodicejská epištola z druhého století k nám tedy nedošla; existuje názor, že to byl prostě kanonický dopis Efezským překroucený Marcionem. Důvod padělku uvedl text Kolos . 4, 16. Tato epištola je citována Tertullianem v knize 5 proti Marcionovi, ve skutečnosti je to jiné vydání Efezským.
Dopis korintských presbyterů apoštolu Pavlovi a odpověď apoštola, zachovaná v arménském a latinském překladu (ze syrštiny), tvořily, jak již bylo zmíněno výše, část katolických „skutků Pavla“. Toto je třetí epištola sv. Pavla Korinťanům vykládá sv. Efraima Syrského spolu s oběma kanonickými. Obsah korespondence je následující: Korintští presbyteři píší Pavlovi, že jistý Šimon a Kleovius způsobili v Korintu velký zmatek, popřeli stvoření světa a člověka Bohem, božské poslání proroků, narození Spasitele. od Panny a vzkříšení těla. Všechny tyto body nauky jsou podrobně popsány v odpovědi apoštola, zejména pokud jde o vzkříšení těla. 8 (lat.) dopisy Seneky an. Pavla a 6 odpovědí apoštola (všechny velmi stručné) se zjevně objevily nejdříve ve 4. století. Tato korespondence se vyznačuje nedostatkem obsahu a neobratností stylu.
Z apokryfních apokalyps nepochybně křesťanského původu si všimneme Petrovy apokalypsy . Je několikrát citován sv. Klement Alexandrijský ; ve svých Hypotyposeis (kresby, kontury, eseje) to dokonce komentoval (Eusebius, Církevní dějiny VI, 14, 1). V Muratorovském kánonu je uvedena mezi kanonickými knihami, i když je poznamenáno, že někteří věřící nechtějí dovolit, aby se v kostele četla. V některých palestinských církvích se veřejně četlo na Velký pátek; ale Eusebius a Jeroným to důrazně odmítli jako nekanonické. R. 1892 z téhož rukopisu 8. stol. , kde se nachází úryvek z apokryfního Petrova evangelia, byl zveřejněn velký úryvek této apokalypsy. Pasáž začíná uprostřed Pánovy řeči a vypráví o řadě vidění: 12 učedníků na hoře se zjevuje v záři svatosti, dva bratři, kteří odešli do jiného světa; učedník, jehož jménem se příběh vypráví (Petr), vidí nebe a na opačné straně světa je místo věčných muk hříšníků. Brilantní popis těchto muk pokračuje až do konce pasáže. Text se nejednou dostává do kontaktu s druhou Petrovou epištolou a nepochybně vznikl ve 2. století, snad ještě v jeho první polovině [2] .
Z předloženého přehledu je zřejmé, že obecně se verdikt vědy o památkách, které se staví do doby apoštolské, shoduje s verdiktem církve, jak uznal i Harnack. To má vliv na následující:
Je to tím pozoruhodnější, že pro církevní kritiku nebyla v popředí historická a literární, ale dogmatická a morální otázka. Zdánlivou výjimkou je Apokalypsa; církev však váhala, zda jej zařadit do kánonu či nikoli, ne proto, že by pochybovala o jeho autorovi, ale proto, že pro temnost jeho obsahu byl pro liturgické použití málo užitečný. Jedinou skutečnou výjimkou je tedy Janovo evangelium: církev ho bezpodmínečně přijímá, mnozí učenci ho odmítají. Ale výjimka zde pouze potvrzuje pravidlo, protože neexistují žádné závažné, bezpodmínečné důvody pro odmítnutí Janova evangelia [2] .
Druhý cyklus literárních děl, navazující v pořadí na spisy apoštolů a o apoštolech, jsou výtvory t. zv. apoštolští muži , tedy církevní představitelé doby mezi apoštoly a apologety, většinou apoštolští učedníci, přibližně 90-150 let. Tento cyklus představuje výklady „apoštolské nauky“, které však apoštolové nedělali. Jde o slavné „Učení dvanácti apoštolů“ vydané v roce 1883 a částečně s ním spojené literaturu tzv. apoštolských pravidel a předpisů.
Autoři:
"Učení (Didache)" - nebo "Učení (didachai)" - "dvanácti apoštolů" ve druhém a následujících stoletích, jako je Petrova apokalypsa, evangelium Egypťanů atd., bylo někdy vykládáno jako "písmo". “ (graf). Pseudo-cypriánský (ve skutečnosti papež Viktor I., 189-199) esej „De ale a toribus“ jej cituje spolu s dopisy apoštola Pavla; Podobně se k němu chovají Klement Alexandrijský a Origenes . Eusebius Caesarea jej však řadí mezi „neautentické“ (notha) apoštolské spisy; Svatý. Athanasius Veliký ji doporučuje ke čtení katechumenům spolu se starozákonními apokryfy. Později citace z Nauky ustávají: jeho eucharistický rituál a pokyny o „prorocích“ a „apoštolech“ se již dávno staly anachronismy a první část – pokyny „o dvou cestách“ – byla revidována a zařazena do 7. knihy „apoštolských dekretů“. ". Není pochyb o tom, že text, vytištěný poprvé v roce 1883, je původní „Učení“ citované Victorem a Clementem; to vše je prodchnuto duchem nejprošedivějšího křesťanského starověku, který disponuje připisovat své sestavení prvnímu století nebo samému počátku druhého, nejpozději kolem roku 130. Pro pozdější datum Didachovo seznámení s tzv. čtvrté evangelium, napsané ne dříve než kolem 100, mluví; v tomto případě je třeba přiznat, že archaické rysy církevní struktury prvního století přetrvávaly na některých místech i ve druhém století. Domnívat se, že kapitoly od IX do konce, svědčící o seznámení se čtvrtým evangeliem, tvoří pozdější dodatek, by bylo zcela svévolné už jen proto, že právě v této části (kap. XI-XIII a XVI ) se nejvíce archaických rysů památníku se nachází.
Obsah "Učení":
Problematika „dvou cest“ vyžaduje zvláštní analýzu. Faktem je, že tato část textu je zasazena v trochu jiném vydání, a to nejen v pozdějších, ale i v téměř současných „učebních“ památkách, jako je Barnabášův list a Hermasův „pastýř“. To naznačuje, že instrukce pro pokřtěné existovaly v církvi nezávisle ještě před sestavením úplného Didache. Někteří učenci se pokusili jít ještě dále a viděli „dvě cesty“ jako původně židovské instrukce pro proselyty. Pokud ano, pak to „učení“ přišlo z židovsko-křesťanských kruhů. Ale o takovém poučení není nic známo a navíc je těžké vysvětlit, jak se mohl židovský pokyn dostat do protižidovské Barnabášovy epištoly. Předpoklad, že jej autor převzal z Didache, je v rozporu s nejpravděpodobnější chronologií obou památek (zpráva - asi 97, Didache asi 110-120) [2] .
Se jménem Clement, ep. Římanovi (podle Eusebia, 92-101) se k nám dostaly čtyři epištoly, z nichž pouze první je autentická. Plné znění tzv. Druhá epištola Korinťanům zjistila, že to ani není dopis, ale rozhovor. Poprvé se o něm zmiňuje Eusebius, navíc s pochybnostmi o jeho pravosti („Církevní dějiny“, III, 38, 4). Dva dopisy „pannám“, zachované v syrském překladu a fragmentech řeckého textu, se z hlediska obsahu nemohly objevit dříve než ve 3. století; Nejstarší zmínka o nich pochází z konce 4. století. (Epifanius a Jeroným). První list Korinťanům je naopak nepřímo doložen již v listě Polykarpa (kolem 115) a přímo v listě Dionýsia z Korintu papeži Sotirovi (kolem roku 170). Důvodem pro napsání této epištoly byly nepokoje v korintské církvi, namířené proti duchovním autoritám. Poté, co jasnými barvami popsal bývalý vzkvétající stav korintské církve a naznačil, jak smutný je její současný stav (kap. 1-3), autor v kap. 4-36 dává řadu obecných pokynů, varuje před závistí a ješitností, doporučuje pokoru a poslušnost, svá slova neustále posiluje příklady ze Starého zákona. V kapitolách 37-61 pak autor hovoří o skutečných korintských záležitostech, o významu hierarchie, o nutnosti podřídit se legitimní církevní autoritě; poslední kapitoly 62-65 stručně zopakují obsah dopisu. Katoličtí autoři vidí v tomto dopise a ve skutečnosti zásahu římského biskupa do korintských potíží náznak papežského primátu ve všeobecné církvi již v 1. století; ale v dopise pro to není žádný přímý důkaz, kromě splnění obvyklého pokynu: "nést si navzájem břemena." Totožnost autora s křesťanským konzulem T. Flaviem Klementem je v současnosti vědou odmítána; hojnost starozákonních vzpomínek na epištolu spíše naznačuje židovský původ autora. Je důležité, že ani pro Řím, ani pro Korint nenaznačuje epištola žádné stopy neshody spojené se jmény apoštolů Petra a Pavla. List podává starodávný náznak mučednické smrti obou velkých apoštolů; jejich blízké srovnání hovoří pro to, že Petrovo mučednictví se předpokládá v Římě, kde ap. Pavel. Styl sdělení je jednoduchý a jasný. Všechny ostatní spisy (tzv. Klementiny) připisované sv. Klementa, jsou nepravdivé a nejsou starší než asi 200 let [2] .
Zpráva , napsaná jménem zaměstnance ap. Pavla, Barnabáše, navzdory důsledným důkazům křesťanského starověku (Klement Alex., Origenes, stejně jako Eusebius, který zjevně nepochybuje o autorovi, i když dopis z kánonu vylučuje; „Tserk. ist.“ III, 25, 4; VI, 13, 6), stěží autentické: každopádně bylo napsáno po zničení Jeruzaléma, se vší pravděpodobností během imp. Nerv (96-98) nebo i za Hadriana (117-138), a ap. Barnabáš sotva mohl žít tak dlouho. Obsahově může sdělení jen stěží patřit zaměstnanci sv. Pavla, jako pomník extrémního antijudaismu přípustného v církvi; aplikace. Pavel učil starozákonní církev špatným způsobem (viz níže o nauce o křesťanské církvi) [2] .
Se jménem Ignáce, ep. Antiochii, bohorošce, sestoupilo k nám třináct epištol; z nich šest nepochybně není autentických a dalších sedm, již doložených v epištole Polykarpa (str. 115) a Eusebia, je k dispozici ve dvou vydáních – interpolovaném a původním. Interpolátor je zjevně jedna osoba s falsáriem šesti neautentických zpráv; je stoupencem hereze Apollinaris (4. století), protože na dvou místech popírá, že by Spasitel měl lidskou duši. Podle Funka je totožná se sestavovatelem „apoštolských dekretů“, které vznikly v Sýrii na počátku 5. století. Kromě těchto 13 listů jsou jen další dva dopisy Ignácovy sv. Jana, jeden Matce Boží a odpověď Matky Boží. Tato písmena jsou také padělaná; Jejich starobylost lze vysledovat pouze do 12. století. ; byly pravděpodobně sestaveny na Západě. O pravosti sedmi starověkých listů (Efezským, Magnisiánům, Trallianům, Římanům, Filadelfům, Smyrnám a Polykarpovi) se ve vědě dlouho a vášnivě diskutovalo; ale stejně jako v otázce děl, která vstoupila do kánonu, negativní argumenty mají většinou povahu zaujatosti a v současnosti jsou nejsměrodatnější soudci stále více nakloněni uznání pravosti těchto epištol. Listy byly použity Irenejem, Luciánem ze Samosaty (kolem roku 167), epištolou smyrnské církve o mučednické smrti Polykarpa a nakonec sám Polykarp v epištole Filipským; první nepřímo, ale velmi jasně, druhé poukazují přímo na autorství Ignáce. Přijmout nepravost nebo interpolaci poselství samotného Polykarpa znamená upadnout do logického kruhu, protože kromě spojení s poselstvími Ignáce pro to neexistují absolutně žádné důvody. Podle skutků mučednické smrti Ignáce byl osobně vyslýchán v Antiochii skřetem. Traiana a poslán do Říma k popravě šelmami. Z Pamfylie nebo Kilikie prošel Malou Asií po souši; delší zastávka byla provedena ve Smyrně a zde k Ignáci přišly deputace několika maloasijských církví. Ignác je od sebe osvobodil a předal vyslancům Efesu, Magnesie a Tralles poselství do jejich komunit, kde jim děkuje za projevenou lásku, varuje před heretiky judaisty a docety a přesvědčuje je, aby poslouchali duchovní autority, mezi nimiž biskup předsedá - jako Boží vikář, presbyteři - jako apoštolský koncil; kde není vláda, není ani církev. Ze Smyrny byl Římanům zaslán dopis, ve kterém Ignác naléhá na římskou komunitu, aby se nijak nesnažila zachránit jej před mučednickou smrtí; zde je známé rčení: "Jsem pšenice Boží a brousím zuby zvířat, abych byl nalezen čistý chléb Kristův." Ze Smyrny byl Ignác odveden do Troady ; pak ho předběhl posel se zprávou, že v antiochijské církvi byl nastolen mír, po kterém dlouho toužil. Odtud psal dopisy Filadelfům, Smyrnám a biskupovi ze Smyrny Polykarpovi: děkuje za lásku k sobě, žádá o vyslání velvyslanectví do Antiochie, aby blahopřál bratřím k návratu míru, žádá Polykarpa, aby totéž zlikvidoval ambasád z jiných církví, kam nestihl posílat zprávy, a opět inspiruje k poslušnosti církevních úřadů a pozor na kacíře. Jednota stylu a názorů všech sedmi dopisů vylučuje domněnky o pravosti jen některých z nich (podle Renana je jedna epištola Římanům autentická, podle Feltera jedna nepravdivá). Styl dopisů je mimořádně originální, impulzivní, často nesprávný; jsou prodchnuty hlubokým náboženským cítěním, někdy sahajícím téměř k extázi, jindy dodávají autorovu projevu působivou tvrdost přesvědčení. Pokud jde o sílu a výšku dojmu, Ignácovy listy zaujímají první místo mezi díly apoštolských mužů a jsou jen o málo nižší než listy sv. Pavel [2] .
O poselství Polykarpa Filipanům jsme se již zmínili více než jednou. Podle Ireneje napsal Polykarp kromě filipských ještě několik epištol různým církvím a jednotlivcům, ale k nám se dostala pouze tato. Řecký originál je vadný, ale existuje úplný latinský překlad. Dopis hovoří především o odvaze a trpělivosti a zejména o povinnostech manželů, vdov, jáhnů, starších, mladých mužů a panen. Byla napsána krátce po mučednické smrti sv. Ignáce (Kap. 9, 2; 13, 2), tedy krátce po roce 116, Polykarp zemřel jako mučedník 23. února 155 ve věku minimálně 86 let [2] .
Vrstevník a přítel Polycarpa, biskup Papias z Hierapolis , napsal Vysvětlení diskurzů Páně v pěti knihách; pouze několik fragmentů se zachovalo od Ireneje, Eusebia, Anastasia Sinaja atd. Existuje náznak, že úplný latinský překlad Papias existoval v západní Evropě již v 15. století. Sám Papias, jak je patrné z jeho předmluvy, pohlížel na své dílo především jako na soubor tradic, výkladů a dodatků ke „slovům Páně“, která se k němu dostala prostřednictvím apoštolských učedníků první a druhé generace. Papias zapůsobil na Eusebia jako člověka „velmi málo chápavého“. S Papiasem je však nespokojen hlavně pro jeho lpění na smyslném chiliasmu a na tomto základě říká, že Papias bral to, co se mu učili, jako alegorii . Je pravděpodobnější, že Papias byl skutečným představitelem nekritického, nevyvinutého, ale horlivě věřícího křesťanského davu, který sbíral své tradice tam, kde se to stalo, a zachoval si tak mnoho cenného a opravdového, ale také mnoho plev. Papiášův styl, jak je patrné již z nekonečných sporů o interpretaci jeho pasáží, je velmi neohrabaný a nejasný. Nejdůležitější otázka spojená s Papiasem se týká vztahu výroků Páně, které komentoval, k našim evangeliím. Těžko si myslet, že mezi nimi byl patrný rozdíl, protože v takovém případě by byl v pozdější církvi patrně uznán ne-li za kacíře, tak za nebezpečného spisovatele; mezitím ji bez výhrad četli, opisovali a citovali spisovatelé 4.-9. Je možné, že Papiho dílo vůbec neobsahovalo text výroků, ale pouze legendy a výklady. Papiovo svědectví o Matoušově a Markově evangeliu je známo a opakovaně komentováno různými způsoby; je jisté, že citoval první list Petrův a první Janův; je vysoce pravděpodobné, že do jeho komentáře vstoupily i výroky Janova evangelia (Harnacka); podle jednoho citátu z Papiase z 9. století se dokonce zdá, že toto evangelium napsal sám Papias osobně, pod diktátem autora. Další, dosud nevyřešenou otázkou je, kdo byl učitel Papias, Jan Presbyter: apoštol z Dvanácti nebo osoba od něj odlišná. Jako vrstevník Polycarpa musel Papias napsat o 120-130 g [2] .
„Pastýř“ Hermas a „Epistola Diognetovi“ od neznámého autora jsou kvůli nedorozumění počítány mezi díla apoštolských mužů. Erm, zmíněný v epištole sv. Pavla Římanům 16, 14, nemůže být totožné s autorem „Pastýře“ s ohledem na přímý důkaz Muratoriánského fragmentu, že „Pastýř“ napsal Hermas, bratr římského biskupa Pia, za vlády poslední (140-155). Sám autor se vystavuje jako současník Klementa Římského, ale protože je celé dílo zčásti podobenstvím, zčásti apokalyptické , nelze to brát doslovně ani vinit autora z podvodu. Teorie, které navrhovaly pro „Pastýře“ několik autorů ( Gilgenfeld ) nebo židovský prototyp (Spitt) jsou málo důkazy. Celé dílo je rozděleno do 5 „vizí“, 12 „přikázání“ a 30 „podobenství“, neboli „podobenství“, ale sám autor jej dělí na dva oddíly: zjevení, která mu sděluje církev v podobě postupně mladšího matrona [5] (vize 1-4) a zjevení sdělovaná andělem pokání pod rouškou „pastýře“ (ostatní). Všechna zjevení nakonec vedou k jedinému: k výzvě k pokání, protože církev brzy bude trpět pronásledováním a pak přijde hrozný soud . Ústředním obrazem „Pastýře“ je obraz kostela pod rouškou velké věže, která se staví nad vodou.
List Diognetovi byl považován za dílo apoštolského manžela, neboť autor se na začátku 11. kapitoly nazývá učedníkem apoštolů. Ale poslední dvě kapitoly v jediném rukopise byly odděleny od zbytku textu velkou mezerou jak v jazyce, tak v obsahu, kterou je třeba připsat jinému autorovi a jinému (homiletickému, nikoli epištolnímu) dílu; skutečný konec listu je ztracen. Adresát dopisu Diognet je ztotožňován buď s filozofem Diognetem, o kterém se zmiňuje Marcus Aurelius, nebo se samotným císařem. Adrian (Diognet = syn Dia). Antijudaismus listu navrhoval autorství kacíře Marciona (Bunsen) nebo Marcionova žáka Apella (Drazeke); ale tento antijudaismus nejde dále než v Barnabášově epištole. Rukopis připisoval zprávu Justinovi mučedníkovi; ale to nepřipadá v úvahu. Autorův pohled na svět se částečně podobá apologii Aristida z Athén; je však riskantní usuzovat odtud na autorství Aristida (Dulce, Keene [6] , Kruger [7] ). Epištola obsahuje ostrou a vtipnou kritiku vulgárního pohanství (fetišismu) a židovské rituální zbožnosti a poté zobrazení života křesťanů ve světě jako duše v těle. Epištola je psána živě, výmluvně, skvostným jazykem a svědčí o velkém rétorickém talentu a vzdělanosti autora. Z hlediska hloubky náboženského cítění je na druhém místě po Ignácových listech [2] .
Jedna z hlavních forem antické literatury, epištola (epistola, έπίστολή), se stala po vzoru apoštolských listů jednou z hlavních forem pozdější křesťanské literatury. V době „mužů apoštolů“ to byla téměř jediná forma psaní, která vysvětlovala křesťanskou nauku a morální učení, jakož i organizaci vzájemných vztahů a vnější život křesťanů. Taková jsou poselství Klementa Římského, Ignáce Bohonoše, Polykarpa ze Smyrny, apoštola Barnabáše.
Jednoduchost této formy plně odpovídala na jedné straně stupni vzdělání těchto církevních otců, kteří nedisponovali externím vzděláním, na druhé straně potřebě křesťanské společnosti po elementární a obecně přístupné prezentaci nauka, pro kterou je zvláště vhodná forma epištoly nebo dopisu. Do té míry, do jaké již ve 2. století vstoupili do církve vzdělaní a vzdělaní lidé, a spolu s vírou církve (πίστις της έχχλησίας) povstávaly křesťanské „vědění“ (γνώσις γνώσις της)sage“ίλςα) έχχς της έχχλησίας v křesťanské literatuře převažuje forma kompozice (na východě - λόγος, na západě - tractatus), která dala místo systematickému a dialektickému odhalování tématu.
Ale i ve 2. a 3. století, stejně jako v následujících dobách, zůstala na podíl „zpráv“ obrovská plocha. Především se jedná o celou oblast církevního práva a projekty na řešení různých kontroverzních otázek církevní praxe. Tak se objevovaly kanonické epištoly (např. kanonický list sv. Řehoře z Neocaesareje o stupních pokání, Dionýsius Alexandrijský aj.), epištoly s upozorněním na hereze, které se objevily v diecézích a žádostí o pomoc v jejich zničení (např. epištola Alexandra, biskupa alexandrijského, podle o herezi Ariově), uvítací a povzbuzující dopisy (během pronásledování) z jedné církve do druhé (například Theons a Pamphilus), nabádání - o vnitřní nepokoje a rozbroje, P. Paschal Alexandrijští biskupové - o době slavení Velikonoc v daném roce, o monotónní struktuře církevního děkanství (Cyril Alexandrijský), o dogmatických otázkách (např. papež Lev Veliký - o tzv. Eutychovská hereze, Jan Rychlejší – o panenství).
Některé z těchto epištol, schválených církví, tvoří spolu s jinými díly sv. otcové; jiné obsahují takzvané soukromé názory svatých otců. S poselstvími sv. Otcové by si neměli plést své dopisy, které, i když se jejich vydavatelé často označují také jako „epištoly“, se od nich liší tím, že nebyly přiděleny celé nebo místní církvi, ale jednotlivcům spojeným s korespondenty příbuzenskými, přátelskými vazbami. nebo oficiální vztahy. Tyto dopisy mají často důležitý historický význam, obsahují mnoho podrobností o církevním, veřejném a státním životě dané doby [8] .