Rasken ozks ( erz. raske "lidé, příbuzní", erz. ozks "modlitba") je tradiční svátek Erzya , obnovený v roce 1999 jako festival etnické kultury. Přeloženo z jazyka Erzya - "lidová (rodová) modlitba". Příští Rasken Ozks se uskuteční 9. července 2022 [1] .
V současné době začíná divadelní rituál invokativním zvukem trubek torama . Na mohyle je instalována velká vosková svíčka rasken shtatol , vysoká až 3 m . Kněžka ( ozawa ) k tomu nese svíčku na mohylu v doprovodu pomocníků nesoucích chléb a med. Čtyři stařešinové od ní vezmou oheň a zapálí velkou svíčku. Poté se kněžka pomodlí k bohu stvořitele Ineshkipazovi a předkům. Důležitou součástí rituálu je kulatý tanec , který umožňuje, aby se publikum stalo účastníky akce.
V roce 1629 byl Rasken Ozks zakázán královským dekretem. Svátek byl obnoven v roce 1999 a od té doby se koná u obce Čukaly v Bolsheignatovsky okrese Mordovia každé tři roky [2] . Výnosem hlavy Republiky Mordovia (ze dne 17. června 2004 č. 80-UG) je Rasken Ozks spolu s Aksha kelu , Velen ozks , Sabantuy a Dnem slovanské literatury a kultury zařazen do seznamu státní národní folklorní svátky v Republice Mordovia [3] .
Základem pro výběr místa byla legenda, že válečníci Erzya, kteří zemřeli v bitvě s Nogais, byli pohřbeni na tomto místě v hromadném hrobě. Podle tradice každý účastník přinese hrst zeminy na mohylu ( Maar ). Myšlenka oživení Rasken Ozks patří aktivistovi Erzya Grigory Musalev ( Kshumantsyan Pirguzh ). Organizaci Ozků podpořily tvůrčí týmy „Lamzur“ a mužský folklorní tým „Torama“ . Hlavními organizátory rituálů byli první Ozawa- Mariz Kemal [4] a první Ozatya- Yovlan Olo . K účasti na akci byli pozváni studenti z Estonska a zástupci dalších zemí . Přijelo několik folklorních skupin Erzya z Povolží [5] .
Podle N. I. Anoshkina [6] :
Přestože jsou Erzyové z velké části produktem sovětské éry a žijí mimo náboženství, celonárodní modlitbu „Rasken Ozks“ vnímají Erzyové jako státní svátek, duchovní zdroj. Aniž bychom zacházeli do filozofie, obraz Boha Ineshkipaz a lidové náboženství mají specifickou, hmatatelnou nit, která se pojí s minulostí, a právě proto jsou lidmi žádané.
Veřejné modlitby se konaly mimo obec, u potoka nebo pramene, častěji na kraji lesa pod břízou, jilmem, dubem, lípou či borovicí (Mordovci se vyhýbali smrku a osice; viz Kult stromů ). V některých ozkách se zúčastnili pouze muži, v jiných - ženy. Nechyběly ani společné modlitby. Hlavním bodem všech ozků byla oběť . Den před ozky šli do lázní , oblékli si čisté spodní prádlo. V dobách nejvýznamnějších ozků bylo považováno za hřích pracovat (pezhe - Moksha, pezhet - Erzya). Mordovské ozky neměly přesné kalendářní datum a byly spojeny se začátkem, středem nebo dokončením určitých prací. Přední místo zaujímali mimo jiné Ozkové spojené se zemědělstvím. Významná část ozků byla věnována chovu zvířat a včelařství. Vánoční svátky se nazývaly Moksh. Kalyadan shi , erz. Kalyadan chi - z ruštiny. Kolyada . V předvečer Nového roku se pekly ořechy (Pyasht - Moksha, Pestt - Erzya), pekly se prase, husa nebo kuře. Večer uspořádali ozky. Hostitelka zvedla nad hlavu bochník chleba a modlila se k Norovavě , aby se chléb narodil. Vzala si šálek ořechů a obrátila se na Viryavu s žádostí o dobrou sklizeň ořechů. V rukou držela pečené selátko a zeptala se Kudava na potomky hospodářských zvířat. Mladí chlápci, oblečení do vyhozených kožichů a klobouků, s košťaty v rukou, chodili dům od domu a sbírali ořechy; košťata bičovala ty, kdo řekli něco nepříjemného. Jarně-letní cyklus mordovských ozků byl zahájen začátkem dubna modlitbou první pastvy dobytka (likhtema-suvaftoma ozks - Moksha, livtema-sovavtoma ozks - Erzya). Na konci vesnice, na pastvině, se sešli všichni obyvatelé. Byl tam přivezen dobytek. Toho dne se krby v domech naplnily vodou. Na místě modlitby se třením suchých dřevěných tyčí vytěžil nový oheň (mókša od tolon shi, erzya od tolon chi „den mladého ohně“) a rozdělal oheň; od něho každý majitel bral uhlí do hrnce a držel je v peci celý rok, až do příštích ozků. Zde vyklidili speciální jámu, udělali plošinu na pilířích, zasypali ji drnem. Při modlitbě byl doprostřed plošiny umístěn hrnec s novým ohněm a pod něj byl 3x podhnán dobytek. Před začátkem setí se konala modlitba za pluh (soka ozks - Moksha, keret, nebo saban ozks - Erzya). Molyan koncem dubna - začátkem května byl zasvěcen Norovavě, na něm obětovali kuřata (saraz ozks - Moksha, Erzya). Modlitby za koně (alasha ozks - Moksha, Erzya) a krávy (skal ozks - Moksha, Erzya), konané začátkem června, měly přitáhnout pozornost příslušných patronů a zajistit bezpečnost a reprodukci domácích zvířat. Jednou z nejslavnostnějších a nejlidnatějších letních modliteb byl společný svátek vesnice (velení ozků - Moksha, Erzya), který se konal na konci června po dobu 3 dnů. První 2 dny se modlili k Nishkepaz za zdraví vesničanů a sklizeň chleba, poslední - za zdraví vojáků, kteří byli ve vojenské službě. Když dokončili modlitby, rozešli se až pozdě večer. Starší pili veřejné pivo, mládež pořádala hry. Před senosečem (začátkem července) se slavily luční lišky. (lime ozks - Moksha, Erzya), na kterém byly poraženy 2 ovce a požádali nejvyššího boha, aby pomohl seno posekat, zamést do stohů, aby šlo o zdraví dobytka. Mordovci měli také ozky, načasované tak, aby se shodovaly se začátkem plenění polí (pakya imozhen kochkama ozks - Moksha, pakya emezhen kochkamo ozks - Erzya); Molyan se věnoval péči o úrodu, na které byl Norovavě obětován býk (bukan ozks - Moksha, Erzya). Když chléb dozrál (srpen), obrátili se Mordovci na Varmavu s prosbou, aby neničila úrodu (varma ozks - Moksha, Erzya). S koncem polních prací se provádělo vyučování (moksha), řev (erzya) ozks. Na poli se sešla celá vesnice. Nosili s sebou kaši, koláče, chléb, sůl, lžíce, hrníčky. Za peníze obce se kupovaly ty nejlepší ovce, jejich maso se vařilo ve velkých kotlích. Při tomto ozku děkovali Nishkepazovi a dalším bohům za dobrou a včasnou sklizeň.
Rodinné modlitby byly omezeny na rodinu, obvykle je držela hostitelka. Ve čtvrtek během velikonočního týdne se konala modlitba ve stodole ( avnya ozks - Moksha). Ráno ve stodole zabili kohouta, hlavu a krev spustili pod stodolu a kohouta přinesli domů a uvařili. V době oběda přinesli do mlatu vědro piva, vařeného kohouta a další jídlo, poděkovali chlévě za to, že se chléb při sušení nepřipálil, a požádali, aby se o něj nadále starali. Co si přinesli, vypili a snědli a vrátili se domů. Koncem podzimu se konala modlitba na počest Kudavy (Kudavan ozks - Erzya). Zabíjeli ovci, vařili kaši, připravovali různá jídla. Před ikonami se zapálila svíčka, na stůl se položil plný hrnec kaše a další jídlo. Obvykle se paní domu obrátila na Nishkepaz s žádostí o sklizeň, přidání dětí, hospodářských zvířat. Po dokončení modlitby hostitelka vzala z každého jídla trochu, položila to na hrbolek chleba pro bohyni Nishkepaza a pak se 2-3 členy rodiny odešla do sklepa s nádobím. Tam rozložili rituální jídlo a opakovali stejnou modlitbu jako v chatrči, oslovovali božstvo domu. Vstali z podzemí a všichni se posadili k večeři. Někdy se modlitba v podzemí (sed alks ozks - Moksha, Erzya) konala jako nezávislý rodinný rituál. Koncem října – začátkem listopadu skončilo pasení dobytka na loukách. Dobytek byl na zimu ustájen ve stájích, chlívech, ovčínech - na dvoře, za jehož patronku byla považována Kaldazava (Kardazava). Uprostřed dvora byl umístěn stůl pokrytý bílým ubrusem a na něj bylo umístěno různé nádobí. Po modlitbě za zachování a rozmnožení dobytka nechali kousky jídla na dvoře a vrátili se do domu na večeři. S častými nemocemi v rodině a nemocemi hospodářských zvířat se konala noční modlitba (wen ozks - Moksha, Erzya), ve které požádali Kudavu, aby vyhnal nemoci z domu a ze dvora. Aby hostitelka uklidnila božstvo, upekla velký koláč, položila na něj 40 svíček, obešla dům a dvůr s domácností a požádala Kudavu, aby chránil rodinu a domácí zvířata před zlými duchy. V případě požárů, epidemií, epizootií a dalších katastrof se lidé shromažďovali na nouzové ozky a žádali božstva a hlavního boha, aby katastrofu odvrátili.