Sociální mytologie ( řecky μυθολογία z μῦθος - legenda, legenda) je kontextově podmíněně pravdivá a axiologicky (z hlediska hodnot a jejich norem) důvěřivá prohlášení [1] .
Pojem „sociální mýtus“ vznikl ve 20. století především jako reflexe světonázorů, základ a motivace pro sociální jednání lidí v daném směru, vyjadřující individuální skupinové, třídní, státní či národní zájmy [2] .
Při studiu fenoménu sociálního mýtu je hlavní odhalit jeho podstatu prostřednictvím korelace s klasickým mýtem . Sociální mýtus je uměle konstruován zainteresovanými sociálními skupinami , což jej odlišuje od tradičního mýtu, který vznikl spontánně. Kromě toho jsou sociální mýty zaměřeny na sociální realitu a šíří se prostřednictvím komunikačních a informačních médií , což je další odlišující znak od archaických mýtů. Vytváření a šíření sociálních mýtů je nemožné bez jejich zakořenění v kolektivním vnímání , což je hlavní důvod neustálé přítomnosti mýtů v moderní kultuře . Sociální mytologie, fungující ve společnosti na úkor masového vědomí , se přímo přenáší prostřednictvím každodenních přesvědčení, stereotypů, společenských iluzí, symbolů a znaků, které jsou uzavřeny v kulturních textech různého zaměření (reklamní, umělecké, propagandistické atd.).
Humanitární badatelé 20. století věřili, že mýty a moderní kultura jsou neoddělitelné ( sémantické modely mýtů lze nalézt v mnoha každodenních praktikách). Ve vědeckém poznání se v současnosti rozlišuje tradiční (klasická) mytologie jako typ kultury „založené na archaických formách mentality“ [3] a moderní sociální mytologie „jako fenomén, který je prolínáním mýtu do kulturní tradice, která je nemytologické povahy jako výsledek vědomého reflexivního stanovování cílů, varianta politické a ideologické praxe“ [4] . Moderní mytologie je sociální povahy a má výrazné praktické zaměření.
Navzdory rozdílu mezi sociálními a klasickými mýty v nich řada výzkumníků zdůrazňuje některé společné rysy. Například A. L. Toporkov věří, že:
Existuje řada definic sociálního mýtu v různých sférách humanitární doktríny . V průběhu 20. století se studiem sociálního mýtu zabývali jak západní badatelé ( J. Sorel , E. Cassirer , R. Barth , F. Nietzsche , Z. Freud , G. Le Bon , K. Levi-Strauss , E. Durkheim atd.), a ruští vědci ( E. M. Meletinskij , A. F. Losev , V. Ya. Propp , M. M. Bachtin , P. S. Gurevich aj.) a pozornost byla zaměřena především na rozbor klasické mytologie, mýtotvorné procesy, stejně jako studium specifik mytologického vědomí jako zvláštní formy poznání a vytváření sociokulturní reality. Například A.F.Losev definuje mýtus jako zvláštní formu vyjádření pocitů se zaměřením na skutečnost, že mýtus je realita kolem nás: „Mýtus je ... nejvyšší ve své specifičnosti, nejintenzivnější a nejintenzivnější realita. Toto není fikce, ale nejživější a nejskutečnější realita. To je naprosto nezbytná kategorie myšlení a života, daleko od jakékoli náhody a svévole“ [6] .
P. S. Gurevichovo dílo „Sociální mytologie“ (1983), napsané v rámci marxistické vědecké filozofie, kde moderní sociální mytologii autor považuje za specifický fenomén ideologické praxe kapitalistické společnosti ; zvláštní druh duchovní činnosti k vytváření, šíření a udržování politických iluzí záměrně vyvinutých vládnoucí elitou za účelem ovlivnění mas [7] . Navzdory tomu stojí za to věnovat pozornost řadě důležitých rysů sociálního mýtu, jako fenoménu kultury, identifikovaného v díle Gureviče: zaměření na sociální realitu, vliv na jiné formy světonázoru, kombinace různých vrstev světonázoru .
Roland Barthes definuje mýtus jako zvláštní formu se sociálním obsahem, která je zaměřena na konkrétního adresáta. R. Barth věřil, že mýtus je sekundární sémiologický systém a je vytvořen na základě primárního jazykového systému, který má tříprvkovou strukturu: označující , označovaný a znak . V mýtu je sdělení zkresleno posunutím formální struktury primárních významů o jednu úroveň. „Do popředí už nevystupuje samotná realita, ale její představa; přeměnou z významu na formu ztrácí obraz znalosti v něm obsažené“ [8] . Záměr mýtu v Barthesovi tedy obsahuje jistou dualitu . Když konzument mýtu vnímá mýtus naivně a bezelstně a nevšímá si jeho ideologické zátěže, pak existence mýtu ztrácí smysl. Naopak, pokud se ideologický podtext v mýtu jasně projevuje, pak mýtus ztrácí svou podstatu a stává se ideologickým apelem.
Francouzský sociolog Georges Sorel považoval ideologii za způsob sociální integrace lidí. Sociální skupina se sjednotila na základě určité myšlenky (myšlenka svobody, rovnosti atd.) - právě tuto představu budoucnosti Sorel chápal jako sociální mýtus, protože věřil, že síla myšlenky je schopný mobilizovat lidi a inspirovat je k určitým akcím, které přebudují svět. Například výroky náboženského proroka nebo teorie socialismu jako určité představy o budoucnosti, které splňují naděje lidí, jsou myšlenkou, která vyzvala masy k akci. „Vůbec není důležité vědět, která z maličkostí, které tvoří mytologický koncept, je předurčena k tomu, aby se v průběhu historických událostí naplnila... Na tyto mýty je třeba pohlížet jako na prostředek ovlivňování současnosti... důležitý je pro nás celý celek mytologického konceptu, jeho jednotlivé části jsou důležité jen potud, pokud umožňují nápadněji vyniknout myšlence v něm obsažené“ [9] .
Sociolog kultury G. Ionin , studující sociální aspekty mytologie, vyzdvihuje nejvýznamnější energetickou funkci mýtů: „Mýtus spojuje a usměrňuje sociální energii... Mýtus koncentruje energii a směřuje ji ke konstituovaným objektům“ [10]. . Další funkcí mýtů je vytváření různých týmů (od fotbalového týmu po celý národ), stejně jako funkce utváření a reprodukce kolektivní identity , která je realizována prostřednictvím hodnot a norem . Mýtus navíc hraje roli při formování a strukturování prostoru, což se projevuje zejména v geopolitických soudech.
Kulturolog A. V. Uljanovskij definuje sociální mýtus jako ideologický, čistě racionální útvar k dosažení konkrétního cíle [11] . V první polovině XX století. politická ideologie působila jako sociální mýtus, ale od 2. pol. 20. stol. dodnes existuje kapitalistický model ve formě brandingu . A. V. Uljanovskij navrhl typologii sociálních mýtů jako základ pro vytváření značek. Autor identifikuje neprojevené, explicitní a projevené mýty. Společné pro sociální mýtus je, že jeho projev v každém časovém okamžiku je relativní, lokalizovaný a možný: v každém časovém okamžiku současně žijí v mýtu ti, pro které se neprojevuje, neprojevuje a je zřejmý [12]. . Neprojevené mýty nepodléhají kritickému přehodnocování a jsou lidmi žijícími v sociálním prostoru vnímány jako jednoznačná realita. Projevované sociální mýty se skládají z obecně uznávaných stereotypů, fragmentů přesvědčení a každodenních předsudků. Explicitní mýty jsou vnímány v kontextu umělecké pravdy, v přeneseném smyslu. A to i později – většina lidí je považuje za smyšlené, hloupé, směšné, naivně-archaické, dětské pohádky samozřejmě falešné. Autor se domnívá, že „mezi neprojevenými, projevenými, explicitními sociálními mýty neexistuje žádná neproniknutelná hranice – je mobilní v synchronních i diachronních aspektech, kontextuální, závisí na světovém názoru člověka a představuje tendenci identifikovat pravdu“ [12] .