Sociální etika neboli etika veřejného života ( anglicky social ethics ) je úsek aplikované etiky , který studuje etické vztahy - hodnoty , cíle, povinnosti člověka ve společnosti [1] [2] . Sociální etika umožňuje normativně zdůvodňovat skupinové, institucionální a korporátní vztahy a také rozvíjet metody kontroly a pomoci při řešení sociálních problémů, jako je osiřelost , chudoba , deprivace, pomoc potřebným, problémy seniorů, handicapovaných . [3] . Disciplína umožňuje rozvíjet teorii a praktické přístupy k odpovědné existenci člověka ve vztazích s ostatními lidmi a přírodou, má regulační funkci a zaměřuje se na jednání , které se rodí jako výsledek systému společensky významných norem a povinností [ 4] [5] Předmětem sociální etiky je tedy společenská instituce , která umožňuje regulovat společenské vztahy z hodnotově orientované pozice. [3] .
Oblasti sociální etiky jsou, ale nejsou omezeny na: politická etika , ekonomická etika, diskurzivní etika, institucionální etika.
Profesor práva na Právnické fakultě Vanderbilt University (USA) Don Welsh definuje hlavní úkoly sociální etiky, z nichž každý je hodnotově orientovanou akcí [6] :
1. Zohlednění sociálních podmínek a identifikace problematických faktorů s přihlédnutím k normám;
2. Analýza možných akcí, které mohou změnit faktory uznané za problematické;
3. Předepisování řešení na základě studia problémů a analýzy možností opatření [7] [3]
Sociální etika zvažuje takové pojmy jako sociální instituce, sociální morálka , sociální spravedlnost , sociální odpovědnost , filantropie , vlastenectví , kosmopolitismus , sociální důvěra [2] .
Existuje mnoho přístupů k pochopení toho, která sociální struktura je spravedlivá, etická, morální a která ne.
V poslední době mnozí badatelé zaznamenali posun v ohnisku pozornosti od individualismu ke komunitarismu nebo k aristotelskému chápání sociální etiky. Je to dáno tím, že duchovní vývoj člověka, který v posledních staletích pokračoval, byl zaměřen právě na jednotlivce samotného, což způsobilo nahrazení hodnoty veřejného dobra osobním právem. V tomto ohledu si získala oblibu aristotelská doktrína obecného dobra a komunitariáni, kteří přehodnocují jeho doktrínu, jsou ve svých úvahách v podstatě neoaristotelovci. Jeden z představitelů tohoto proudu filozofického myšlení C. Taylor [8] , se domníval, že pouze ztotožnění jedince se společným dobrem jeho lidu, tzn. vlastenectví (ve své terminologii) je základem existence politicky svobodné společnosti. Myslitel to zdůvodnil tím, že s nadřazeností hodnoty obecného dobra, a nikoli individuálního práva, které je pákou státní regulace a netvoří mezi lidmi skutečné hluboké citové spojení, se lidé spojují nikoli jako jednotlivci, ale jako občané.
Kromě Taylora je významným ideologem komunitarismu myslitel A. McIntyre . Vymezil cíl lidské existence dosáhnout obecného dobra, kterého lze dosáhnout pomocí ctností. Filosof si tyto myšlenky vypůjčuje od Aristotela, protože se mu zdají pravdivé. McIntyre se navíc domnívá, že ctnosti by se měly stát základem celé společnosti a ona sama by mimo jiné měla fungovat na bázi úzkých mezilidských interakcí lidí, kteří ve své totalitě usilují o společné dobro. Filosof definuje tyto blízké interakce jako přátelství a sám je nazývá jednou z nejdůležitějších ctností. Pro správné fungování společnosti musí být politické a jiné interakce mezi různými druhy subjektů postaveny na principu poctivosti, tedy budované v souladu s určitým standardem, který stojí nad sférou soukromých vztahů. Dávky by se navíc měly rozdělovat podle zásluh lidí. Zde MacIntyre v podstatě mluví o Aristotelově konceptu distributivní spravedlnosti [9] [10] .
Odlišný přístup k sociální etice a spravedlnosti navrhl John Rawls ve své knize The Theory of Justice. Jeho pojetí lze nazvat deontologický liberalismus . Je deontologický, protože filozof chápe etický akt jako splnění povinnosti, „správný“ akt nebo „správný“ z hlediska existujících pravidel. Spravedlivá společnost by tedy měla být založena na určitém systému veřejných pravidel, která určují etiku toho či onoho precedentu , a tato pravidla ve svém celku stojí za veřejnými institucemi , které již obsahují specifická veřejná pravidla, podle nichž se společenská hierarchie řídí. postaveny, jsou určeny síly mocných osob.
Etická společnost je podle Rawlse založena na dvou principech:
Kromě McIntyra a Rawlse svou teorii sociální distribuce statků v rámci sociální etiky navrhl také americký politický filozof M. Walzer . Věřil, že skutečně spravedlivá distribuce je možná pouze s různorodým přístupem k těm oblastem, ve kterých má člověk potřeby, ať už jde o ekonomiku, zdravotnictví nebo něco jiného. Pro každý takový aspekt navrhl vyčlenit kritéria, podle kterých by bylo možné určit, jak moc člověk to či ono dobro potřebuje nebo si to zaslouží. Přítomnost dávek v jiných oblastech zároveň nebrání jeho právu na pobírání dávek ve zbytku, protože jeho potřeby a schopnosti budou brány v úvahu výlučně v tom či onom aspektu. [12]
Existují dvě hlavní oblasti, které se liší v přístupu k výkladu pojmu sociální etika.
Koncept sociální instituce je široce používán v klasické sociologii , protože instituce jsou nejdůležitějším strukturálním prvkem společnosti. Sociální etika je povolána především ke stanovení cílů existence těchto struktur, které by umožňovaly eticky nejsprávnější regulaci společenského života. Je třeba poznamenat, že v rámci této disciplíny jsou to instituce, které jsou hlavními kompenzátory morálky , protože v podmínkách anonymizace společnosti jsou zapotřebí veřejné struktury, které se vyznačují odpovídající úrovní spolehlivosti a umožňují lidem komunikovat a organizovat společné aktivity. Každá společenská instituce je tedy uznávána jako vznik z historické nutnosti, jinak se nevykrystalizuje do míry dostatečné pro instituci.
Různé sociální instituce jsou povolány nejen k tomu, aby regulovaly společné aktivity lidí, podřizovaly je svým vnitřním společenským normám , ale také aby zjistily porušení těchto norem, protože pokud v jedné z institucí dojde k porušení zavedeného řádu, pak přestane správně fungovat. Sociální instituce fungují jako kompenzátory morálky v tom smyslu, že v nich nabývá podoby stabilních norem. Struktura a pravidla, podle kterých fungují institucionální struktury v konkrétním státě, jsou důležitým zdrojem informací o etických směrnicích dané země. [2]
V mnoha situacích společenského života existuje potřeba existence systémového nebo strukturálního zla. Například krutost vězeňského dozorce vůči vězni (v rozumných mezích, protože je také regulována určitými normami) je v tomto typu společenských vztahů normativní. Mnohé sociální struktury předpokládají přítomnost jistého množství systémového „zla“, které bude mimo jiné namířeno proti porušovatelům společenských norem. Přípustné meze tohoto zla jsou však jedním z problémů společenské etiky. Karl Marx tedy spatřoval původ osobního zla lidí v obecné neetické povaze těch společenských vztahů (a mluvil hlavně o sféře výroby ), které existovaly v jeho současné době. To znamená, že celá sociální struktura nemůže a neměla by být zcela postavena na neetickém základě.
Jedním z důležitých problémů studovaných sociální etikou jako vědou je také vztah mezi veřejnou a soukromou morálkou. Jedna skupina vědců (včetně Marxe) byla přesvědčena, že právě tyto celospolečenské opotřebení zaujímají vůdčí roli a z toho již vyplývá osobní morálka každého jednotlivce. Jiný přístup hovoří o originalitě osobní etiky ve vztahu k veřejnosti, tedy pokud bude každý jednotlivý občan jednat neeticky, pak podle toho budou fungovat společenské instituce. Moderní sociální etice dominuje koncept, který uznává, že určité univerzální lidské hodnoty, které existují v myslích každého člověka, tvoří etické instituce založené na těchto hodnotách, které těmto hodnotám odpovídají. Čili samotné fungování společenských institucí a jimi uspokojování řady potřeb lidí je postaveno právě na univerzálních etických normách, které jsou jak nedílnou součástí osobní morálky, tak složkou morálky společenské.
Problém zajištění nejspravedlivější společnosti byl relevantní dlouho před příchodem sociální etiky jako vědy. Existuje mnoho výkladů sociální spravedlnosti, z nichž lze rozlišit ty nejmarkantnější. Jedním z nich je výklad spravedlnosti jako určitého způsobu organizace společnosti, vedoucího k dosažení obecného dobra. Mluvil o tom Aristoteles a řada dalších filozofů. Spravedlnost je navíc prezentována jako určitá rovnováha, a proto je porušení sociální rovnováhy v jakékoli oblasti nespravedlností.