Postoj Josifa Stalina k náboženství se postupem času měnil. Zároveň se vyznačoval důsledností při prosazování pragmatických cílů přežití a expanze komunistického režimu. Někteří badatelé považují Stalinův postoj k náboženství za nejednoznačný.
Historik R. A. Medveděv uvádí Stalinův výrok o protináboženské literatuře jako „odpadový papír“ [1] . Ve stejné době jí Lenin , jak řekla N. K. Krupskaya , opakovaně vyprávěl o nebezpečích „povrchní, uspěchané protináboženské propagandy“ [2] .
S odkazem na rozhodnutí XII. sjezdu RCP(b) vydal Stalin 16. srpna 1923 oběžník č. 30 „ O postoji k náboženským organizacím “ všem provinčním výborům RCP(b), v němž požadoval, aby církve být uzavřen „ z důvodu nevykonávání správních nařízení o registraci “, jakož i pro neplacení daní, zatýkání „ náboženského charakteru “, pokud nemají souvislost s kontrarevolučními činy. Oběžník obsahoval varování před pronásledováním věřících, protože „ pronásledování pouze posiluje náboženské předsudky “. [3] [4] 14. listopadu 1936 byla dekretem Výboru pro umění za zesměšňování křtu Ruska hra Demjana Bedného „Bogatyrs“, inscenovaná v Moskevském komorním divadle režisérem Alexandrem Tairovem . zakázáno . Ve hře se epičtí hrdinové chovali jako četnická tajná policie; Vladimír Svatý na konci představení převzal podobu cara-hybridní Mordy. O tom, že tato hra byla zakázána ne bez Stalinova pokynu, svědčí fakt, že o několik let dříve (12. prosince 1930) Stalin v dopise Demjanu Bednému kritizoval jeho hanlivé poznámky o ruském lidu. Stalin upozornil na skutečnost, že Bedny ve skutečnosti zobrazuje Rusko jako „nádobu ohavnosti a zpustošení“, představuje „lenost a touhu sedět na peci jako národní vlastnost Rusů“. Stalin nazval taková prohlášení Demyana Poora „pomluvou našeho lidu“. [5]
Existuje populární názor, že Stalin se údajně zdržel negativních prohlášení o náboženské otázce. Známý historik Igor Kurlyandsky ve své knize „Stalin, moc, náboženství“ [6] uvádí řadu takových prohlášení. Některé z nich (v silně upravené podobě) skončily v novinách a Stalinových sebraných dílech, jiné ne (Kurlyandskij cituje jejich texty z neopravených přepisů). Tak například na schůzce s dělnickými korespondenty 4. prosince 1928 (přepis nebyl zveřejněn) vyjádřil Stalin svůj obdiv k kampani uskutečněné v roce 1922 na zabavení cenností z kostela v souvislosti s hladomorem a zručnými tlačení církve a hladovějící:
„Uspěli jsme v konfrontaci náboženských aspirací kněží s potřebami pracujícího obyvatelstva. Zde jsou klenoty v kostele, musíte je stáhnout, prodat a koupit chleba. Pocity hladu, zájmy hladu byly proti náboženským aspiracím kněží. Byla to chytrá otázka. To není proti teoretickým úvahám, šli za kněžími, ale na základě hladu, nedostatku úrody, neúrody v zemi. Klenoty v kostele, dejte je, nakrmíme lidi a proti tomu není co krýt, proti tomu není co namítat, ani ten nejvěřící člověk - hlad . [7]
Na druhou stranu 15. května 1932 byla v SSSR vyhlášena kampaň, jejímž oficiálním cílem bylo úplné vymýcení náboženství v zemi do 1. května 1937 . Do roku 1939 se počet kostelů, které nadále fungovaly v SSSR, snížil na několik stovek a diecézní stavby byly zcela zničeny. Během Velkého teroru byl s osobním souhlasem Stalina zastřelen arcibiskup Pitirim (Krylov) [8]
V rozhlasovém projevu 3. července 1941 v souvislosti se začátkem Velké vlastenecké války Stalin kromě výzev „Soudruzi“, „Občané“ použil výzvu „Bratři a sestry“, v níž někdo vidí náboženské podtexty [9] .
Vojenská situace přiměla sovětskou vládu ke změně náboženské politiky: na jedné straně bylo nutné něco postavit proti německé propagandě zaměřené na věřící a aktivnímu otevírání kostelů (nejen pravoslavných) na okupovaných územích, na straně druhé Vlastenecké postavení téměř všech náboženských spolků na území ovládaném sovětskými úřady umožnilo sovětským úřadům počítat s materiální a politickou podporou od prvních (což se později ukázalo jako pravdivé), za třetí v neočekávané koalici se sovětskými úřady. Západní spojenci , SSSR již nemohl zcela ignorovat obavy západních demokracií o práva věřících v SSSR.
V říjnu 1941 dostal patriarchát a další náboženská centra příkaz opustit Moskvu centrálně.
V únoru 1942 se patriarchátu podařilo obnovit publikační činnost a o Velikonoční noci téhož roku (a také v následujících válečných letech) byly v několika velkých městech včetně Moskvy a Leningradu povoleny náboženské procesí , pro které byly zrušeny zákazy vycházení [ 10] .
Během válečných let Stalin pravidelně odpovídal na telegramy od náboženských osobností různých vyznání, které mu podávaly zprávy o darech Fondu obrany. Tyto telegramy byly široce publikovány v novinách. Celkem během válečných let vybrali pravoslavní věřící a duchovní více než 300 milionů [10] rublů pro Fond obrany, nepočítaje darované materiální hodnoty.
Do začátku osvobozování Ukrajiny v lednu 1943, na jejímž území došlo v letech okupace k bouřlivému náboženskému obrození, nastaly z výše uvedených důvodů okolnosti pro zahájení legalizace ROC. 5. ledna metropolita Sergius v telegramu požádal Stalina o otevření bankovního účtu pro patriarchát pro centralizované uložení shromážděných prostředků, s čímž souhlasil [10] . Byl tak zahájen proces legalizace.
Od jara 1943 projednávalo vedení země možnosti nového kurzu náboženské politiky, vedení procesu mělo být svěřeno bezpečnostním složkám státu, ale otevřená kontrola Státní bezpečnosti nad církví by zasáhla pověst sovětské vlády tvrdě, proto bylo rozhodnuto zřídit formálně nezávislý orgán pod Radou lidových komisařů [10] .
V téže době Lidový komisariát státní bezpečnosti [10] připravoval schůzku mezi Stalinem a vedením moskevského patriarchátu, při níž mohl demonstrovat „starost o věřící a duchovenstvo“. Konala se 4. září 1943, podrobnosti viz níže .
V důsledku „změny kurzu“ v průběhu následujících pěti let (1944-1948) na území SSSR, kde do začátku druhé světové války bylo podle různých zdrojů 150 až 400 aktivních farností, byly otevřeny stovky kostelů a dokonce i jeden klášter - Trinity-Sergius laurel . Tisíce chrámů otevřených samotnými věřícími na okupovaných územích byly také registrovány jako „skutečně fungující“; počet pravoslavných obcí (včetně „sjednocených“ uniatských) dosáhl podle některých informací až 22 tisíc. Naprostá většina duchovních, kteří byli v táborech, byla propuštěna z vězení. Přímé pronásledování věřících ze strany " Svazu militantních ateistů " přestalo. Stát vlastně přestal podporovat renovační stavby, které byly v roce 1946 zcela zlikvidovány.
Ale od podzimu 1948, poté, co se v Moskvě konala Konference hlav a představitelů pravoslavných církví, jejíž výsledky byly zklamáním z hlediska prosazování zahraničněpolitických zájmů Kremlu, byla dřívější represivní politika z velké části obnovena [ 11] .
Podle sdělení důstojníka NKGB G. G. Karpova [12] přijal 4. září 1943 Stalin (přítomni byli i Karpov a V. M. Molotov ) metropolity Sergia (Stragorodskij) , Alexije (Simanskij) a Nikolaje (Jaruševič) ; během rozhovoru padlo rozhodnutí zvolit patriarchu [13] , otevřít duchovní vzdělávací instituce; bylo dohodnuto rozhodnutí o vytvoření orgánu pro interakci mezi Ruskou pravoslavnou církví a vládou – Radou pro záležitosti Ruské pravoslavné církve při Radě lidových komisařů. V reakci na téma nastolené metropolitou Sergiem o pronásledování kléru, o nutnosti zvýšit počet farností, o propuštění biskupů a kněží, kteří byli v exilu, věznicích, táborech a o poskytnutí příležitosti k nerušené slavnosti bohoslužby, volného pohybu po zemi a registrace ve městech – Stalin okamžitě vydal rozkaz „prostudovat problematiku“. Na oplátku vyzval Sergia, aby připravil seznamy kněží, kteří byli uvězněni. 27. října 1943 patriarcha Sergius předložil seznam 26 jmen (24 biskupů, 1 archimandrita a 1 arcikněz) [14] . Z tohoto seznamu nebyl zastřelen pouze jeden duchovní - biskup Nikolaj (Mogilevskij) , který však zůstal ve vězení více než rok a půl. Patriarchovi byla jako rezidence přidělena budova bývalé rezidence německých velvyslanců v SSSR ( Chisty Lane , 5).
10. dubna 1945 přijal Stalin nově zvoleného patriarchu Alexije , metropolitu Nikolaje a protopresbytera Nikolaje Kolchitského [15] . Zabývala se především úkoly patriarchátu v oblasti mezinárodních vztahů (záznam rozhovoru zůstává nepublikován).
19. dubna 1945 přijal Stalin generálního vikáře echmiadzinského katolicosatu, metropolitu Gevorga (Cheorekchyan) . Stalin nařídil poskytnout Etchmiadzinovi nezbytnou pomoc při pořádání církevního koncilu; na písemnou výzvu, která obsahovala žádosti o navrácení církevních budov, majetku, relikvií věřícím, povolení vycestování církevních delegací do zahraničí a zřízení bankovního účtu, uložil jednoslovné usnesení: „Souhlasím“.
Existuje mnoho mýtických příběhů o Stalinově údajném uchýlení se k modlitební pomoci církve během války, ale neexistují žádné vážné dokumenty, které by to potvrzovaly [16] [17] . Článek pravoslavného historika Sergeje Fomina „Válka, církev, Stalin a metropolita Eliáš “ na toto téma obsahuje mimo jiné následující informace:
Konečně je tu zpráva, že v zimě 1941 „poněkud zahanbený Stalin [...] svolal duchovenstvo do svého Kremlu k modlitbě za udělení vítězství; pak, pokračuje legenda, zázračná tikhvinská ikona Matky Boží z tikhvinského kostela v Alekseevském kostele byla v letadle obklopena kruhem Moskvy a zachránila Moskvu před nepřítelem. A 9. prosince, po první úspěšné protiofenzivě předcházející té moskevské, bylo osvobozeno město Tichvin.
(Stejný zdroj také říká, že „v roce 1942 přeletělo nad Stalingradem letadlo s kazaňskou ikonou Nejsvětější Bohorodice – což potvrdil maršál G. K. Žukov v rozhovoru se spisovatelem Jurijem Bondarevem“ ) [18] . Autoři filmu „Historie Ruska. XX století“ [19] také zmiňují obležený Leningrad : „Byly tam modlitby. Je to opraveno. Nechyběl ani přelet nad Stalingradem s ikonou Kazaně. To se také potvrzuje. A to nám umožňuje důvodně předpokládat, že letecké náboženské procesí se konaly také v Leningradu a Moskvě . Neposkytují však konkrétní odkazy na zdroje, svědectví či archivy potvrzující jejich verzi.
Změna v politice vůči ROC způsobuje četné kontroverze mezi výzkumníky. Verze jsou vyjádřeny ze Stalinova záměrného využívání církevních kruhů k podrobení lidu [20] [21] názoru, že Stalin zůstal tajným věřícím [22] [23] . Poslední názor je obsažen v příběhu Arťoma Sergejeva , který byl vychován ve Stalinově domě [24] . Také podle memoárů Stalinova bodyguarda Jurije Solovjova se Stalin modlil v kostele v Kremlu, který byl na cestě do kina. Jurij Solovjov sám zůstal před kostelem, ale viděl Stalina oknem [25] . Podle Stalinova vnuka A. V. Burdonského šel Stalin ke zpovědi . „Kněz byl za Chruščova otřesen hroznou silou, ale nic neřekl,“ říká Bourdonsky [26] . V některých pramenech ortodoxně-monarchického přesvědčení se jméno duchovního podle legendy, který přiznal Stalina, nazývá také metropolita Nikolaj (Jaruševič) [27] . Ortodoxní noviny „Eternal Call“ citují svědectví bývalého tajemníka okresního stranického výboru Borjomi D. Lomoshviliho, který informoval o rozhovoru mezi Stalinem a jeho matkou, v němž na její žádost přísahal, že „nezabil car“ a pokřižoval se [28] .
Podle mnoha badatelů byl skutečný důvod dočasné změny represivní politiky vůči církvi vysvětlován především úvahami o výhodnosti zahraniční politiky . ( Viz článek Historie ruské církve )
| Josifa Stalina | |
|---|---|
| Původ, rodina | |
| Hlavní milníky biografie | |
| Globální projekty stalinského období | |
| Kult osobnosti | |
| Ideologie stalinského období |
|
| Stalin a kultura |
|
| Bibliografie | |
| Duchovní svět Stalina | |
| Stalinův život | |
| Stalin a veřejné povědomí | |