Rod Suva | |
---|---|
諏訪氏 | |
| |
Předek | Takeminakata (legendární) |
vlast | Provincie Shinano |
Země | Suva (knížectví) |
septa |
|
Klan Suwa (諏訪氏, Suwa-shi), také známý jako klan Jin nebo Miwa (神氏, Miwa uji / Miwa-shi nebo Jinshi) je japonská samurajská rodina. Pocházel z oblasti pokrývající jezero Suwa v provincii Shinano ( dnešní prefektura Nagano ) a původně to byla kněžská rodina, která sloužila v horní svatyni Suwa na jihozápadní straně jezera [1] . V období Kamakura vzkvétala jako prominentní samurajský klan s úzkými vazbami na šógunát.
Poté, co přežil pád šógunátu Kamakura a Jižního císařského dvora, který klan Suwa podporoval, jeho spory s místními soupeřícími klany a časté střety se sousedem v provincii Kai , klan Takeda , během období Sengoku (které skončilo zmizení hlavní linie), do období Klan Suwa Edo byl rozdělen do dvou větví: jedna ovládala doménu Suwa v provincii Shinano jako daimyo a druhá nadále sloužila jako chrámoví kněží Suwa až do období Meiji .
Ačkoli klan Suwa, který byl velekněžskou rodinou Horní svatyně Suwa, jedné ze základních svatyní Velké svatyně Suwa, se tradičně považoval za potomky božstva svatyně Takeminakata (také známého jako Suwa Daimyo-jin) [2] , ale ve skutečnosti je jeho historický původ zahalen tajemstvím.
V Kojiki a Sendai Kuji je Hongi Takeminakata zobrazen jako syn boha Okuninushiho , který uprchl do Suwy poté, co byl poražen bohem Takemikazuchi , poslán nebeskými bohy, aby si nárokoval zemi, která patřila jeho otci ve jménu bohyně Amaterasu [3] [4] [5] [ 6] . Jiné mýty (většinou středověkého původu) však vykreslují božstvo Suwa v jiném světle. V jednom příběhu je Suwa Daimyo Jin vetřelec, který získal kontrolu nad Suwou od místního boha Moriya [7] , mýtického předka klanu Moriya (守矢氏), jedné z kněžských rodin Horní svatyně [8] [9] . Další mýtus říká, že bůh si za kněze (祝, hori; historické hláskování: hafuri) a žijící inkarnaci vybral osmiletého chlapce, kterého oblékl do svých vlastních šatů. Říká se, že tento chlapec se nakonec stal zakládajícím předkem klanu Suwa [10] [11] [12] [13] [14] .
Ve středověké tradici bylo toto dítě běžně označováno jako pololegendární postava jménem Arikazu (員員), která údajně žila v raném období Heian za vlády císařů Kanmu (vládl 781-806), Heizei ( 806-809) a Saga (809-823) [15] [16] [11] [17] . Suwa Daimyo Jin Ekotoba (1356), například, vypráví:
Na začátku božího projevu si svlékl hábit, oblékl ho osmiletému chlapci a pojmenoval ho „velký kněz“ ( Ohori ). Bůh prohlásil: "Nemám tělo, tak učiň tohoto kněze (hori) mým tělem." Tento [chlapec] je Arikazu (員員), kněz posvátného oděvu (御衣祝 Misogihori), zakladatel a předek klanu Miwa (Jin).
Nicméně, krátký text připojený ke genealogickému záznamu klanu Suwa, objevenému v sídle v Ohori v roce 1884 [ 18] , místo toho zobrazuje Arikazu jako potomka Kumaka (神子 nebo 熊子), syna kuni no miyatsuko (provincie guvernér) Shinano, který, jak se říká, založil Horní chrám za vlády císaře Emei (585-587) [19] .
Když bylo Kumakovi osm let, objevilo se uctívané božstvo, svléklo si šaty a obléklo je Kumakovi. Po prohlášení: „Nemám tělo, a proto tě učiním svým tělem,“ zmizel. Toto [Kumako] je předkem Arikazu z klanu Miwa (Jin), Misogihori. Ve druhém roce vlády císaře Yomei postavil Kumako svatyni na úpatí hory na jižní straně jezera.
Jiný genealogický záznam odkazující na klan Aso (阿蘇氏) ze svatyně Aso na Kjúšú (objevený v roce 1956) podobně identifikuje Otoei (乙頴) – je tam uveden alias „Kumako“ – jako „Ohori velkého božstva Suwa“. (諏訪大神大祝) a vypráví stejnou legendu jako výše. Nedávné přehodnocení těchto dvou genealogií však zpochybnilo jejich pravost a spolehlivost jako historických pramenů [20] [21] [22] [23] [24] [25] .
Na rozdíl od těchto kandidátů, to bylo prohlašoval, že klan je také potomkem Seiwa Genji přes Minamoto no Mitsuyasu (jeden ze synů Minamoto no Tsunemoto) [26] [27] .
V dávných dobách postavil klan Suwa Horní chrám (上社 Kamisha) velekněze Suwy, známého jako Ohori (大祝 „velký kněz“, staré pravopisné: おほはふり Ohohafuri; také přeloženo jako Ohafuri), který byl za své vlády uctíván jako živý avatar božstva svatyně [14] [28] .
Ohori , kteří tradičně zastávali tento post v mladém věku (ideálně mezi osmi a patnácti lety), pomáhalo pět kněží vedených Jinchōkanem (神長官) z klanu Moriya, kteří dohlíželi na náboženské rituály Horní svatyně, mnohé z nich jsou soustředěny kolem uctívání boha (bohů) zemědělství a plodnosti jménem Mishagudzi. Věřilo se, že Jinchokan má výsadu vyvolávat Mishaguji na lidech a předmětech, kdykoli byla vyžadována jeho přítomnost [29] [30] .
Ačkoli byl Suwa Ohori oficiálně hlavním knězem Horní svatyně a ztělesněným božstvem, předmětem uctívání, skutečná autorita Suwa Ohori nad záležitostmi svatyně byla v rukou Moriya Jinchokan s jeho jedinečným vztahem s Mishaguji jen malá, pokud vůbec nějaká. a jeho znalost přísně střežených tajných tradic.přenášel ústním podáním pouze dědici úřadu [31] . Ve skutečnosti to bylo proto, že Jinchokan povolal Mishagujiho na Ohori během iniciačního obřadu, který se stal živým božstvem [32] [33] .
Úplný rituál přechodu do pozice Ohori , praktikovaný během pozdního středověku, zahrnoval kandidáta nejprve 22denního období přísné rituální očisty v Maemiya (前宮 „stará svatyně“), jedné ze dvou základních svatyní horní svatyně. V den samotného obřadu vedl Jinchokan kandidáta za ruku k posvátnému stromu západně od Godona (神殿), sídla Ohori , nacházejícího se západně od Maemiya, pod kterým byla plochá skála známá jako kanameishi (要石 "keystone"). Při obřadu je tento kámen obehnán provizorním plotem nebo chatrčí a na něj je položena rákosová podložka, na kterou může chlapec sedět [34] .
Uvnitř tohoto pera Jinchokan oblékl chlapce do plného rituálního oděvu: tradiční make -up (oshiroi, ohaguro , beni a mayuzumi ), matný žlutozelený sokutai, hakama a koruna (kanmuri ) . Jinchokan pak s pomocí tajemných kouzel přivolal Mishaguji (o kterém se věřilo, že se projevuje na skalách a stromech jako duch přírody [29] ) ke kanameishi. Věřilo se, že skrze kámen Mishaguji proniká do těla dítěte, čímž ho proměňuje v živého boha [36] [37] .
Po zasvěcení navštívili Ohori různé svatyně Horní svatyně. V další svatyni v oblasti Maemiya, Uchi-no-mitama-den (内御霊殿), kde byly uchovávány posvátné poklady Horní svatyně (zvonek, zrcadlo , udidlo a sedlo ), které do oblasti údajně přinesli Sám Suwa Daimyo-jin [38] , Ohori učinil rituální prohlášení (申立 mōshitate), že se stal novým „tělem“ boha a od nynějška se bude vyhýbat nečistotě [39] .
Postupem času se rituál stále více zjednodušoval a později byl pravděpodobně dokonce zcela odstraněn, když Ohori jednoduše přijali pozici bez jakéhokoli obřadu [40] .
Během jeho vlády byl herecký Ohori považován za fyzické ztělesnění Suwa Daimyo-jin. V roce 1186 Minamoto no Yoritomo oficiálně uznal Ohori jako inkarnaci boha v dopise svým podřízeným a uvedl, že Ohoriovy příkazy pocházejí od samotného boha [41] .
Od Ohori se očekávalo, že budou žít rituálně čistě, a také jim bylo zakázáno opustit oblast Suwa pod trestem božího trestu [42] [43] .
Během jeho vlády Ohori původně sídlil v budově poblíž Suwa Maemiya známé jako Godono (神殿). Vzhledem k tomu, že to byla rezidence inkarnovaného božstva, byla oblast Maemiya a její okolí ve středověku známé jako Gobara (神原), „pole boha“ [44] [43] .
Pokud úřadující Ohori zemřel při plnění svých povinností, jeho tělo bylo okamžitě převezeno do Uchi-no-mitama-den, kde byl slavnostně penzionován – myšlenka byla, že Ohoriho duch byl dočasně umístěn ve svatyni, dokud nebude vybrán nový kandidát. Zpočátku byl zesnulý kněz pohřben v loveckém oděvu (který měl údajně nosit Suwa Daimyo-jin) a jeho vlasy a vousy byly ponechány neoholené [45] . V roce 1465 , po smrti tehdejšího Ohori Yorinaga (頼長), však místní duchovní začali praktikovat buddhistický zvyk kremace [45] .
Počátkem 17. století bylo sídlo Ohori přesunuto z Maemiya do dnešního Nakasu, města Suwa .
Ve stejné době se další mužští členové klanu Suwa kromě Ohori , kteří se nemohou odvážit mimo region, stejně jako přijít do kontaktu se zdroji nečistot, jako je maso a krev lidí nebo koní, začali věnovat vojenské kariéře.
Jedním z prvních zaznamenaných válečníků klanu byl Suwa Tamenaka (為), syn tehdejšího Ohori Tamenobu (為信). Tamenaka sloužil pod Minamoto no Yoshiie během Zenkunenské války (1051–1063) na příkaz svého otce, který se sám nemohl zúčastnit kvůli svému postavení kněze. Poté také znovu sloužil pod Yoshiie v pozdější Gosannenské válce v 80. letech 11. století, tentokrát navzdory odporu jeho rodiny kvůli tomu, že již mezi dvěma válkami zdědil pozici ohori od Tamenobu. Tamenakiho případná sebevražda z hanby poté, co jeho podřízení měli násilnou hádku s muži Minamoto no Yoshimitsu během hostiny pořádané tímto druhým, byla považována za boží trest za porušení zákazu [46] [47] [48] .
Kvůli okolnostem otcovy smrti nezdědil Tamenakiho syn Tamemori (為盛) pozici ohori, místo toho ji zdědili tři Tamenakiho mladší bratři, z nichž dva zemřeli během několika dní po jejich nástupu do úřadu. Tím bude mladší bratr Tamesada (為貞), který, jak se později ukáže, úspěšně předá kněžství svému potomkovi.
V období Kamakura získal klan nyní známý jako klan kněží a válečníků národní význam jako přívrženci ( gokenin ) šógunátu a později značně prosperoval pod záštitou klanu Hódžó . Majetek klanu klesal s pádem šógunátu Kamakura a porážkou jižního císařského dvora (který podporoval klan) během období Nanbokucho .
Během období Muromachi byl klan Suwa zapojen jak do sporu s klanem Kanasashi z provincie Shimosa, který podporoval Severní dvůr , tak do sporů mezi klany mezi hlavou rodiny (惣領文 sore-ke) a ohori. -ke (ō祝文), větev klanu, která převzala kněžství. Po porážce Kanasashi a návratu hlavy rodiny na pozici ohori se klan stal regionální mocností a střetl se s klanem Takeda — původně jejich spojenci — během období Sengoku . Klan znovu selhal, když Suwa Yorishige (1516–1544) byl v roce 1542 poražen Takedou Shingenem (který byl ironicky přesvědčeným Suwa mejinem) as jeho sebevraždou v roce 1544 hlavní rodina zmizela; jeho bratranec Suwa Yoritada (諏訪頼忠, 1536–1606), který vystřídal svého mladšího bratra Yorishige Yoritaka (諏訪頼文, 1528–1542) jako ohori, byl zachráněn. Poté, co byl klan Takeda zničen aliancí Oda Nobunaga a Tokugawa Ieyasu , se Suwa Yoritada spojil s druhým, který nakonec v roce 1601 vrátil Yoritadu do své rodinné domény [26] [27] .
Yoritadův nejstarší syn, Yorimizu (水水, 1571–1641), se stal prvním daimjó, který vládl Suwě (1601–1640), a úřad ohori přešel na jeho čtvrtého syna Yorihira (頼広). Klan se tedy ve skutečnosti rozdělil na dvě větve: linii daimjó a linii ohori. Aby se odlišili od linie daimjó, řada kněží změnila u svého příjmení jeden z čínských znaků (z 諏訪 na 諏諏).
Dohromady deset generací sloužilo daimjó z domény Suwa až do zrušení systému han v období Meidži [49] .
Mezitím založení státního šintoismu zrušilo tradici nástupnictví mezi šintoistickým duchovenstvem, včetně tradice velké svatyně Suwa. Místní klany jako Suwa ztratily kontrolu nad tradičními kněžskými úřady chrámu (které zase přestaly existovat), protože chrám, který se dostal pod státní kontrolu, začali řídit pověření vládou.
Poslední Suwa ohori, patnáctý po Yorihirovi, zemřel v roce 2002 a nezanechal žádné dědice.