Teorie kulturních okruhů

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 31. srpna 2021; kontroly vyžadují 4 úpravy .

Teorie kulturních kruhů ( německy  Kulturkreiselehre ) je difuzionistický směr, který se objevil v rámci německé historické školy v kulturologii , antropologii a etnologii / etnografii a je reprezentován řadou konceptů, které odůvodňují potřebu studia „kulturních kruhů“. ( německy  Kulturkreis ), což jsou komplexy geograficky izolovaných kulturních znaků (prvků), které se vyvinuly během rané historie lidstva a poté se rozšířily do dalších částí světa [1] [2] [3] .

Historie a hlavní myšlenky

Teorie kulturních kruhů se objevila na konci 19. a začátku 20. století v Německu, nahradila evoluční školu a jednala s rozhodným vyvrácením jejích myšlenek. Předpokladem pro teorii byly zásadní změny ve společenském a politickém životě, protože studia související s historií byla redukována na jednoduchou rekonstrukci událostí, které byly na základě filozofických názorů novokantovců prohlášeny za nepřístupné. znalost. Německý historik, historik pramenů a historický metodolog Ernst Bernheim , který byl ideovým předchůdcem teorie, věřil, že kvůli strukturálním rysům lidských smyslů, i když se bude snažit využít všechny nashromážděné znalosti, nebude schopen dosáhnout zcela objektivního poznání, které pokryje všechny objekty, které ho obklopují. Z tohoto historického a filozofického agnosticismu tedy vyplynulo, že pojem „historický“ se stal totožným s pojmem „náhodný“ a vědecký výzkum se mohl dotknout pouze otázek sekundárního obsahu, jako je „utváření kulturních vazeb“, o tom, kde hledat centra vzniku určitých kulturních komplexů, jak určit jejich stáří a také vysledovat směr jejich rozšíření. Také představitelé nového vědeckého směru se rozhodli odmítnout inherentní tendenci evolucionismu považovat historický proces za lineární. [1] [2]

Jedním z prvních, kdo se pokusil vytvořit teorii kulturních okruhů, byl zakladatel antropogeografie, geopolitiky a také tvůrce teorie difuzionismu, německý geograf a etnolog, sociolog Friedrich Ratzel . Navrhl koncept „kulturní provincie“, pod kterým rozuměl území, kde se pro ni nachází speciální soubor „etnografických objektů“. Díky němu se nastavil směr k věcnějšímu studiu kultur jak v jejich interakci s přírodním prostředím, tak mezi sebou navzájem. Ratzel také vlastní propagaci takových konceptů, jako je „idea formy“ a „kruhy forem“, které se staly teoretickým základem pro pozdější rozvoj kulturních kruhů. Vlastní také myšlenku principu kontinuity, která zaujímala zvláštní místo v teorii kulturních kruhů, protože působila jako argument při rekonstrukci cest, po kterých probíhal pohyb kulturních komplexů nebo kulturních prvků. [1] [2]

Leo Frobenius zase zavedl do vědecké komunity koncept „kulturního okruhu“, který použil při systematizaci afrických kultur. Domníval se, že zvláštnost kultury spočívá v určitém souboru prvků (především materiálních ), které se k ní vztahují a jejichž umístění tvoří pouze „kulturní okruh“. Vlastní také vývoj takového pomocného nástroje, jako je kvantitativní kritérium. Tím, že se Frobenius zabýval kreslením takových míst na mapě, aby vizuálně zobrazil přímé souvislosti mezi určitými „kruhy forem“ (určité typy domů se zvláštními tvary masek, oděvů, nástrojů atd.), se stal zakladatelem metoda etnografického mapování . Později své schéma doplnil o prvky duchovní kultury , které například zahrnovaly rysy náboženské víry. Frobenius věřil, že změny a vývoj v kulturách jsou spojeny se vznikem nových prvků, které do nich pronikají v důsledku kulturních vazeb [1] [2] .

Další klíčovou osobou ve vývoji teorie kulturních kruhů byl Bernhard Ankermanna Fritz Gröbner , kteří navrhli opustit dříve přijímanou představu kulturních okruhů jako koexistujících v prostoru v souladu s jejich časovou posloupností, což umožnilo rozlišit nejen kulturní okruhy, ale i kulturní vrstvy. Díky tomu se nakonec zformovaly všechny složky nového metodického přístupu. Sám Gröbner představil své myšlenky široké vědecké obci v monografii „Metody etnologie“ vydané v roce 1911, která znamenala konec prvního kroku ve vývoji teorie kulturních okruhů. Podle jeho názoru se Grebnerovi v tomto díle podařilo sloučit dohromady kulturní úspěchy všech národů obývajících Zemi, které jsou ve fázi vývoje předcházející vzniku státu , z celkové masy pak vyzdvihnout šest kulturních okruhů. A přestože se neznepokojovala otázka vnitřního propojení prvků jednoho kulturního okruhu, přesto Gröbner nepovažoval za překvapivé, že ve skutečnosti takové kulturní okruhy pro svou libovůli a abstraktnost ve skutečnosti byly téměř nemožné se přesně v této podobě setkat [1] [2] .

Druhý krok ve vývoji teorie kulturních okruhů učinili dva představitelé kulturně-historické školy, němečtí etnologové a katoličtí kněží Wilhelm Schmidt a Wilhelm Koppers , kteří se ji pokusili spojit s doktrínou politického katolicismu. Schmidt se pokusil Gröbnerova schémata prezentovat v podobě vzájemně se nahrazujících etap. tak dokázal rozlišit tyto typy kulturních okruhů: 1) primitivní 2) primární 2) sekundární 4) terciární. Toto schéma se navenek příliš nelišilo od Gröbnerova teoretického základu, protože Schmidt doplnil šest dostupných sedm sedmým. Zároveň se v novém schématu koncepty, které Gröbner shromáždil odkudkoli (geografické rozložení, materiální kultura , sociální organizace ), nyní začaly více snažit o jednotu velení. Historický a filozofický základ neprošel žádnými významnými změnami, a to i proto, že kořenem zůstalo i nadále novokantovství . Nezměněn zůstal i paradox, jehož podstatou bylo, že příklady kulturních okruhů, které bylo možné etnograficky etablovat, bylo nutno považovat za zamrzlé svědky předchozích fází vývoje. V nové podobě tak teorie kulturních kruhů absorbovala fosilie evolucionistů, zatímco opustila veškerý zbytek jejich ideologického dědictví. Každá z forem kultury se začala redukovat na jediné centrum původu, kterým bylo biblické vyprávění o stvoření světa Bohem , což byl z historického hlediska nejstarší kulturní okruh, kde byly základní kameny byly stát , monogamie , monoteismus a soukromé vlastnictví . Zvláštní místo zaujímalo zdůvodnění místa soukromého vlastnictví v lidském životě. Schmidt byl připraven souhlasit s tím, že v raných obdobích lidských dějin existovalo kolektivní vlastnictví, ale snažil se zdůraznit rozhodující význam osobního či soukromého vlastnictví, které bylo prezentováno jako instituce stvořená Bohem zároveň s osobou, a tedy nedílnou součástí jeho osobnosti. Ve 12svazkovém díle The Origin of the Idea of ​​God se Schmidt pokusil doložit tvrzení, že pra-monoteismus existoval v primitivní společnosti . Věřil, že i ty nejméně rozvinuté národy jsou stoupenci čistého monoteismu a nejlepšími strážci původních představ o tom, jak probíhalo božské stvoření všeho živého. Z toho Schmidt došel k závěru, že moderní společnost usiluje o regresi a nejprogresivnější národy nazval pouze zdegenerovanými potomky těch primitivních. Vzhledem k tomu, že Schmidtovy teoretické konstrukce začaly být po určité době kritizovány, rozhodl se v roce 1937 pokusit se uchovat základy své školy a poukázal na rozdíl mezi „vlastním kulturním okruhem“ a „kulturním okruhem jako prostředkem“. a cíl výzkumu“ a snaží se vysvětlit slabiny jeho koncepce obecným stavem vědeckého bádání. V roce 1952 Schmidt zemřel a jeho nástupcem se stal Koppers, který se pokusil zcela znovu vytvořit schéma kulturních kruhů, jak to původně dělal jeho předchůdce. V budoucnu příznivci vídeňské školy opustili nejdůležitější Schmidtovy myšlenky a zavedli také určitá ustanovení metodologie a teoretického vývoje jiných oblastí etnografie (zejména behaviorismu ) [1] [2] .

Obecně platí, že koncepce Gröbnera a Schmidta měly významný vliv na rozvoj archeologie . Například archeolog Oswald Menginv roce 1931 se ve svém díle „Světové dějiny doby kamenné“ pokusil zredukovat starověké světové dějiny na tři nezávislé kulturní proudy: 1) „kultura vloček“ 2) „kultura ručních seker“ 3) „kultura kostí“. a věřil, že vzájemné pronikání všech tří v průběhu historie vede ke vzniku současné: 1) „městská kultura pánů“ 2) „rolnická venkovská kultura“ 3) „stepní kultura pastýřských bojovníků“ [2] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 Zelnov, 1998 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Belik, 2010 , str. 323.
  3. ↑ Kulturkreis archivováno 20. února 2018 na Wayback Machine // Encyclopædia Britannica

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích