Abcházský tradiční panteon je seznam nadpřirozených tradičních božských bytostí a náboženských kultů ctících bohy, předměty a přírodní jevy polyteistického pohledu Abcházců .
Úzké spojení Abcházců s přírodou, sakralizace mnoha přírodních objektů - hor, stromů, řek, pramenů, světel, atmosférických jevů, obrovské množství biotopů nadpřirozené síly v nich sloužilo k vytvoření jakési mentality , která je zachována. dodnes, zejména ve venkovských oblastech. Podle tohoto vnímání světa je člověk nedílnou součástí přírody a člověk je stejně jako příroda božským výtvorem. Náboženské vědomí předpokládá harmonickou koexistenci těchto dvou prvků vesmíru. Vystoupení bohů tradičního panteonu v čele s Antsvou bylo logickým pokračováním takového vidění světa, které je dodnes základním kamenem národní mentality. Samotná země Abcházie je podle něj považována za dědictví Antsvy, kterou převedl Abcházcům k věčnému užívání. Zpočátku, od okamžiku, kdy se objevila víra, se nadpřirozená síla nazývala Anykha. Následně se „Anykha“ začalo nazývat vytvořenými stacionárními svatyněmi , které dodnes fungují jako místa uctívání tradičního (autochtonního) náboženství. Následná personifikace Anykha vedla ke vzniku polyteistických přesvědčení. Noví bohové, kteří nabyli vzhledů, funkcí a jmen, v průběhu času vytvořili rozsáhlý a centralizovaný panteon s dominantním nejvyšším božstvem Antsvou. Obraz hlavního božstva je samozřejmě výsledkem zobecnění náboženských představ o několika mocných božstvech: Afa, Ayerg, Azhveipshaa, Shashva atd. [1] [2]
| Jméno božstva, kultu ( rus. / abh. ) |
Funkce | Stručný popis | Prameny | ||
|---|---|---|---|---|---|
| Antsva (Anҵәa) |
Jeden nejvyšší bůh stvořitele | Název je odvozen od slov „an“ – matka a „tsva“ – mnoho, tedy „mnoho matek“ (matek). Slovo je množné; „Antsva“ (žena) je matka a „Antsva“ (m.) je bůh. Jméno nejvyššího božstva bylo zřejmě zpočátku používáno v ženské podobě. Ale pak se z „mnoha bohů matek“ vyklubal jediný mužský bůh. Gramaticky je rozdíl pouze ve stresu. Změna pohlaví bohů je často pozorována v primitivních náboženstvích a Antswa není v tomto ohledu výjimkou.
Abcházci jsou přesvědčeni, že Bůh je jeden, ale má nekonečně mnoho podílů. Všichni bohové ho poslouchají jako nejvyšší bytost. Jakýkoli přírodní fenomén, každý klan, rodina nebo jednotlivec má svůj podíl na Bohu, stejně jako každý křesťan má svého vlastního anděla strážného . Takové „sdílené“ pojetí božstva opět zdůrazňuje množné číslo slova „antsva“. Bůh Antsva má sestru, z níž pocházel rod čertů . Anzwa proto nemá právo ničit ďábly – jejich pokrevní příbuzné. |
[3] | ||
| kult předků | Animistické přesvědčení o posmrtném životě | Rysem abcházského autochtonního náboženství je stabilní představa o síle a životě ducha . Podle jejich přesvědčení jsou všechny živé věci nositelem nadpřirozeného duchovního principu. „Duše“ by nikdy neměla být pryč od těla, ani v tomto životě, ani v posmrtném životě. Smrt nastává poté, co duše opustí tělo. A pokud člověk zemřel mimo domov a byl pohřben na rodinném hřbitově, pak by člověk rozhodně měl znovu spojit duši s tělem. Abcházci k tomu provádějí jedinečný archaický obřad „sbírání duše“ do měchu na místě smrti člověka a jeho přenesení do hrobu, kde spočívá popel nositele. Duše se tedy spojuje s tělem a přesouvá se do posmrtného života.
Přítomnost takových představ je spojena s vysoce rozvinutým a zachovaným kultem předků, podporovaným přesvědčením o pokračování života v jiném světě, o nerozlučném duchovním spojení mezi mrtvými a jejich živými potomky. Přítomnost velkého počtu megalitických náboženských staveb na území Abcházie: dolmenů , kromlechů a menhirů , kamenných schránek - sarkofágů , jeskyní, kostnic atd. potvrzuje existenci kultu duší mrtvých předků již od neolitu . Tato místa různých typů pohřbů jako obydlí duší předků nabyla posvátného významu, který dal pohřebišti a odpovídající pohřební stavbě kultovní charakter. |
[čtyři] | ||
| Vyznání a zvyky spojené s hospodářskou činností | |||||
| Zemědělství | |||||
| Anapa-Naga (Anafa-Naga) (Anaҧa-Naga) |
Bůh sklizně. Šestý podíl boha Aitara | Anapa-Naga („matka nesoucí proso“) je mužské božstvo (zpočátku měl zřejmě ženský vzhled). Tato patronka zemědělství je méně populární než bohyně Jaja a dnes je zcela zapomenuta. Při setí je mu poskytnuta modlitební služba [K 1] , aby dal dobrou úrodu. V modlitbě prosí: „Dej nám takovou kukuřici, že až ji nasbíráme, budeme ji muset ohýbat háky a řezat zaldou “. | [6] [7] | ||
| Jája (paša) |
Bohyně plodin, zahradnictví a plodnosti | Jaja hraje hlavní roli v komplexu vír a rituálů zemědělské ekonomiky. Z pohledu Abcházců je to žena nízkého vzrůstu, husté postavy, procházející se po kukuřičných polích. Modlitba se konala po sklizni - na podzim a uprostřed půstu . K tomu se připravovaly pokrmy z obilovin a ovoce, které se pěstovaly na farmě, a nesmí chybět ani dýně. Oběť se provádí mimo domov – na poli (na poli). Zároveň jí děkovali za dobrou úrodu, a pokud byla úroda špatná, požádali o dobrou příští rok, aby netrpěla větrem a kroupami. Podle G. F. Chursina je dnes kult Jadja téměř zapomenut. | [8] [9] [5] | ||
| Chov dobytka | |||||
| Aitar (Antar, Anatori) |
Bůh obnovy přírody, rozmnožování a patron hospodářských zvířat, hlava sedmi bohů | Aitar je nejdůležitějším božstvem v pastevectví. Je podřízen sedmi „božským silám“, které tvoří jeho podíly [K 2] . Proto dal Aitaru sedm svíček. Jednotliví mazlíčci mají své vlastní speciální patrony, na které se nyní úplně zapomnělo:
Jabran ( abh. Pyabran ) - božstvo drobného dobytka, patronka koz, ovcí. Jabran se modlil první čtvrtek v březnu. Modlitbou na její počest začal cyklus jarních náboženských obřadů zasvěcených Aitarovi;
Zhvabran ( abkh . Zhabran ) je patronkou dobytka. Modlili se k ní v sabatní den Maslenitsa ;
Alyshkintr ( abkh. Alyshkyyntyr ) je božstvo, které chrání psy. Toto božstvo je uctíváno, aby dalo domu skutečné přátele člověka - hlídací psy dobra a dobytek;
Achishashan (Atshishashan) ( Abkh. Ayshashana ) - patron koní, mul a oslů; sedmý podíl Aitaru. Podle hierarchie se k posledně jmenovanému modlili Achishashan a jako mnoho jiných bohů obětovali koláče zobrazující koně.
Aitaruova modlitba s odpovídajícími oběťmi se koná jednou ročně. Při odesílání stád do hor na letní pastviny si pastýř vybere nejlepšího berana, porazí ho a modlí se k Aitarovi, aby se stády bezpečně vyšplhal do hor. Během jídla sedí na zemi; jídlo se nemá pokládat na zem nebo na stůl, ale věší se na větve stromů. Poté, co se stáda vrátí domů, se k božstvu koná děkovná modlitba. Spolu s touto modlitbou v sobotu před Maslenicou všichni pastevci uspořádají modlitební obřad pro Žvabrana. Velký čtyřhranný churek se přitom peče bez sýra. Jedí to v prvním postním týdnu. Těsto na churek je připraveno za dva nebo tři dny. Churek je na topeništi rozřezán na čtyřhranné laloky. V blízkosti krbu by měl ležet velký kruh sýra - "sýr svatých." I tento sýr se krájí na čtyřhranné kousky a současně se provádí modlitba. Druhý den pošlou kousek churek a sýr k sousedům, kteří se odvděčili. |
[11] [12] [13] [14] | ||
| Ayerg (Eyryg) (Ayerg) |
Patron chovu dobytka a pastevců, myslivosti, přírody, lidí vůbec; bůh války a loupeže | Sídlem Ayergu jsou horské útesy, malebná místa v horách, říční a mořská pobřeží. Je povolán při přírodních katastrofách; na jeho počest se zpívají chvalozpěvy. V horách se při modlitbě o Ayergovi nemluví. Pastýři se obracejí ke svatému patronovi hor - Afashkhankhovi o seslání blahobytu . Ayerg je v legendách představován nejen jako patron, ale také jako trestanec nepřátel přírody, kteří svým chováním hyzdili čistá místa v horách. Za starých časů bylo například zakázáno plavat nazí pod širým nebem v horských řekách.
Z hlediska svých funkcí je Afashkhankh totožný s božstvem Ayerg. Pod názvem „Ayerg“ se zřejmě skrývá sv. Jiří Vítězný , který v křesťanském náboženství Abcházců nahradil starodávnější pohanské božstvo Afashkhanhu. V tomto případě dochází k synkretickému mísení náboženských obřadů a ztotožnění v lidovém povědomí křesťanského světce a božstva tradičního panteonu. Obraz Ayerga získal nový aspekt - vojenský, který na dlouhou dobu téměř vytlačil staré lovecké funkce. Abcházští vojáci po návratu z tažení v děkovné modlitbě pronesli obě tato jména vedle sebe: „Ach, Yergi, ó Georgi, patrone odvahy a odvahy!“. Ve vesnici Aatsy se nachází svatyně Ayergi - Ayerg-atznyh, kterou ještě nedávno uctívali zloději a lupiči [K 3] . |
[16] [17] [18] | ||
| Akamgariya (Skamgariya, Mkamgariya, Okyngeriya) |
Patronka hospodářských zvířat obecně a buvolů zvláště | Abcházci věří, že pokud Akamgaria [K 4] sponzoruje člověka, pak se vlk nedotkne jeho zvířat. Modlitba Akamgariya je uspořádána během stříhání ovcí, když je požádána o blaho v domě a domácnosti, a také pokud se část stáda ztratí v lese. Poté se pastýř modlí k Akamgarii, aby našel ztracené a zároveň obětuje ovci. Pastýři navíc každé tři roky uspořádají modlitbu k bohyni. Pastýř ovci předem označí uříznutím ucha a po třech letech je obětovaná ovce obětována. | [dvacet] | ||
| Lov | |||||
| Azhveipshaa (Azhәeiҧshyaa) |
Bohové zvířat a lovu | Azhveipshaa je reprezentován jako hluchý vousatý starý muž oblečený v jelení kůži. V mnoha názorech se Azhveipshaa jeví nejen jako patron zvířat a lovu, ale také jako pán lesa. Lov mezi Abcházci je považován za posvátné řemeslo. Není zvykem mluvit o lovci, který se vydal na lov; v extrémních případech říkají, že někam šel. Kořist mezi lovci se dělí rovným dílem, pouze hlava šelmy jde tomu, kdo ji zabil. Nezabíjejte bílá zvířata nebo jiné neobvyklé barvy. Zvířata neobvyklé barvy mají zvláštní vztah k bohům. Tato zvířata jsou pastýři Azhvipshaa; ženou jiná zvířata. Pokud zabijete takové zvíře, pak Azhvepshaa nikdy nedá více zvěře. Slovo „Azhveipshaa“ je v množném čísle (koncovka „aa“ je ukazatelem mnohosti), a proto toto jméno neznamená jednoho boha, ale „bohy zvířat a lovu, kteří žijí v hustých lesích a vedou obyčejnou rodinu život." Ajveipshaa má věčně mladé krásné dcery, které vstupují do milostných vztahů s nezadanými lovci. | [21] [22] [23] | ||
| Včelařství | |||||
| Anana-Gunda (Jara-Guna, Jgere-Guna) |
Bohyně divokých včel [K 5] a patronka včelařství, žen a plození dětí | Název je pravděpodobně odvozen od slov „an“ (abkh.) – matka a „gundi“ (gruzínsky) – roj. Podle legendy se bohyně zjevuje v podobě včelí královny . Anana je také oslovována ohledně daru dětí. Modlitby se konají na jaře - na začátku rojení včel (na Nanebevstoupení ) a v létě - před sběrem medu (v den Proměnění ). Na jaře se vaří kaše s medem, majitel pak částí kaše posype včelstva, zbytek sní sám. Tato kaše se nemá dávat ostatním. V letních modlitbách berou med v jednom z úlů, vaří hominy , jedí sami sebe a léčí pouze jmenovce, kteří přišli na návštěvu. Po skončení sezóny a uvedení včelína do pořádku je uspořádán svátek „shkhanykh“ („ashkha“ - včela, „nykhva“ - modlitba). Připravují koláče, modlí se a prosí o úspěch a blaho včelařského podnikání. Centrum kultu se nachází v rokli řeky Gumista, na skále Anantvara, v jejíchž štěrbinách žije mnoho divokých včel. Na posvátnou skálu bylo zakázáno lézt. | [25] [26] | ||
| domácí život | |||||
| Azhakhara (Azhahara) |
Božstvo krbu a příbuzenství | Vznik Azhakhara jako božstva krbu a příbuzenství je spojen se založením rodiny. Jméno božstva se skládá ze slov „azhy“ – maso a „akhara“ – rozmnožování. Sídlo Azhakhar je považováno za krb, který slouží jako přímé a nepostradatelné místo pro mnoho rodinných rituálních akcí. U krbu se provádějí některé magické úkony, zvláště když onemocní ženy a děti, ti, kteří ze sebe chtějí odstranit podezření, jsou prokletí a přísahají nevinnost, slavnostní uvedení nevěsty do krbu, při kterém se kolem krbu tři krouží časy atd. | [27] | ||
| Yerysh (Yerysh-gan) |
patronka tkaní | Název pochází z abcházského „aryšra“ – bělit (svinovat) plátno. Provádějí modlitební službu a přinášejí oběti Yeryshe, když začnou tkát. A nyní existují různé pozdravy v různých dobách práce tkalce. Pokud je například tkadlec přistižen, jak tahá osnovy , pak řeknou: „doveďte to až do konce a zbytek nechte“; pokud - za procesem tkaní nebo plstění látky, pak říkají: "dokončete to pro vás co nejdříve." | [28] [29] | ||
| Lymilakh (Nymirakh, Shimirakh) |
Bůh manželského štěstí mládí | Lymilakh je představován jako dobré božstvo – nevyžaduje žádnou zvláštní modlitbu ani oběť. Večer posledního dne cyklu jarních náboženských obřadů zasvěcených Aitarovi se mladí chlapci a dívky scházejí u někoho doma a přemítají o svém štěstí. Je to večer smíchu, zábavy a komunikace. Uvaří se hodně akvaquaru (medovníky), obvyklé velikosti a malé silně osolené, aby každý dostal tři. Do jednoho malého silně osoleného dali čip z lískového oříšku, kterému se říká „kůl štěstí“. Každý účastník kromě obvyklých sušenek dostane tři malé. Všichni vyjdou na nádvoří, tiše jedí své koláče a tiše prosí Lymilakha, aby ho poctil šťastným rodinným životem. Kdo dostane „spočet štěstí“, bude mít příští rok „večer lymilakh“. Pak se všichni vrátí do pokoje a pobaví se u večeře. | [deset] | ||
| Sauna (Saunau, Suusana) |
Bohyně mletí mouky, božská síla ručního mlýnku | Božská síla vznikla v podmínkách zemědělského života, kdy pouze dívky otáčely mlýnskými kameny ručního mlýna a zpívaly této síle píseň - „píseň mlýnského kamene“, odkazující na mlýn jako na božstvo. Ženy se obrátily k božstvu, zdůrazňovaly jeho moc, velikost a vyjadřovaly prosbu související s hmotným blahobytem: „Saunau, Saunau! Rozemele na mýdlový prášek, dám ti misku, vezmu ti to v kádi! | [6] [30] | ||
| kult posvátného ohně | Posvátná očista zvířat a lidí ohněm | Úcta k ohni a ohni byla mezi Abcházci zachována v dosti slabé míře. Když se mezi domácími zvířaty objeví epidemie, Abcházci uhasí všechny ohně a zapálí posvátný oheň, věří v jeho spásnou sílu. Poté se zapálí velké ohně a mezi ně jsou vedena všechna zvířata a lidé. Posvátný oheň se získává třením suchých lískových tyčinek za zpěvu písně ohně a smutku. Poté si každý vezme z ohně ohniště a doma si opět rozdělá oheň z posvátna. Tento rituál se zachoval pouze v některých oblastech Abcházie. Za silnou kletbu je považováno, když řeknete: „nech zhasnout oheň ve vašem krbu“, což znamená „nechte zemřít celý váš dům“. Z víry v očišťující sílu ohně vychází dochovaný zvyk také večer 14. srpna, v předvečer svátku Nanebevzetí Panny Marie , skákat přes oheň, údajně se chránit před zlými duchy. Předpokládá se, že oheň zapálený na rozcestí sedmi cest má zvláštní účinek. V tomto obřadu lze vidět synkretickou směs pohanských zvyků, načasovaných tak, aby se shodovaly s křesťanským svátkem. | [31] [32] | ||
| Kult železa _ _ _ _ _ |
Uctívání kovárny, kovářství a kováře | Stabilní kult železa a kovářství vznikl mezi Abcházci během rozvoje zpracování železa. Žádný z kavkazských národů nemá tak vysokou úctu ke kovárně, kovářství a kovářům jako mezi Abcházci. Splnění náboženského obřadu bylo v povědomí lidí nezbytnou podmínkou úspěšné práce kováře. S vytvořením tradičního panteonu abcházských bohů se objevil bůh železa a kovářství - Shashva. | [33] [34] [35] [36] | ||
| Shashvas (Shyashy) |
Bůh železa a patron kovářství | V abcházském pohanském panteonu je bůh Shashva druhý v důležitosti hned za nejvyšším bohem Antsvou. Oběť se koná v předvečer Starého Nového roku - každému členu rodiny se řeže koza a řeže kapoun, peče se velký churek se sýrem a o půlnoci se u rodinné kovárny při svíčkách modlí. Pro tuto událost se zásobte speciálním džbánem vína. Nyní tato modlitba v myslích lidí není spojena ani tak s kultem Shashvy, ale s prosbou o blaho pro rodinu v nadcházejícím roce. | [37] [34] [36] | ||
| Pověry a zvyky spojené s kultem přírody | |||||
| Adgil-dedopal ("královna Země") (Adgyl-dedogal) |
Božská síla země | Abcházové mají představu, že každé místo, každý kousek země má svou „božskou sílu“ – patronku tohoto místa. Adgil-dedopální Abcházci vykonávají modlitební bohoslužbu a oběti při porodu, v případě určitých nemocí, při usazování na novém místě, při sběru léčivých bylin, při vysazování slepice s kuřaty z hnízda na zem, při střídání pasteveckých táborů; lovci pohybující se z jedné lovecké oblasti do druhé se modlí k „síle země“ místa, které opouštějí. | [38] | ||
| Aga-intsvahu (Aga-intsahu) |
Božstvo moře | "Aga" - moře, "nykha" - svatyně (doslova ikona). Tomuto božstvu jsou přinášeny oběti, když se člověk musí na dlouhou dobu zastavit na břehu moře. Je zakázáno plivat do moře a házet kameny - jinak začne zuřit a může potrestat neuctivé. | [39] | ||
| Afa | Pán hromu, blesků a dalších atmosférických jevů | Vše zasažené bleskem se v očích Abcházců stává majetkem božstva. Dům osvětlený bleskem nelze uhasit, v takovém domě nelze žít, nelze použít strom zasažený bleskem. Zabitá domácí zvířata jsou chována zvláštními obřady a pokládána na dřevěnou plošinu, kde je nechávají sežrat ptáci. Tento obřad se v některých oblastech provádí i dnes, v jiných se dobytek zabitý bleskem jednoduše vyhodí. Člověk zabitý bleskem je podle prastarých zvyků nejprve umístěn na plošinu s modlitebním zpěvem a teprve poté je pohřben. Afa modlitba se provádí, když jsou stáda vyslána do hor na začátku léta a když se vracejí na podzim, stejně jako během sucha. | [40] | ||
| Dzyzlan ("Zlatá paní vody") (Aӡyӡlan) |
Božstvo vody: řeky, jezera a všechny vodní plochy | Vodní panna Dzyzlan žije v řekách, jezerech, pramenech. Bojí se černého psa, vlka; divočák a prase jsou znechuceni. Její podobu představuje krásná nahá žena s dlouhými zlatými vlasy. Chodidla má otočená patami dopředu, takže ji nelze hodit na záda. Dzyzlanovo tělo je chladné jako rybí. Doručování vody do domu je záležitostí ženy, proto je v jejím obrazu znázorněno božstvo vody a pouze ženy se modlí a přinášejí oběti „matce vody“. Po svatbě musí mladá žena navázat dobré vztahy s „paní vody“, k tomu musíte provést obřad modlitby Dzyzlan. Poté smí snacha nabírat vodu a vykonávat různé práce spojené s používáním vody – vaření, mytí nádobí, praní prádla a podobně. G. F. Chursin ve svém díle „Materiály k etnografii Abcházie“ nazývá Dzyzlan „pravým muslimem“ . Zde je synkretická směs božstev a obřadů. Dzyzlan je podle legendy někdy příčinou nemoci - šílenství . K vyléčení pacienta jsou nejčastěji posíláni k mulláhovi , aby vymítal zlé duchy. Koncept Dzyzlanu se nyní změnil. Podle všeobecného přesvědčení je Dzyzlan krásná vodní panna-mořská panna, která se drží osamělých mužských cestovatelů a pouští se s nimi do samostatného boje. V případě vítězství se cestovatel na chvíli stane jejím milencem a nemůže ji opustit. Častěji ale vyhraje muž a odstřihne jí chomáč vlasů. Poté je "milenka" nucena jít k vítězi ve službě [K 6] . | [42] [43] | ||
| Kult vody | Sakralizace vody jako dárkyně života | Řeka nebo jiný zdroj vody určovaly výběr místa pro osídlení. V pojetí Abcházců má uctívání duší zemřelých a představy o posmrtném životě nepochybnou souvislost s uctíváním řek. Voda je hranicí mezi pozemským a nadpozemským světem. Duše mrtvých, podle starověké abcházské víry, na své cestě do posmrtného života musí projít do dalšího světa přes most, pod kterým je voda. S těmito představami existuje zvyk stavět náboženské stavby - mosty z náhrobních desek. Po umytí nebožtíka je položen na široká prkna, z nichž se po pohřbu na říčních brodech staví mosty usnadňující přechod. Předpokládá se, že živí, procházející po těchto lávkách, usnadňují zesnulému poslední „přechod“.
Ze zdrojů a pramenů je povoleno pouze pití. Mytí by mělo být provedeno stranou, po předchozí nashromážděné vodě. Je nepřijatelné rouhání plivat do pramene, ucpávat ho. |
[44] [45] | ||
| Jiuou (Aiuou) |
bohyně deště | "Jiuou" - složené slovo se vykládá jako "ten, kdo má schopnost získat vodu." Během sucha byl organizován a nyní je organizován náboženský průvod k řece. Velká panenka se nasadí na koně nebo osla, nebo se prostě nasadí na tyč a za vhodného zpěvu se nese k řece. Poté namočte do vody a namočte. Sami se přitom strkají do vody a zmoknou v plném oblečení. Kromě toho je uspořádán vor, na kterém se zapaluje oheň a nechá se unášet. To pravděpodobně symbolizuje velké sucho, že „i voda hoří“. | [46] [47] | ||
| Atsunyhva (Atsunyhәa) |
Veřejná modlitba během velkého sucha | Podle Abcházců sucho Antsva trestá obyvatele za jejich prohřešky proti němu. Pokud po modlitbě Jiuou nepršelo, pak se vesničané scházejí ke společné modlitbě s obětováním býka božstvu Afa. Po modlitbě za seslání deště se na obětním místě koná veřejné jídlo s provedením božského zpěvu písně smutku - „Airyg-ashva“, prováděné ve výjimečných případech. | [48] [49] | ||
| Kult světel: Měsíc (amza) a slunce (amra) |
Personifikace měsíce a slunce. Kult se těšil zvláštní úctě. Čtvrtý a pátý díl boha Aitara | Kult slunce mezi Abcházci je starší než kult měsíce, ale Měsíci se v rituálech přikládal větší význam. Měsíc je zvláště důležitý pro chov dobytka, protože je pomocníkem člověka při hlídání stád v noci. Měsíc je považován za podíl boha chovu dobytka - Aitara. Pondělí je měsíčním dnem a modlitba k němu se koná první pondělí velkého půstu. K tomu se gomi koláče pečou ve tvaru půlměsíce. Ctitel, který je obklopen pouze muži, bere dort a říká: „Ty, Amzo, velký podíl velkého boha Aitara, buď patronem našich mužů! Dejte jim svou brilantnost a svou sílu!"
Pro zemědělství je důležitější slunce. A protože primitivní zemědělství bylo obvykle zaměstnáním žen, je prezentováno v podobě ženské bytosti a zaštiťuje ženy. Modlitba ke slunci se konala také první pondělí postní po modlitbě k měsíci. Ctitel přiblíží všechny ženy z rodiny, vezme kulatý dort ve tvaru slunce a řekne: „Ty. Amro, velký podíl velkého Aitara, zahřej a lákej ženy naší rodiny, rozmnož naše stáda! |
[padesáti] | ||
| Ashkha-intsvahu (Ashkha-intsahu) |
bůh hor | "Ashkha" - hora, "intsvahu" - podíl Boha. Má na starosti všechny hory a zvířata, která na nich žijí. Pastýři, kteří na jaře odcházejí do hor na pastviny, a na podzim po návratu obětují bohu hor kozu nebo beránka. Po bezpečném návratu navíc horal uspořádá modlitbu na počest božstva hor. | [51] | ||
| Kult posvátných míst | Sakralizace přírodních objektů - biotopy zvláštní božské síly - Anykha [K 7] | Některé oblasti v Abcházii jsou lidmi zvláště uctívány a preferovány pro vykonávání toho či onoho obřadu, modlitby, oběti. Každé z těchto posvátných míst je považováno za sídlo Anykha. Podle národní mentality Abcházců je země Abcházie považována za dědictví Antsvy , převedené na ně k věčnému užívání. Aby lidé nezapomněli, čí je to země, zřídil na ní vyslanec Antsva - apaaimbar sedm svatyní (byzhnykha) k uctívání Boha [K 8] : Dydripsh-nykha (Dudripsh) ( abkh . Dydryҧsh ) - nachází se v oblasti Gudauta , 16 km severovýchodně od vesnice Lykhny . Jedna ze sedmi nejuctívanějších svatyní se nachází na vrcholu hory. Konají se zde celostátní modlitby za účasti nejvyšších představitelů státu. V Dydrypsh-nykh je přísný zákaz neoprávněných návštěv. Nyní se hlavní počet obětí a modliteb koná na úpatí hory. Nejen Abcházci, a nejen přívrženci autochtonního náboženství se mohou obracet na svatyni s žádostmi. Nahoře se dochoval základ se soklem starého kostela. "Posvátná síla" Dydripshe se nazývá Anypsnykh. Název je tvořen slovy „an“ - matka, „psi“ - zesnulý, „nykha“ - ikona, což znamená obraz Usnutí Matky Boží . Stávající kostel byl proto postaven ve jménu Nanebevzetí P. Marie ; Lykh-nykha - nachází se v centru obce Lykhny na mýtině Lykhnashta na území Lykhny pravoslavného kostela Panny Marie. Hraje roli tradiční abcházské svatyně a křesťanského chrámu zároveň; Ldzaa-nykha je místo u vesnice Ldzaa , kde v druhé polovině 19. století rostly mohutné rozvětvené duby, které od nepaměti obklopovala aura svatosti a nedostupnosti. Toto božstvo bylo reprezentováno tak, že nemá žádnou určitou formu, něco „jako oblak“. Křesťanští duchovní zde postavili dřevěnou kapli ve jménu Matky Boží ; Inal -Kuba-Nykha (Nal-Kuba) ( abkh . Inal-Kuba ) - Hora Inal-Kuba (Svatá hora) 5 km od vesnice Pskhu ve stejnojmenném údolí. Je považována za nejstarší svatyni v Abcházii. Hora Inal-Kuba je spojena s Pskhu-nykha, což je skála ve tvaru kužele. Zde je zakázáno lovit a dělat hluk, provádějí se modlitby s oběťmi, skládají se očistné přísahy. Mnoho badatelů spojuje jméno „Inal-Kuba“ s nějakým mýtickým předkem Adyghů a Abcházců Inalem a překládají jej jako „Hrob Inala“; Adagua-nykha ( Abkh. Adaga-nykha ) [K 9] - Hora Adagua (Cukrová homole) - starobylá svatyně s kamennými oltáři, chráněná ze severu valem, poblíž vesnice Tsabal . Podle obecné víry Abcházců je Adagua hluchý, slepý král zvířat; Lashkendar-nykha - kultovní komplex na hoře Lashkendar poblíž města Tkuarchal , jehož součástí je uctívaná tradiční svatyně Lashkendar a křesťanská bazilika ze 4.–6. století, zdobená reliéfními obrazy psů. Svatyně je spojena s tradičním abcházským kultem božstva Alyshkintra , patrona psů a domácnosti. S příchodem křesťanství zde byl postaven chrám. V myslích místních obyvatel přitom došlo k téměř úplné identifikaci obou posvátných míst, což se projevilo i ve smíšených rituálech; Elyr-nykha - "Ilorská svatyně" se nachází ve vesnici Ilor . Nachází se zde dvě svatyně: tradiční abcházská - posvátný háj a křesťanská - chrám sv. Jiří . Dubový háj byl považován za místo pobytu božstva Elyr-nykh, na jehož počest se v dávných dobách konaly modlitby s oběťmi. Ilorský chrám na počest sv. Jiří Vítězný byl postaven v 11. století na místě jedné ze sedmi hlavních abcházských svatyní Elyr-nykh. Název pochází z abcházského slova „ailyrgara“, které se překládá jako spravedlnost. | [55] [56] [57] [58] [59] [54] [60] | ||
| Uctívání stromů a hájů (Aҵlanykhҙara) |
Jedna ze složek kultu přírody | Zbytky čestných stromů a hájů si Abcházci zachovali dodnes. Téměř v každé venkovské komunitě existují posvátné háje nebo jednotlivé posvátné stromy. Habr je považován za posvátný strom . Podle pověsti blesk do habru nikdy neuhodí. Proto je chován v blízkosti obydlí a ve všech abcházských budovách musí být přítomna nějaká část habru. Z ostatních stromů je některými Abcházci uznáván za posvátný také dub. Cestovatel Reineggs (XVIII. století) popsal jeden z obřadů Abcházců takto: „V prvních dnech května se Abcházci shromáždili v hustém a ponurém posvátném lese, jehož stromy neměl nikdo právo kácet. Při modlitbě se shromažďovali u velkého stromu, do kterého byl zaražen velký železný kříž (adjar). Navíc každý přišel s vlastním dřevěným křížem. Ty byly umístěny na trávníky nebo byly vyměněny s přáteli na znamení úcty a přátelství.
Modlitba ke stromu byla uspořádána před sklizní hroznů. Chlapci a dospělí, kteří musí lézt na stromy, aby sklidili hrozny [K 10] , jsou vedeni ke stromu a modlí se k duchu stromu, aby zabránil jejich pádu. Modlitbu nejčastěji provádí matka nebo babička. |
[62] [17] | ||
| Abna-intsvahu (Abna-intsahu) |
bůh lesa | "Abna" - les, "intsvahu" - podíl Boha. Z pohledu Abcházců byl les zduchovněnou živou bytostí, kde žili zlí duchové, kteří škodili dobytku a lidem. Oběti na počest lesního božstva se nekonaly, ale s kultem lesa byl spojen jeden zvyk. Majitel, jehož stádo dosahovalo tisíce kusů, musel do lesa přidělit a zahnat desetinu jako podíl patrona lesa. Stádo zůstalo v lese a jeho další osud nebyl znám. Mohlo by se přilepit na stádo jiného ovčáka nebo být roztrháno na kusy dravci. Nejčastěji se ale vyhnané stádo po dvou až třech dnech vrátilo ke svému majiteli. To bylo považováno za zvláštní projev milosti božstva lesa majiteli. | [63] | ||
| Atsvakua (Atsvakua-elia) (Aҵәaҟua) |
duhový bůh | V abcházské mytologii je Atsvakua prezentován jako pomstychtivá postava. Létá v oblacích a tvrdě trestá každého, kdo mu něco provedl – někoho smrtí, někoho nemocí. Abyste ho nerozhněvali, nemůžete si načerpat vodu a umýt se, když se na obloze objeví duha, ale je lepší si dávat pozor na vodu. Člověk, který rozhněval Atsvakuu, zežloutne a chřadne a může si zachránit život pouze obětí a modlitbou. Mezitím plní ušlechtilé poslání – z řek a nádrží pije tolik vody, kolik je potřeba k uhašení žízně z mraků. A mraky zase zavlažují zemi, když to potřebuje. Atzvakua slouží jako spojnice mezi dvěma světy – nebem a zemí. | [64] [65] | ||
Hora Lashkendar v oblasti Tkvarcheli je jednou ze sedmi svatyní Abcházie . |
Kostel Nejsvětější Panny Marie ve vesnici Lykhny , na jejímž nádvoří se nachází tradiční abcházská svatyně - Lykh-nykha . |
Cromlech ve vesnici Eshera je megalitická stavba spojená s kultem předků . |