Bushido

Bushido ( jap. 武士道 bushi-do:, "cesta válečníka") - kodex samuraje , soubor pravidel, doporučení a norem chování skutečného válečníka ve společnosti, v bitvě i sám se sebou, vojenský filozofie a morálky, zakořeněné ve starověku. Bushido , které původně vzniklo v podobě principů válečníka obecně, díky etickým hodnotám v něm obsaženým a respektu k umění ve století XII-XIII, s rozvojem třídy samurajů jako ušlechtilých válečníků, rostl spolu s ním a nakonec se v XVI-XVII století zformoval již jako kodex samurajské etiky.

Význam Bushido

T. Ulishchenko v předmluvě ke knize "Code of Bushido" uvádí následující výklad tohoto slova:

Slovo "Bushido" se skládá ze tří znaků. První dva tvoří slovo „bushi“ – jediné slovo z několika dostupných v japonštině pro koncept, který nejpřesněji vyjadřuje podstatu bojovníka.

V prvním znaku „bu“ s významem „vojenský“ / „vojenský“ je jeho klíčem znak s významem „stop“. A druhá část znaku je zkrácená verze ideogramu, označující „kopí“. Starověký čínský slovník Shu Wen poskytuje následující vysvětlení: " Bu je schopnost podrobit si zbraň, a proto zastavit kopí." V jiném starověkém čínském zdroji (Kniha Zi Chuan) najdeme podrobnější výklad, který říká, že bu zahrnuje bun , tedy literaturu, kaligrafii a v širším měřítku všechna nebojová umění. Bu zakazuje násilí a podrobuje si zbraň – „zastavuje kopí“.

Hieroglyf "si" v moderní japonštině má význam "vojenský", "bojovník", "muž" a dokonce "vznešený člověk". A původně v Číně toto slovo definovalo lidi, kteří měli dovednosti v určité oblasti a zaujímali své postavení ve společnosti díky učení, ale byli připraveni vzít v případě potřeby zbraň. Buši je tedy  člověk, který je schopen udržet mír jak uměním, tak vojenskými prostředky.

Třetí hieroglyf – „k“ – označuje Cestu – nejdůležitější pojem pro většinu východních filozofických nauk, v tomto případě spojující tyto zdánlivě neslučitelné vlastnosti – buchta a bu , v životním stylu „ideálního člověka“.

Historie

Samurajská morálka se obecně formovala současně se systémem šógunátu , ale její základy existovaly již dávno před tím. Nitobe Inazo vybral buddhismus a šintoismus jako hlavní zdroje bushido , stejně jako učení Konfucia a Mencius . Buddhismus a konfucianismus , které se do Japonska dostaly z Číny spolu s jeho kulturou, měly u aristokracie velký úspěch a rychle se rozšířily mezi samuraje. To, co samurajové postrádali v kánonech buddhismu a konfucianismu, bylo hojně v šintoismu.

Nejdůležitější principy bushido byly čerpány ze šintoismu  , starověkého náboženství Japonců, které bylo kombinací kultu přírody, předků, víry v magii, existence duše a duchů ve věcech a předmětech obklopujících člověka, lásky pro zemi a panovníka. Půjčky od šintoismu, které bushido přijal, byly spojeny do dvou pojmů: vlastenectví a loajalita.

Obzvláště silný vliv na bušido měl mahájánový buddhismus, který vstoupil do Japonska v roce 522. Mnohé z filozofických pravd buddhismu plně vyhovovaly potřebám a zájmům samurajů. Především jde o uctivý postoj ke smrti a lhostejnost k životu, vycházející z víry v znovuzrození duší. Zároveň nejpopulárnější sektou buddhismu byl „ Zen “, jehož mniši významně přispěli k rozvoji bušidó.

Za vlády Tokugawa Ieyasu byl vypracován Kodex samurajských klanů (Buke sho hatto), který určoval normy chování samuraje ve službě i v osobním životě. Druhým dílem věnovaným zpívání principů bušido byl hagiografický popis činů daimjó Takedy Šingena ve dvaceti svazcích, o jehož autorství se podělili Kosaka Danjo Nobumasa a Obata Kagenori. O něco později se objevilo dílo Daidoji Yuzan (1639-1730) „Základní principy bojových umění“ („Budo Shoshin Shu“). A nakonec v roce 1716 vyšlo 11 svazků knihy „Skrytá v listech“ („ Hagakure “), která se stala „svatým písmem“ bushi. Toto kuriózní dílo patřilo Yamamotovi Tsunetomovi, bývalému samuraji z klanu Saga na jižním ostrově Kjúšú . Po smrti svého pána, daimjó Nabešimy Naošige, kterému věrně sloužil deset let, se Jamamoto stal mnichem a zbytek života zasvětil shrnutí zásad samurajské cti.

Postuláty Bushido

Poté, co se na konci éry válčících provincií Sengoku Jidai (1467-1568), bushido konečně zformovalo, požadovalo: nezpochybnitelnou loajalitu k feudálnímu pánovi; uznání vojenských záležitostí za jediné povolání hodné samuraje; sebevražda v případech, kdy je zneuctěna čest samuraje; zahrnoval zákaz lhaní a připoutanost k penězům.

Jasně a zcela srozumitelně jsou požadavky Bushida formulovány v „Počátečních základech bojových umění“ Daidoji Yuzan:

Filosofie Bushido

Kromě praktických kódů je skutečným duchovním smyslem učení bušidó, že válečník musí žít, uvědomovat si, že může zemřít každou chvíli, že je třeba si vážit každé minuty strávené v životě, protože může být poslední. Pouze člověk, který je připraven na smrt, může žít, vidět tento svět v plných barvách, věnovat veškerý svůj volný čas seberozvoji a pomoci druhým. Jen ten, kdo pochopí, že to snad vidí naposledy, se může dívat na svět s takovou láskou a všímat si toho, čeho si obyčejní lidé ve shonu života nevšímají. Cítí, jak ho slunce hřeje svými paprsky, jak krásně zpívají ptáčci a listí stromů šumí jako list, láme větev, točí se, padá do potoka, rychle pluje po proudu. Proto mezi samuraji bylo mnoho básníků. Podle nepsané tradice nám mnoho z nich zanechalo své umírající básně, složené před spácháním seppuku . Mnozí fušovali do divadla Noh , kaligrafie a výtvarného umění.

Důležitost připravenosti na smrt pro bushido ilustruje tento příklad z Hagakure. Jeden ze šógunových poddaných přišel za lordem Yagyuem, mistrem meče, a požádal, aby byl přijat jako student. Lord Yagyu si uvědomil, že před ním není obyčejný člověk, ale někdo, kdo dosáhl úspěchu v bojových uměních, a proto si přál vědět, jakou školou tento člověk prošel, než se rozhodl pro učení. Ale on odpověděl: „Nikdy jsem necvičil žádné z bojových umění. Ale když jsem byl dítě, najednou jsem si uvědomil, že bojovník je člověk, kterému nevadí přijít o život. Od té doby, co byl tento pocit uložen v mém srdci po mnoho let, se změnil v hluboké přesvědčení a teď už nikdy nepřemýšlím o smrti.“ Užaslý pan Yagyu na to odpověděl: „Nejdůležitější princip mé vojenské taktiky spočívá právě v tom. Až dosud mezi mnoha stovkami studentů, které jsem měl, není nikdo, kdo by uchopil tento nejhlubší princip celým svým srdcem. Nemusíte brát do ruky dřevěný meč. Hned teď tě zasvětím jako mistra." A hned mu podal svitek potvrzující jeho zručnost.

Otcové bušidó rozlišovali dva druhy odvahy: přirozenou mužnost, jejíž znaky byly lehkomyslnost, hrubost, vznětlivost a domýšlivost; a vědomou odvahu, kterou v sobě může pěstovat každý bez ohledu na to, co je mu dáno od narození. Oba typy byly ceněny stejně, navíc postupem času v důsledku vzrůstající ženskosti samurajů podle tehdejších myslitelů nabýval na významu druhý typ. Od dětství chlapce byla věnována velká pozornost výchově odvahy v něm. Na toto téma se zachovalo mnoho doporučení od různých autorit Bushido. Odvaha, dospět k šílenství v naprostém sebezapření a pohrdání smrtí – o to by měl pravý válečník usilovat. Yamamoto Tsunetomo na toto téma cituje slova pana Naoshige: „Cesta samurajů spočívá v lehkomyslnosti. Takového člověka nemůže zabít ani tucet lidí. S pomocí zdravého rozumu mnoho věcí nedosáhnete. Přestaň přemýšlet a zblázni se." Vedeno tímto principem, mnoho velkých válečníků té doby, posedlých bitevním šílenstvím , se hluboce zařezalo do řad nepřítele a zůstalo naživu.

Na úsvitu samurajismu dosáhlo pohrdání bohatstvím, zámožností a penězi obecně bodu zásadního úplného odmítnutí jich a života výhradně na spokojenosti pána. Z tohoto hlediska bohatost a krása brnění a zbraní způsobila u opravdových samurajů opovržení a byla považována za kompenzaci za jejich slabost a zbabělost. Známá je historka, kdy jeden ze šógunových úředníků požádal zkušeného válečníka o radu, jakou ozdobu by si měl udělat na přilbu. Po zamyšlení doporučil malé rohy z jednoduchého dřeva. Na otázku užaslého úředníka o nepřitažlivosti, křehkosti a zbytečnosti takové dekorace, kterou lze snadno sundat ranou meče, vysvětlil, že nejlepší ozdobou brnění je poškození získané v bitvě. Zlomené dřevěné rohy a budou. Úředník odešel, hluboce zamyšlen.

Skutečným příkladem nezájmu je příběh kněze Unga z Matsushimy. Když procházel horami, zastavili ho lupiči. Ungo jim řekl: „Jsem muž z této oblasti, ne poutník. Nemám vůbec žádné peníze, ale můžeš si vzít moje oblečení, jestli chceš. Prosím, nech mě žít." Na to lupiči řekli: „No, naše dřina byla marná. Oblečení nás nezajímá,“ a šli jsme dál. Ušli asi dvě stě kroků, když se Ungo otočil a zavolal za nimi: „Porušil jsem přikázání proti lhaní. Byl jsem tak zmatený a zapomněl jsem, že v mé peněžence je jedna stříbrná cihla. Upřímně lituji, že jsem řekl, že nic nemám. Tady to je, tak si to prosím vezmi." To udělalo na lupiče tak hluboký dojem, že si okamžitě ostříhali vlasy a stali se jeho učedníky.

Postupem času je však rostoucí zbohatnutí třídy samurajů stále více nutilo zavírat oči před přikázáním nezaujatosti, takže taková skromnost se stala údělem jen několika fanatiků.

Vytrvalost při dosahování cíle byla také považována za mimořádně důležitou vlastnost samurajů. Bylo to nutné pro oddanou službu pánovi a plnění nejtěžších úkolů. Existuje mnoho příkladů, kdy samurajové dosáhli úspěšného dokončení úkolu, který před nimi stál, za cenu neuvěřitelného úsilí a dokonce i svých životů. Yamamoto Tsunetomo tedy vypráví o samuraji Tsuruta Yashichibei, který ve chvíli, kdy přenášel zprávu od pana Mimasaka Oki Hyobuovi, byl zasažen kulkou do spodní části zad, což způsobilo, že okamžitě padl obličejem dolů. Přemáhaje se však, znovu vstal, převyprávěl druhou část zprávy, byl zasažen podruhé a zemřel. Další příběh vypráví o jistém samurajovi ve službách pana Somy, který se dobrovolně přihlásil k záchraně genealogické knihy při požáru panství. Bez váhání se vrhl do hroutícího se domu, našel, co hledal, ale protože už nemohl uniknout před ohněm, rozřízl si břicho, vložil do něj knihu, skrčený si lehl a zemřel v ohni. Dům zcela vyhořel, ale kniha nebyla vůbec poškozena. Od té chvíle se jí začalo říkat Bloodline.

Pýcha a sebeúcta je to, co samuraj musel mít, aby si získal respekt ve společnosti. Důstojnost byla chápána jako jednoduchost myšlení a statečnost, jejichž vnějšími projevy byly sebeovládání, klidný výraz tváře, lakonicismus, zdvořilost, vytříbené pohyby a bezvadné způsoby. Zraněná hrdost nebo čest by mohly snadno vést k vraždě pachatele nebo rituální sebevraždě, jako způsob, jak smýt ostudu ze svého jména.

Loajalita ke slovu byla ve vojenských třídách vždy vysoce ceněna a samuraj nebyl výjimkou. Lhaní nebo porušení slibu zakrylo válečníkovo jméno hanbou. Jako příklad Yamamoto Tsunetomo uvádí slova šestadvacetiletého samuraje Morooka Hikoemona, který musel přísahat před bohy, aby svá slova potvrdil. Ale řekl: „Slovo samuraje je tvrdší než kov. Protože já sám jsem ztělesněním svého slova, co jiného mohou bohové udělat? A pak se rozhodlo, že přísaha není potřeba.

Rituální sebevraždy se zneuctěním ( seppuku ) a po zesnulém mistrovi ( cuifuku ) byly běžnou a respektovanou praxí, které dávalo zelenou buddhistické učení o znovuzrození duší. Rituál byl přísně kanonizován a vyučován od dětství, ústupy byly považovány za hanbu. Pokud to okolnosti dovolovaly, samuraj k tomu přistoupil beze spěchu, dokončil obchod, rozloučil se s blízkými a zanechal na sebe světlou vzpomínku se svými nejnovějšími činy. Počet sebevražd v určitých obdobích dosáhl takových hodnot, že v XVIII. byl na ně zaveden oficiální zákaz, aby se zabránilo sebezničení samurajů.

Vliv buddhismu vštípil Bushido pochopení důležitosti milosrdenství, lidskosti a soucitu. Hagakure říká: „Soucit je matka, která pečuje o osud člověka. Jak v dobách minulých, tak i v současnosti lze nalézt příklady neslavného osudu nelítostných válečníků, kteří měli pouze odvahu, ale neměli soucit.

Loajalita, spravedlnost a odvaha – tyto důležité vlastnosti prostě museli mít ti, kdo následovali bushido. Pro pravdu a čest musel válečník jít až do konce a v případě potřeby bez prodlení dát svůj život. Obdržet smrtelná zranění v bitvě, zuřivě bojovat po dlouhou dobu ve jménu svého pána a pokračovat v ničení nepřátel při krvácení bylo považováno za zvláštní udatnost. V zápiscích velkých samurajů jsou zmínky o případech, kdy se válečníkovi, i když byl sťat, podařilo někoho vzít s sebou do hrobu. Jako příklad odvahy a oddanosti povinnosti Yamamoto Tsunetomo vypráví, že v bitvě u Tenmokuzanu, kdy po smrti Katsuyoriho armáda Takeda Shingen uprchla z bojiště, válečník Tsuchiya Sozo, který byl mnoho let v nemilosti, vyšel sám proti nepřátelské armádě se slovy: „Zajímavé, kde jsou všichni ti lidé, kteří každý den mluvili tak statečně? Splatím svému pánovi za přízeň, kterou mi prokázal." A padl v bitvě, bojoval sám proti celé armádě.

Žena v Bushido

Bushido vyžadoval od ženy čistotu a nezištnou oddanost manželovi s nezištnou službou jemu, stejně jako od samuraje svému pánovi. Na oplátku se jí dostalo úcty manžela a jeho péče. Následující příklad z Hagakure vypráví o důležitosti připisované věrnosti a cudnosti ženy:

„Jistý člověk procházel městem Yae, když ho náhle rozbolelo břicho. Zastavil se poblíž domu a požádal o povolení k použití zařízení. V domě byla jen jedna mladá žena, ale vzala ho do zadní části domu a ukázala mu, kde je latrína. Právě když si sundal hakamu a chystal se udělat svou věc, přišel domů manžel ženy a obvinil je oba z cizoložství. Nakonec se tento příběh dostal na veřejnost a byl předložen soudu k posouzení. Pan Naoshige si případ vyslechl a řekl: „I kdyby nedošlo k žádné skutečné cizoložství, pouhá skutečnost, že tento muž bez přemýšlení shodil kalhoty v přítomnosti ženy, a žena mu to dovolila udělat v její nepřítomnosti. manžel, lze přirovnat k cizoložství.“ Říkají, že za tento přečin byli oba odsouzeni k smrti.

Člověk by si však neměl myslet, že ženě byla přidělena role pouhé podřízené otrokyně. Navzdory mužské podstatě a orientaci učení, stejně jako postulát naprosté podřízenosti manželky jejímu manželovi, bushido umožňovalo a dokonce podporovalo zvládnutí bojových umění představitelů třídy samurajů. Současně, vzhledem k jejich fyzickým vlastnostem, byl kladen důraz na tyčové zbraně , řetězy, lana a dýky . Každá urozená žena do jisté míry ovládala umění krátké čepele a nosila s sebou malou dýku, kterou skrývala ve vlasech nebo v záhybech oděvu. V případě zneuctění nebo aby tomu bylo zabráněno, měly ženy vlastní rituál sebevraždy s pomocí této zbraně zvané jigai , který spočíval v podřezání hrdla. Povinnou součástí jigayi bylo svázat si kotníky, aby člověk vypadal slušně i po smrti. Malá dýka kaiken se stále dává jako dárek nevěstě při tradičním japonském svatebním obřadu.

Často se žena ujala role mstitele za smrt svého pána. Z příběhů patriarchů z Bushido známe také příklady, kdy manželka inspirovala sklíčeného manžela k pomstě, a dokonce i případy, kdy se manželé společně vypořádali se svými nepřáteli.

Navíc samurajova žena v nepřítomnosti svého manžela na sebe vzala ochranu domu před nepřáteli. Za tímto účelem bylo na přední dveře zavěšeno kopí nebo naginata , umění manipulace, kterému se žena naučila. Na velkostatcích mohla v případě nepřátelského útoku vést obranu ženská milenka. Ženy třídy samurajů, které se bitvy skutečně zúčastnily, obdržely čestný status onna-bugeisha . Historie uchovala jména legendární onna-bugeisha, která se proslavila ve grandiózních bojích o feudální pevnosti. Mnišství také dalo světu mnoho příkladů hrdinství v následování bushido ženských jeptišek, které dokonale chápaly umění ovládat naginata ( naginatajutsu ) nebo jiné druhy zbraní. S rozvojem feudalismu byly japonské ženy obecně postupně zotročeny zákonem, jejich práva byla omezována, stále více se stávaly předmětem obchodu na trhu manželů. Přesto i v 19. století, během Boshinské války , šokovali své krajany svými činy.

Bez ohledu na jakoukoli úctu a lásku samuraje ke své ženě, tažení na kampaň nebo prostě jen ve službách mistra, musel zapomenout na svou ženu, rodinu a domov, jako by vůbec neexistovaly. Šlo o to, že k úplnému vymýcení strachu ze smrti potřebuje válečník oddělit své vědomí od všeho, co ho může poutat k životu.

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích