Čajový obřad (茶の 湯 cha-no yu ) , „cesta čaje“, „umění čaje“ (茶道 sado:, chado: ) je specifická ritualizovaná forma společného příjmu práškového zeleného čaje ( matcha ), vznikl ve středověku v Japonsku a v současnosti se v této zemi pěstuje. Původně se objevila jako jedna z forem meditační praxe buddhistických mnichů a stala se nedílnou součástí japonské kultury a úzce souvisí s mnoha dalšími kulturními fenomény.
Podle různých zdrojů se počátek používání čaje v Japonsku datuje do 7. - 8. století našeho letopočtu. Čaj byl do Japonska přivezen z pevniny. Předpokládá se, že jej přinesli buddhističtí mniši , pro které byl čaj zvláštním nápojem - pili ho při meditaci a nabízeli Buddhovi . Jak se zen buddhismus rozšířil v Japonsku a kněží začali mít stále větší vliv na kulturní a politický život země, rozšířila se i konzumace čaje. Ve 12. století mnich Eisai podpořil zavedení pití čaje u dvora tím , že šógunovi Minamotovi no Sanetomovi předložil Kissa Yojoki, knihu o udržování zdraví pomocí čaje . Ve 13. století se pití čaje stalo běžným mezi třídou samurajů . Postupem času pronikla z klášterů do aristokratického prostředí praxe „čajových turnajů“ – setkání, na kterých se ochutnávalo velké množství odrůd čaje a po účastnících bylo požadováno, aby jeho odrůdu a původ určovali podle chuti čaje. Běžné byly i „čajové dýchánky s [berením] furo (風呂の茶 furo no cha ) “: jejich účastníci se střídavě koupali (呂 furo ) a pili čaj přímo v ní. Vzhledem k tomu, že na takových čajových dýcháncích byly často ženy spolu s muži (počet účastníků někdy dosahoval až několika stovek lidí) a končily se rauty se saké pod širým nebem, byl čaji a jeho léčivým či „povznášejícím“ vlastnostem přikládán minimální význam [1 ] . Mezi prostým lidem, mezi sedláky a měšťany se pití čaje stalo také tradicí, ale probíhalo mnohem skromněji než u šlechty a bylo jen setkáním ke sdílení drinku při pohodovém rozhovoru. Přísný sled akcí v „čajových turnajích“, určitá estetika v „čajových dýcháncích s furo“ (vázy s obrázky byly umístěny poblíž vany), stejně jako jednoduchost pití čaje mezi obyvateli města, se následně staly součástí klasické čajový obřad [2] .
Po čínském čajovém obřadu Sung vytvořili japonští mniši svůj vlastní rituál sdílení čaje. Původní forma rituálu byla vyvinuta a zavedena mnichem Daiyo (1236-1308). Daiyo učil první čajové mistry, také mnichy. O století později kněz Ikkyu Sojun (1394-1481), opat chrámového komplexu Daitokuji v Kjótu , učil čajový obřad svého studenta Murata Juko (Shuko) [3] . Ten druhý rozvinul a transformoval čajový obřad a naučil jej bývalého [4] šóguna Ashikaga Yoshimitsua , čímž dal tradici „začátek do života“ – jako ve většině zemí, v Japonsku vše, co vládce přijal jako zvyk. (dokonce i zesnulý z afér), okamžitě se stal mezi poddanými módou.
Murata následoval myšlenku wabi , která byla základem obřadu - touha po jednoduchosti a přirozenosti, částečně na rozdíl od nádhery a luxusu samurajských „čajových turnajů“. Spojil čtyři základní principy čajového obřadu: harmonii (和 wa ) , respekt (敬 kei ) , čistotu (清 sei ) a ticho, mír (寂 jaku ) . O další rozvoj čajového obřadu se postaral Joo Takeno (1502-1555). Pro obřad začal využívat speciální budovu - čajovnu ( chashitsu ) , která v souladu s principem "wabi" dostala podobu selského domu s doškovou střechou. Zavedl také hrubé keramické nádobí do použití při obřadech.
Student Joo Takena, vynikajícího mistra čajového obřadu Sen no Rikyu (1522-1591), dokončil čajový dům a uvedl do praxe vytvoření zahrady ( chaniwa ) a kamenné cesty ( roji ) vedoucí přes zahradu do dům. Sen no Rikyu formalizoval etiketu obřadu, posloupnost akcí účastníků a dokonce určil, jaké rozhovory by se měly konat v jakém okamžiku obřadu, aby se vytvořila nálada klidu, vzdalování se starostí a usilování o pravdu a beauty, ve spolupráci s keramikem Chojirem vyvinul standard používaný při obřadech nádobí. Inovace provedené Rikyu daly nový význam „ sabi “, principu sofistikovanosti a krásy, který je také ztělesněn v čajovém obřadu. Atmosféra obřadu byla zaměřena na to, aby se ukázala ne zjevná, jasná, nápadná, ale skrytá krása, která se skrývá v jednoduchých věcech, jemných barvách a tichých zvucích. V 16. století se tak čajový obřad změnil z prostého kolektivního pití čaje na minipředstavení, které bylo obecně považováno za jednu z forem duchovní praxe a v němž každý detail, každý předmět, každý čin měl symbolický význam. význam. Japonci říkají, že „čajový obřad je uměním ztělesnit milost Prázdnoty a dobrotu Míru“.
Osud Sen no Rikyu byl tragický: jeho estetické zásady byly v rozporu s vkusem jeho vládce Tojotomi Hideyoshi , který preferoval bujné, bohaté recepce a vzácné čajové náčiní (pro něj bylo v roce 1585 postaveno ogon chashitsu - čaj místnost pokrytá zlatou fólií, veškeré čajové doplňky v ní byly vyrobeny z ryzího zlata) a v roce 1591 byl čajový mistr donucen na příkaz panovníka spáchat rituální sebevraždu . Přesto se čajový obřad vyvíjel v souladu s principy vyvinutými Sen no Rikyu a jím založená škola Senke se stala vedoucí školou čajového obřadu. Rikyuův vnuk, Sen no Sotan , sehrál hlavní roli v posílení pozice školy .(1578-1658), který se stal třetí iemoto školou. Synové Sen no Sotan vedli tři větve školy Senke: Omotesenke, Urasenke a Musyakojisenke.
Čajový obřad se rozšířil do všech úrovní japonské společnosti. Začátkem 18. století se v Japonsku vytvořil celý systém čajových škol, všechny však byly větvemi školy Senke. V čele každé školy stál iemoto - vedoucí a senior čajových mistrů, který školu řídil a certifikoval mistry v ní vycvičené. Hlavním úkolem iemoto bylo zachovat neměnnost kanonizované tradice čajového obřadu. Školy vyvinuly potřebnou sadu cvičení určených k rozvoji dovedností čajového mistra. Samozřejmě byli proškoleni ve všem, co souvisí s organizací a výzdobou obřadu, s přípravou čaje, s udržováním správné konverzace a navozením správné nálady.
Obecně platí, že akcí čajového obřadu je speciálně organizované a uspořádané setkání majitele - čajového mistra - a jeho hostů pro společnou relaxaci, požitek z krásy, konverzaci, doprovázenou použitím čaje. Obřad se koná na speciálně vybaveném místě a skládá se z několika akcí prováděných v přísném pořadí.
Existuje mnoho druhů čajového obřadu, z nichž vyniká šest tradičních: noční, východ slunce, ráno, odpoledne, večer, speciální.
Klasický čajový obřad se koná na speciálně vybaveném místě. Obvykle se jedná o oplocený areál, do kterého se vchází masivní dřevěnou bránou. Před obřadem, během shromažďování hostů, se otevřou brány a hosté tak mají možnost vstoupit, aniž by rušil hostitele, který je zaneprázdněn přípravou. Na území "čajového komplexu" se nachází několik budov a zahrada. Detaily jejich umístění nejsou standardizované - v každém případě se snaží vytvořit co nejestetičtější celek, který přirozeně zapadá do prostoru a vytváří dojem „pokračování přírody“. Vedlejší budovy jsou umístěny přímo před bránou: „vstupní hala“, kde si host může nechat věci a přezouvat se, a také pavilon, kde se hosté shromažďují před obřadem. Hlavní budova, čajovna (chashitsu), se nachází v hlubinách čajové zahrady (tyaniva). Abyste se tam dostali, musíte projít zahradou po kameny dlážděné cestě (roji).
Existuje několik různých zkrácených variant čajového obřadu pro situace, kdy je nemožné provést jej v „klasické“ verzi. Pro obřad je možné se omezit na speciální pavilon, samostatnou čajovnu nebo dokonce jen samostatný stůl.
Čajová zahrada je malá. Obecně jde většinou o jakýsi model malého fragmentu horského svahu porostlého lesem. Všechny jeho prvky jsou vybrány tak, aby vytvořily náladu klidného oddělení. Za jasného počasí chrání před ostrým sluncem a vytváří klidné šero. Na zahradě jsou vysazeny různé stálezelené keře, bambus, borovice, cypřiše. Také v něm jsou v „přirozeném“ řádu, napodobujícím přírodní nepořádek a nahodilost, kameny pokryté mechem a staré kamenné lucerny. Pokud se obřad koná v noci, rozsvítí se lucerny, které hostům osvětlí cestu do čajovny. Světlo luceren je tlumené, stačí pouze k vidění na cestu, samo o sobě by nemělo přitahovat pozornost a rušit koncentraci.
Samostatný popis si zaslouží cesta vedoucí od vchodu přes zahradu k čajovně. Je obložena kameny (obyčejnými, přírodními, mající různé tvary a velikosti) a nepůsobí jako umělý chodník, ale jako kamenitá cesta v horách, přirozeně zapadající do obrazu čajové zahrádky. Jméno „roji“ doslova znamená „země pokrytá rosou“. Podle legendy pochází z dob šóguna Ašikaga, kterého Murata Juko naučil čajový obřad - cestou do čajovny pro šóguna byla na trávě vyložena cesta z listů papíru tak, aby vládcovo oblečení by od rosy nepromoklo. Na konci roji, u vchodu do čajovny, je kamenná studna, ze které hosté berou vodu na mytí před obřadem.
Čajovna je základem pro ztělesnění principu " wabi-sabi " - přirozenosti a jednoduchosti v čajovém obřadu. Nemělo by v něm být nic záměrného, ostře vyčnívajícího. Podle legendy Murata Juko pořádal čajové obřady na dvoře šóguna Ashikaga v místnosti Doujinshi - nejmenší a nejskromněji zařízené místnosti v šógunově rezidenci -, aby se vzdaloval bohatství a luxusu, ve kterém se odehrávaly čajové dýchánky šlechty. konat, uspořádat čajový obřad v klidu a odtržení od pozemských pokušení . V souladu s principem „wabi“ mu Joo Takeno, který přišel s nápadem použít při obřadu speciálně postavenou čajovnu, dodal vzhled jednoduchého selského domu s doškovou střechou.
Čajovna se skládá z jediné místnosti, která má vchod, který je úzký a nízký, takže se do ní dostanete pouze ohnutím. Toto provedení vchodu má symbolický význam – nutí každého, kdo vstoupí do domu, uklonit se nízko, bez ohledu na jeho sociální postavení. Nízký vchod měl v minulosti ještě jeden efekt – samuraj nemohl vstoupit do čajovny s dlouhými meči a zbraně musely být ponechány venku. Symbolizovala také nutnost nechat za prahem všechny starosti, které člověka trápí ve světě a soustředit se na obřad.
V čajovně může být poměrně hodně oken - šest až osm, různých velikostí a tvarů. Zpravidla jsou umístěny vysoko a nejsou navrženy tak, aby vyhlížely, ale pouze propouštěly potřebné množství světla do domu. Někdy, pokud je z domu obzvláště příjemný výhled, lze rámy od sebe oddálit, aby hosté mohli obdivovat krásu přírody, ale častěji jsou okna v čajovně zavřená.
Interiér domu je velmi jednoduchý - stěny jsou povrchově upraveny šedou hlínou, takže od nich odrážené světlo vytváří pocit klidu a pobytu ve stínu, podlaha je pokryta tatami. Nejdůležitější částí domu je tokonoma, výklenek ve zdi naproti vchodu. Ve výklenku před obřadem je umístěna kadidelnice, květiny a svitek s rčením, obvykle v zen buddhistickém stylu, které čajový mistr speciálně vybírá pro každou konkrétní příležitost. V čajovně nejsou povoleny žádné další dekorace, snad s výjimkou starého mistrovského obrazu na zdi. Uprostřed místnosti je bronzové ohniště, na kterém se připravuje čaj. Vypraný popel se před obřadem uloží do ohniště v podobě „údolí se dvěma horami“, položí se na něj uhlíky a rozdělá se oheň.
Nádobí používané při čajovém obřadu by mělo tvořit jeden umělecký celek, což neznamená nepostradatelnou monotónnost, ale vyžaduje, aby předměty do sebe zapadaly a žádný z nich výrazně nevyčníval z obecného souboru. Na obřad potřebujete chabako (茶箱) - krabičku na uchování čaje, kotlík na čagamu (茶釜) nebo konvici tetsubin (鉄瓶), ve které se vaří voda, společnou misku - chawan (茶碗) - na pití čaje. dohromady misky pro každého z hostů, chashaku (茶杓) - lžíce na zalévání čaje a chasen (茶筅) - metla, kterou majitel čaj při přípravě míchá. Všechny předměty by měly být jednoduché, skromného vzhledu a úctyhodného věku, což se odráží v jejich vzhledu. Čaj se zpravidla skladuje v jednoduchém dřevěném chabako , chagama nebo tetsubin - litina nebo měď, chashaku a chasen - bambus. Chawan přichází v různých stylech, například ve stylu keramiky Raku - jednoduchá, keramická, spíše hrubá práce, bez záměrných dekorací. Veškeré nádobí je dokonale čisté, ale nikdy neleštěné. Na rozdíl od Evropanů, kteří kovové náčiní třou do zrcadlového lesku a dávají předmětům vzhled nových, čerstvě vyrobených, Japonci preferují, aby si předměty zachovaly „vzpomínku na svou minulost“ – čas od času tmavnou, stopy dlouhodobého používání. „Starý“ typ nádobí je jedním z prvků estetiky čajového obřadu.
Kandidát filologických věd a učitel umění čajového obřadu (škola Urasenke) A. V. Kudrjašova uvádí třicet sedm nejběžnějších typů keramiky v japonském čajovém obřadu a některé z odrůd těchto typů: Ido; Karatsu (E-Garatsu - Karatsu se vzorem); Hagi; Raku (Aka-Raku - Red Raku, Kuro-Raku - Black Raku); Shino (Nezumi-Sino - Myš Shino); Bizen; Shigaraki; Jho; Tokoname; Agano; asahi; Koti (Kigoti - Žlutá Koti); Oribe (Kuro-Oribe - Black Oribe); Seto (Kizeto - Yellow Seto, Seto-guro - Black Seto, Ko-Seto - historické Seto); Sometsuke; Gosu (Gosu Aka-e - Gosu s červeným vzorem); Mishima (Hori-Mishima - Mishima s výřezy, Hana-Mishima - Mishima s květinovými vzory, Hakeme-Mishima - Mishima s tahy štětcem); Kyoyaki (keramika z Kjóta s jemným, elegantním vzorem); Nabešima; Echizen; Unge; tamba; sumec; Mino; tamago-de; Seiji (nazelenalý seladon); Taka-tori; Zeze; Akahada; Kutani (Ko-Kutani - historická Kutani); satsuma; Kohiki; Koray (E-Goray - Koray se vzorem); Irabo; Annan; Amamori; Totoya [5] .
Před obřadem se hosté shromáždí v jedné místnosti. Zde se jim podává horká voda v malých šálcích . Účelem této etapy je vytvořit mezi hosty celkovou náladu spojenou s očekáváním nadcházejícího obřadu jako důležité a příjemné události, setkání s krásnými.
Hosté pak postupují přes zahradu do čajovny. Průchod čajovou zahrádkou po cestě lemované kameny je považován za velmi důležitý – symbolizuje vytržení ze shonu, odchod z každodenního života, odpoutání se od každodenních starostí, úzkostí a potíží. Při rozjímání o rostlinách a kamenech zahrady se hosté naladí na koncentraci a osvobodí svou mysl od všech marných věcí.
Na konci cesty, před čajovnou, se majitel setkává s hosty. Po diskrétním vzájemném pozdravu hosté přistoupí ke kamenné studni, která se nachází přímo tam, a provedou obřad omývání. Vodu nabírá naběračka ležící přímo tam na dlouhé dřevěné násadě, host si umyje ruce, obličej, vypláchne si ústa a pak po sobě umyje násadu od naběračky. Obřad omývání symbolizuje tělesnou a duchovní čistotu.
Po koupání jdou hosté do čajovny a usadí se tam. Průchod nízkým a úzkým vchodem symbolizuje konečný východ za hranice běžného světa, úkryt před vším, co se děje venku. Nepříjemnost při vstupu a nutnost se při vstupu do čajovny sklonit symbolizuje rovnost účastníků obřadu – všichni jsou nuceni se uklonit bez ohledu na šlechtu, bohatství, slávu a společenské postavení. V souladu se zvykem tradičního japonského domova nechávají hosté při vstupu do čajovny své boty u prahu.
Než dorazí hosté, oheň v ohništi už hoří, nad ohněm stojí kotel s vodou. Při vstupu do domu by měl host věnovat pozornost především výklenku naproti vchodu - tokonoma . Před příchodem hostů tam hostitel zavěsí svitek s rčením a také položí kytici květin a kadidelnici. Rčení určuje téma, kterému je ceremonie věnována, a vyjadřuje stav mysli hostitele. Majitel vchází do čajovny jako poslední, a ne hned po hostech, ale o něco později, aby měli hosté možnost beze spěchu prozkoumat a zhodnotit položky v tokonomě.
Při vstupu do domu se majitel ukloní hostům a zaujme své místo - naproti hostům, poblíž furo (ohni). Vedle místa hostitele jsou věci potřebné k přípravě čaje: chabako (dřevěná krabice s čajem), chawan (miska) a chasen ( bambusová metla). Zatímco se voda v chagamě (kotli) ohřívá, hostům se podává kaiseki – lehké jídlo skládající se z jednoduchých, ne vydatných, ale lahodných pokrmů, které nemají zasytit, ale zmírnit nepohodlí způsobené hladem. Japonci věří, že jídlo podávané s čajem by mělo v první řadě lahodit oku a až v druhé řadě - zasytit. Název „ kaiseki “ pochází z horkého kamene, který v minulosti drželi zenoví mniši ve svých ňadrech, aby uhasili svůj hlad. Nakonec se podávají „ omogashi “ - sladkosti k čaji.
Po kaiseki hosté na chvíli opouštějí čajovnu, aby si protáhli nohy a připravili se na hlavní část obřadu – společné pití hustého čaje. V této době majitel mění svitek z tokonomy na chabana - složení květin a / nebo větví. Kompozice je vyrobena podle principu jednoty kontrastů, například to může být borová větev, jako symbol síly a odolnosti, s květem kamélie , symbolizující něhu v květinové kytici .
Nejdůležitější součástí obřadu je příprava a pití matcha, hustého práškového zeleného čaje . Hosté se opět shromáždí v čajovně, kde majitel začne připravovat čaj. Celý proces probíhá v naprostém tichu. Každý pečlivě sleduje počínání majitele a naslouchá zvukům ohně, vařící vody, proudům páry z kam , ke kterým se později přidávají tiché zvuky, produkované majitelovými manipulacemi s tyavanem , čajem a nádobím. Majitel nejprve provede symbolickou očistu veškerého použitého nádobí, poté přistoupí k přípravě čaje. Všechny pohyby v tomto procesu jsou přísně ověřeny a vypracovány, majitel se pohybuje v čase s dechem, hosté pečlivě sledují všechny jeho akce. Toto je nejvíce meditativní část obřadu. Čaj se nasype do chawanu , zalije se malým množstvím vroucí vody, obsah misky se míchá s chasenem , dokud se nezmění v homogenní hmotu a objeví se zelená matná pěna. Poté se do chawanu přidá další vroucí voda , aby čaj získal požadovanou konzistenci.
Majitel podává chawan s připraveným čajem hostům s úklonou (tradičně - podle seniority, počínaje nejstarším nebo nejváženějším hostem). Host si na levou dlaň položí hedvábný šátek ( fukusa ), pravou rukou vezme tyavan , položí si ho na levou dlaň a kývne na dalšího hosta v pořadí a napije se z misky. Potom položí fucus na podložku, otře okraj misky papírovou utěrkou a misku předá další osobě. Každý host opakuje stejnou proceduru, po které je miska vrácena hostiteli.
Použití čaje ze společné mísy symbolizuje jednotu publika. Poté, co chawan obešel všechny hosty, hostitel jej opět předá hostům, nyní prázdný, aby si každý mohl misku pečlivě prozkoumat, zhodnotit její tvar a znovu ji ucítil v ruce.
Od této chvíle začíná další etapa obřadu – hostitel připraví lehký čaj do samostatného šálku pro každého z hostů. Rozhovor začíná. Touto částí obřadu je odpočinek, nemluví se při něm o podnikání, každodenních starostech. Předmětem diskuse je svitek tokonoma, rčení na něm napsané, krása květinového aranžmá, chawan , další nádobí, samotný čaj. Sladkosti se hostům podávají bezprostředně před podáváním čaje. Na závěr této části obřadu jsou hosté opět vyzváni k prohlídce náčiní, z něhož se tentokrát vaří čaj.
Na konci rozhovoru hostitel po zodpovězení všech otázek hostů opouští čajovnu s omluvou , čímž dává najevo, že obřad je u konce. V nepřítomnosti hostitele si hosté prohlédnou furo , ještě jednou věnují pozornost květinám v tokonomě, která by se měla otevřít, než bude obřad dokončen. Rozevřené květiny slouží jako připomínka společně stráveného času účastníků obřadu.
Zatímco hosté odcházejí z čajovny, majitel je blízko jejího vchodu a tiše se klaní těm, kteří odcházejí. Po odchodu hostů sedí majitel nějakou dobu v čajovně, vzpomíná na minulý obřad a obnovuje pocity, které z něj zbyly, ve své paměti. Pak odnese všechno náčiní, sundá květiny, utře tatami v domě a odejde. Úklid symbolizuje shrnutí konečného výsledku toho, co se stalo. Čajovna se vrací do stejného stavu, v jakém byla před obřadem. Je považováno za důležité, že akce, aniž by zanechala jakékoli vnější stopy, byla zachována pouze jako stopa v myslích lidí, kteří se na ní podíleli.
Sentyado ( japonsky 煎茶道) je obřad přijímání zeleného čaje s listem sentya [6] . Zatímco japonští aristokraté pili za starých časů matcha , obyčejní lidé měli tendenci pít cihlový čaj. V polovině 18. století byla vyvinuta japonská odrůda čaje sencha, který byl napařen, aby se zastavila fermentace. Na konci století si začal získávat popularitu díky aktivitám bývalého mnicha Baisao a jeho následovníků Kimura Kenkado a Ueda Akinari. Zpočátku byly takové čajové dýchánky neformální, ale po několika desetiletích se také kolem používání senchy vyvinul určitý rituál. Jeho rozvoj podpořila i kritika cha no yu , která byla označována za příliš formalizovanou a úzce spojenou s vládnoucí třídou. Důležitým rozdílem mezi sentiado byla jeho orientace na klasickou čínskou kulturu [7] [8] .
Sendchado však bylo ovlivněno i cha no yu a jeho vyznavači začali věnovat velkou pozornost čajovému náčiní a doplňkům. Kromě toho také rozvíjela školy s vlastním iemotem [8] . První takovou školu založil na počátku 19. století bohatý obchodník z Ósaky Tanaka Kakuo (1782–1848), který také sestavil první soubor pravidel pro obřad [9] . V roce 1970 byl ceremoniál sentchado veřejně demonstrován na světové výstavě v Ósace , čímž bylo oficiálně uznáno jako tradiční japonské umění [9] .
Sentchado je podobný čínskému obřadu Gongfu Cha , ale typicky používá japonský zelený čaj gyokuro a japonskou konvici kyusu [10] .
| Čaj | |
|---|---|
| Zelená | |
| Bílý | |
| Žlutá | |
| Oolong |
|
| Černá |
|
| postfermentované | |
| čajové nápoje | |
| Tvary čaje | |
| čajová kultura |
|
| Pěstování čaje | |
| Nádobí a doplňky | |
| Čaj a Čína | |
| Smíšený | |
| Organizace stravování | |
|---|---|
| Subsekvence |
|
| Formulář | |
| kultura | |
| Porce | |
| Služby | |