| Algimantas Anicetas Buchis | |
|---|---|
| Datum narození | 19. září 1939 (83 let) |
| Místo narození | Kaunas |
| občanství (občanství) | |
| obsazení | básník, prozaik, překladatel, literární teoretik, historik, kritik litevské literatury |
Algimantas Anicetas Bučys ( lit. Algimantas Anicetas Bučys ) (narozen 19. září 1939 , Kaunas , Litva ) je básník, prozaik, překladatel, literární teoretik, historik a kritik litevské literatury, doktor humanitních věd. Ctěný pracovník kultury Litevské SSR (1990). Laureát Státní ceny Litevské SSR (1990) a Ceny litevské vlády v oblasti kultury a umění (2010).
Narozen 19. září 1939 v Kaunasu ( Litva ). Matka - Sofija Serbentaitė Bučienė ( lit. Sofija Serbentaitė Bučienė , 1900 - 1964) pocházela z mateřské strany z větve starověké rodiny Rajunetů na panství Upite ( lit. Upytė ). Otec Anicetas Bučys ( lit. Anicetas Bučys , 1904 - 1998) pocházel z malých bojarů ze Samogitie ( angl. Samogitia ), jeho otec se nezabýval zemědělstvím, stal se stavitelem vodních a větrných mlýnů. Syn začal psát poezii již ve škole, byl publikován v předválečném tisku Litvy , sloužil v armádě samostatné Litvy (1918 - 1940), na konci války se ocitl v exilu. Rodina o něm dlouho neměla žádné zprávy a ve všech poválečných dotaznících se na otázku rodinného stavu odpovídalo tehdy standardní frází o jejím manželovi a otci: „za války nezvěstný“. Během let Stalinovy vlády by zveřejnění byť jen několika faktů z otcova životopisu bylo dostatečným důvodem k tomu, aby rodina, která zůstala v Litvě, byla zařazena mezi „nepřátele lidu“ a zařazena na seznamy vyhnanců na Sibiři . Až do obnovení litevské nezávislosti v roce 1990 žil můj otec v exilu ve Velké Británii , kde vydával divadelní hry a knihu poezie v Londýně v litevštině [1] . Před svou smrtí se vrátil do Litvy, byl pohřben ve Vilniusu na starém hřbitově Rasu.
Dětství a dospívání A. Buchyse bylo poznamenáno nejen dramatickým osudem rodiny, ale i realitou poválečné Litvy, kdy byl život rozdělen na dva nesousedící světy: oficiální povinné vzdělání a rodinný skrytý život.
V roce 1957, po absolvování střední školy, nastoupil na univerzitu ve Vilniusu , aby studoval litevský jazyk a literaturu. Po XX. sjezdu (1956) Komunistické strany Sovětského svazu , kde byly odsouzeny represe, omyly a kult Stalina, se mezi lidmi, zejména mezi mladými lidmi, objevily iluze o politických a duchovních svobodách. Atmosféra na univerzitě ve Vilniusu byla bohužel skrz naskrz prostoupena ideologií „boje proti buržoaznímu nacionalismu“. Koncem roku 1957 začala perzekuce učitelů katedry litevské literatury a „podezřelí“ učitelé byli vyloučeni. Začali přednášet i ti nejlepší odborníci, mlčeli o „ideologicky nežádoucích“ skutečnostech a tématech, studenti byli nuceni absolvovat kurzy dějin Komunistické strany SSSR , ateismu , vědeckého komunismu , složit testy a zkoušky z těchto a jiné pseudovědy. Po prvním ročníku se Buchis stal vzácným hostem přednášek, neriskoval ztrátu stipendia nebo místa v hostelu, protože to neměl být rodný Vilnius. Ve třetím ročníku univerzitu „opustil“ úplně a odešel pracovat na městské stavby (ve Vilniusu postavil internát pro sirotky pro 450 míst), začal jako student, dosáhl čtvrtého stupně zedníka. Stavitelská zkušenost se později promítla do románu Nepřítel vašich nepřátel (1982). Musel jsem se vrátit na univerzitu kvůli povolání do sovětské armády. Po složení zkoušek se na podzim vrátil ke stejnému kurzu lituanistů.
V době, kdy v roce 1962 absolvoval univerzitu, se stranická kontrola na filologické fakultě stala ještě silnější než v roce 1957. Buchys jako spása z rutiny přijal jmenování administrativy do vesnické školy, aby vyučovala děti v souladu se získaným titulem specializace „filolog a učitel litevského jazyka a literatury“.
Bartkuškis ( lit. Bartkuškis ) jmenován učitelem na osmileté škole vyučoval od roku 1962 litevský jazyk a literaturu, kreslení, svého času dokonce matematiku (pro nedostatek učitelů). Zároveň psal a publikoval básně a kritické články o literatuře v republikovém tisku, vydal první básnickou sbírku „U zvonících kamenů“ ( 1963 ), v níž jsou patrné motivy dělnického předměstí a života na venkově. . V roce 1964 dostal pozvání od Institutu litevského jazyka a literatury , aby odjel do Moskvy na postgraduální školu Institutu světové literatury. M. Gorkij . Neexistovaly žádné právní překážky (dva roky pedagogické práce byly vypracovány podle plánu) a v témže roce 1964 Buchis odjel do Moskvy, kde v roce 1968 obhájil dizertační práci „Problém románu v moderní litevské literatuře“ a získal stupeň kandidáta filologických věd . V roce 1994 byla disertační práce nostrifikována Vědeckou radou Litevské akademie věd s uznáním panevropského titulu doktora humanitních věd .
Tři roky vědecké specializace na katedře teorie literatury Moskevského institutu světové literatury nebyly důležité ani tak pro získání vědecké hodnosti, ale pro rozvoj teoretického myšlení a strukturně-historického přístupu k literárním procesům. V té době katedra literární teorie připravovala novou akademickou třísvazkovou knihu Teorie literatury. Hlavní problémy v historickém zpravodajství“, v nichž byly literární žánry a zákonitosti vývoje jednotlivých národních literatur Evropy uvažovány v jejich původních verzích historického utváření. První díl ( 1962 ; Obraz, metoda, postava) a druhý ( 1964 ; Druhy a žánry literatury) již vyšly, třetí díl se připravoval k vydání ( 1965 ; Styl, dílo, literární vývoj). Autoři nové "Teorie literatury" - mladí a nadšení vědci S. G. Bocharov , V. V. Kozhinov , P. V. Palievsky , V. D. Skvoznikov, G. D. Gachev tehdy ještě neměli světovou proslulost, ale každotýdenní diskuse o rukopisech na setkáních katedry teorie s účast dvou nebo tří postgraduálních studentů se stala skutečně sokratovskými svátky intelektuálního myšlení [2] . Teoretické koncepty v historickém aspektu svým způsobem souvisely s oživením myšlenek Michaila Bachtina ( 1895 - 1975 ), protože právě tehdy jeho texty přivezli do Moskvy V. V. Kožinov a S. G. Bocharov, kteří navštívili dosud ne rehabilitovaného vědce ve svém saranském exilu za účast na „spiknutí proti sovětské vládě“. Do Moskvy tedy dorazili, podle tehdejšího vzrušeného V. V. Kožinova, ve starých kufrech rukopisu M. Bachtina, mezi nimi obě slavné knihy o Rabelaisovi a Dostojevském (druhá verze). „Koperníkova revoluce“ uskutečněná M. Bachtinem (termín S. G. Bocharova) v literární kritice a poetice prózy legitimizovala nezávislou a nezávislou existenci hlasu „Jiného“ a v důsledku toho i polyfonii prózy, polyfonní poměr nezávislých. hlasy v románu. Buchis se ve své disertační práci a knize "Řím a modernita" pokusil co nejvíce aplikovat Bachtinovy myšlenky na materiál litevského románu sovětského období ( 1940-1970 ) [ 3 ] . Později za účasti francouzské badatelky v literatuře Yulie Kristevy začalo postupné šíření myšlenek M. Bachtina po celém světě. Když Buchis v roce 1985 navštívil USA v rozhovorech s intelektuály litevské emigrace, vznikl dojem, že M. Bachtin měl v té době ve vědeckých kruzích amerických univerzit status „velmi módního a vlivného“ literárního teoretika.
Pevná „bazina“ teorie literatury po návratu ( 1967 ) do Litvy mohla zůstat jen v podobě „zmrazeného kapitálu“. V té době litevští literární kritici, kteří se zabývali sovětským obdobím, vytvářeli akademická kolektivní díla o vlivu Velké říjnové revoluce a Leninových vyspělých myšlenkách na vývoj litevské literatury 20. století, v literární kritice články kritický impresionismus (V. Kubilius) a škola náročného estetického a mravního hodnocení vynikly nejmodernější literaturou (A. Zalatoryus). Buchys odmítl pozvání k práci v Ústavu litevské literatury , ačkoli ústav kdysi vyplácel postgraduální stipendium a ve skutečnosti se vyhýbal službě ve vědeckých institucích s jejich plánovanými tematickými úkoly během let Sovětského svazu a nedělal žádné oficiální politickou kariéru.
Tvůrčí práce doma ( 1968-1998 ) byla čas od času přerušována službou v redakcích různých literárních publikací Svazu litevských spisovatelů . V mnoha ohledech rutinní práce literárního kritika a pozorovatele aktuálních literárních procesů, v nichž obvykle převládá „ideologicky správná“ průměrnost, často sama literární kritiku srazila na provinční úroveň. Pokud ne kritik sám, pak zítřek nevyhnutelně pokryje popelem zapomnění rutinní spisy aktuálních spisovatelů beletrie a jim sloužících literárních kritiků. V doslovném smyslu sám Buchis proměnil své knihy literárních článků v popel. K překvapení mnoha kolegů po letech v rozhovoru vyprávěl, jak v lednu 1991 , když lidé pálili sovětské stranické průkazy v nočních požárech poblíž budovy litevského parlamentu , byly spáleny i jeho kritické knihy [4] . Argumenty byly profesionální a morální: v sovětské Litvě si všichni litevští historici, literární kritici a kritici, jejichž díla v té době vycházela, dobře uvědomovali hlavní tabu, která nelze prolomit. Nikdo se nezmínil: že Litva byla v roce 1939 donucena stalinistickou vládou Moskvy vpustit jednotky Rudé armády na území nezávislé předválečné Litvy ; že poválečný lidový odpor Litvy byl potlačen sovětskými represivními oddíly až na počátku 50. let; že státní předběžná cenzura ovládla kulturní život republiky ; že i ti nejodvážnější litevští spisovatelé používali tzv. ezopský jazyk, zatímco ti nejsližnější drze lhali, překrucovali historii a skládali básně podle kremelských poznámek. „Ti, kteří to neudělali, byli v koncentračních táborech nebo prostě nemohli vytisknout jedinou svou knihu... Proč existují jednotliví lidé! Četné instituce s obrovským štábem humanitárních specialistů se po desetiletí přizpůsobovaly direktivám Kremlu, neustále falšovaly dějiny Litvy a její kultury, literatury, zaváděly lži do celého vzdělávacího systému od základních ročníků až po absolventy středních škol. Ale přiznal se k tomu nyní někdo veřejně? Nebo se alespoň omluvil za to , že desítky let lhal .
Kromě prací o literární kritice vydal Buchys čtyři knihy poezie a dva romány , než Litva získala státní nezávislost ( 1990 ). V rozhovoru se spisovatelem R. Vanagasem uvedl, že se chystá znovu publikovat své básně a romány v nezávislé Litvě a „není v nich třeba měnit ani slovo“ [6] .
Po dvaceti letech (od knihy o J. Avižiovi r. 1990) „knižním mlčení v pokání“ vydal Bučys (od roku 2008 ) tři literární studie, v nichž byly identifikovány nové metodologické a kulturní koncepty.
Srovnávací literatura podle kontrastu
Zájem o srovnávací literaturu byl určen v letech postgraduální školy. Spolu s teorií M. Bachtina o polyfonii románu měly značný vliv myšlenky G. Gačeva , který v těchto letech pracoval v teoretickém oddělení Ústavu světové literatury . Již tehdy začal známý autor „Urychleného rozvoje literatury“ ( 1964 ) vytvářet národní modely národů světa. Spolu s postgraduálními studenty různých etnických skupin se Buchis zúčastnil výuky nepovinné skupiny sestavené G. Gačevem. V diskuzích byly identifikovány a diskutovány etnické rysy života a světonázor Kazachů , Litevců , Lotyšů , Abcházců , aby bylo možné pochopit národní charakteristiky na hluboké úrovni přírody (tělo, bydlení, život), duše (národní charakter) a ducha (jazyka, logiky) v jejich jednotě. Další výzkumy G. Gačeva jej přivedly k vytvoření tzv. národního kosmu (dnes vyšlo více než 15 svazků věnovaných charakteristice různých národů Ruska, Ameriky, Indie, Anglie, Francie, Německa, Itálie, Polska , Bulharsko, Gruzie, Kyrgyzstán, Arménie, Ázerbájdžán, Estonsko, Kazachstán, Litva, židovské a islámské civilizace). Po postgraduální škole byl Buchis po dlouhou dobu ( 1975 - 1990 ) jediným zástupcem litevské literární kritiky po akademikovi K. Korsakasovi v redakční radě celounijního ruskojazyčného časopisu "Přátelství národů", na jehož setkáních nejvýraznější díla vytvořená v unii a autonomních republikách SSSR byla projednávána každoročně . Zájem o problematiku národních literatur umocnily četné literární známosti a styky, zejména s kavkazskými a pobaltskými spisovateli , a také účast na spisovatelských konferencích v zahraničí. Zájezdy a vystoupení v Polsku ( 1979 , 1980 ), Jugoslávii ( 1980 ; 1989 na kongresu PEN ve Slovinsku), Rumunsku ( 1981 ), východním Německu ( 1983 v souvislosti s kompilací a předmluvou ke sbírce litevských příběhů v němčině), v USA ( 1985 na setkání se spisovateli litevské emigrace), v Itálii ( 1987 v rámci delegace časopisu "Friendship of Peoples"), v západním Německu ( 1990 v rámci delegace spisovatelů spolu s Ch. Ajtmatov , D Granin , otec A. Menem, N. Anastasiev a další) se odrážely v četných literárních článcích. V letech 1962-2014 vyšel nejen v litevštině, ale také v ruštině (84), angličtině (4), němčině (4), španělštině (6), polštině (7), estonštině (2), lotyštině (7 ) , arménština(3), bulharština(2), gruzínština(1), francouzština(2) a japonština(1) [7] .
Dlouhodobé blízké poznávání spisovatelů různých národů a děl různých národních literatur nevyhnutelně vedlo k potřebě vyvinout nový teoretický úhel pohledu na studium originality národních literatur. Tradiční komparatistiky se obvykle omezovaly na popis mezinárodních literárních kontaktů, zjišťování tzv. historických a osobních literárních souvislostí, hledání literárních vlivů, výpůjček, podobných literárních směrů, proudů, tvůrčích směrů apod. Tradiční metodologie bohužel nejvíce odhalila „podobnost a podobnost“ literárních jevů v různých národních literaturách, které nijak nepomáhaly odhalit původnost samostatné národní literatury, neprozrazovaly její historickou jedinečnost a tradiční originalitu.
Strukturální srovnání literatur zcela odlišných v historické zkušenosti – arménské, gruzínské, litevské, lotyšské a estonské – vedlo k metodologickému závěru, že tradiční „literární vazby“ jsou jen vnější stranou „neviditelných“, vnitřních typologických interakcí [8] . Studium podobných ideologických vlivů na různé národní literatury, řekněme na literaturu zemí poválečného socialistického tábora, na pobaltské literatury v letech 1945-54, bulharskou a rumunskou poválečnou prózu, prokázalo krizi tradiční srovnávací analýza analogií, protože v takových případech neodhalila nic jiného než konstatování monotónnosti, objev stejných módních žánrových a stylistických standardů ve všech srovnávaných národních literaturách (například panoramatické poválečné romány na způsob Alexeje Tolstého eposy v celém SSSR a socialistický tábor východní Evropy) [9] . Nakonec Buchis začal prosazovat koncept srovnávací literatury na rozdíl od toho, nikoli pouze podle analogie.
Nový koncept rozvíjel v článcích o různých národních literaturách [10] , čímž se snažil dokázat, že díky tradičnímu hledání analogií ve světové literatuře zůstávají nejjasnější a nejoriginálnější díla národních literatur často nepovšimnuta a podceňována, například litevská básník konce 18. století Kristijonas Donelaitis nebo nejtalentovanější chorvatský spisovatel 20. století Miroslav Krlezh . Poměrně mnoho takových příkladů vyšlo najevo v literárních rozhovorech se spisovateli a literárními kritiky z různých zemí, s lotyšským literárním kritikem H. Hirshem (Harijs Hiršs - Daugava, 1979, č. 11), s gruzínským básníkem, prozaikem, literárním kritik Tamaz Chiladze („Literatura a umění“, 1987, 29. srpna), s polským básníkem a literárním kritikem Bogdanem Drozdovskim (Bogdan Drozdovski – „Literatura a umění“, 1987, 13. ledna), s gruzínskými literárními kritiky Guram Asatiani, dne jehož iniciativní literární semináře o gruzínské literatuře se v Gruzii několik let konaly za účasti gruzínských, ruských, ukrajinských, litevských kritiků a spisovatelů. Buchis nastínil teoretické základy a možnosti komparativní literatury v různých aspektech ve speciálních teoretických článcích [11] , velmi široký zájem vzbudil článek „National Identity and the World Context“, přeložený do několika jazyků [12] .
Kritika konceptu
Pokusy aplikovat komparativní analýzu kontrastem v monografii „Roman and Modernity“ ( 1973 ; v ruštině 1977 ) vyvolaly skepticismus některých kritiků. Šlo o komparativní analýzu stejné životní situace sebevraždy (volba sebevraždy jako reakce na existenci, která ztratila smysl) v dílech, která jsou svou uměleckou stavbou zcela odlišná - ve slavném románu F. Kafky " Proces“ a román litevského spisovatele J. Avizhiuse „Vesnice na rozcestí“. V Litvě A. Zalatoryus, literární kritik s jemným estetickým vkusem, zaznamenal neopodstatněnou umělost srovnávací analýzy tak odlišných děl. V moskevském tisku Evgenia Knipovič, známá kritička a znalkyně německé literatury, částečně souhlasila s tím, že „srovnání v kontrastu“, které autorka monografie, litevská literatura s literaturou západní Evropy, podle jejích slov „ s nerealistickým měšťáckým uměním (Joyce, Kafka , Camus , Sartre ) má badatelkou popsané konfigurace,“ i když vzápětí dodala: „Myslím si ale, že co je ještě důležitější při řešení estetických otázek socialistického realismu, při řešení hlavních ideologické a umělecké úkoly jsou „příbuzenské shody“ ve všech literaturách Sovětského svazu, v literatuře zemí socialistického společenství a pokrokové, revoluční literatuře celého světa“ [13] .
„Centrum“ a „Periferie“ v historickém vyprávění
V roce 2008 vyšla kniha Barbaři Vice Versa Classics (tedy Barbaři Vice Versa Classics) s podtitulem Center and Periphery in Writers' Strategies, která definuje sémantickou strukturu studie. Kniha obsahuje nejen 33 esejů o litevských spisovatelích z různých epoch, „před námi je podle pozorovatele celistvá rozsáhlá autorská studie podobná monografii, a ještě více – dějiny literatury jeden národ“ [14] . V litevských dějinách se rozlišují tři období státní nezávislosti, kdy Litevci vládli Litvě bez ohledu na politiku sousedních států a pak život lidu závisel na historických litevských mocenských centrech v Kernavė a Vilniusu ( 1251-1386 ), po r. že - Kaunas ( 1918-1940 ) a znovu ve Vilniusu (od roku 1990 do roku 2004 ). Ve všech ostatních obdobích historie litevský stát víceméně závisel na cizích geopolitických centrech moci, na různých smlouvách a uniích s Polskem ( 1386-1795 ), na moci carské Ruské říše ( 1795-1918 ) , na Moskevské orgány Sovětského svazu ( 1940-1990 ) nebo od státních orgánů Evropské unie (od roku 2004 ), a tedy - ze zahraničních mocenských center v Krakově a Varšavě (1386-1795), v Petrohradu ( 1795- 1918), Moskva (1940-1990), v Bruselu a Washingtonu (po roce 2004).
Kniha analyzuje různé geopolitické zájmy národních a zahraničních center moci, respektive různé historické výzvy pro litevský lid. Na druhé straně se autor zamýšlí nad 33 individuálními tvůrčími strategiemi litevských spisovatelů, kteří svým způsobem v průběhu sedmi a půl století reagovali na výzvy dějin, zvolili si vlastní životní strategii individuálního chování, vytvářeli své vlastní umělecký svět, chápou osud své vlasti a svou vizi lidského údělu.
Polyparadigmatická studie kulturních konfliktů
V roce 2009 vyšla kniha „Starověká litevská literatura v době krále Mindaugase“, ve které analýza nejakutnějších kulturních konfliktů během střetu v Litvě ve 13. století mezi domorodým pohanstvím a křesťanstvím šířícím se ze sousedních zemí vychází z tzv. dříve nashromážděné zkušenosti s analýzou neustálých interakcí „centra“ a „periferie“. Samotné pohanství a křesťanství jsou v knize vnímány a studovány jako zcela samostatná historická a kulturní paradigmata, jako dvě civilizace, jako dva systémy myšlení a hodnot, z nichž každý je soběstačný a plnohodnotný v lidské existenci. Podtitul knihy „A Polyparadigm Study of Medieval Cultural Conflicts“ naznačuje jak předmět, tak metodu studie. Litva se ve 13. století nacházela v jedinečné situaci, kdy se lidem a státu otevíraly tři cesty. Západ sliboval latinský katolicismus, Východ - řecké pravoslaví a staletími osvědčenou tradici - domácí pohanství. Závažnost konfliktu dokonce rozdělila rodinu krále Mindaugase : nejstarší syn Vaišvilkas zvolil řecké pravoslaví, jeho otec přijal křesťanství v roce 1253 podle latinského katolického zvyku, ale v roce 1261 se znovu vrátil k pohanství. Osudy litevské kultury a literatury ve 13. století se tak ocitly v centru mnoha kulturních a náboženských konfliktů. Podle autora je jejich analýza neperspektivní v rámci jakéhokoli kulturního nebo náboženského paradigmatu, například katolického, pravoslavného nebo pohanského. V každém případě se studium dostane do slepé uličky, když nám zvolené paradigma (například katolické) umožní pouze popřít nebo zlehčit význam jakéhokoli jiného paradigmatu (například pravoslavného nebo pohanského, ztělesňujícího polyteismus). Tradiční komparativismus tak získává nový směr výzkumu polyparadigmat, aniž by upřednostňoval některý z kontrastních srovnávaných jevů. Dějiny pozdního středověku v samotné Litvě prokázaly nejvyšší míru humanistické tolerance, kdy pravoslavné kostely, katolické kostely, muslimské mešity, židovské synagogy byly stavěny i na prvotním etnickém území Litvy, pohanské háje byly uctívány až do počátku r. 15. století, tedy až do prvního spojení s katolickým Polskem . Dějinám litevské kultury bohužel stále dominuje tradiční monoparadigmatická metoda bádání, která navazuje na linii polské historiografie 19.–20. století.
Historie litevské literatury zatím začala na konci 14. století a na začátku 15. století. Buchys pro ni otevřel 13. století, když vyhledal a publikoval 13 textů ve staroslověnštině a církevní slovanštině v „Historie a čtenáři staré litevské literatury“ vydané v roce 2012 . Většina z nich je posvátná a nikdy nebyla představena v kontextu litevské kultury, mezi nimi i hagiografický život syna krále Mindaugase, který založil v polovině 13. století. jeden z nejstarších klášterů řeckého obřadu na březích Nemanu u Novogrodoku, stejně jako posvátné texty věnované pravoslavným světcům, zapomenutým nebo zcela neznámým v moderní Litvě, sv. Kharitina Litevská († 1281) a sv. Dovmant Timothy († 1299), který uprchl z Litvy s první vlnou politické emigrace v dějinách země po zavraždění krále Mindaugase ( 1263 ). V zapomnění prvních křesťanských světců litevského původu se podle autora skrývají hluboké konflikty středověku, kdy svatí uznávaní východní církví nebyli na Západě uznáváni a naopak - křesťanští světci kanonizovaní západní církví byli nebyly uznány a nebyly připomínány v Byzantské říši a ortodoxních slovanských zemích - v Bulharsku , Srbsku , v Rusku.
Kritika konceptu
Podle známé literární kritičky V. Daujotytė ( lit. Viktorija Daujotytė-Pakerienė , nar. 1945) „se zde v knize A. Bučyse objevuje velmi důležitá intrika: konflikty vznikaly a vznikají kvůli tomu, že svět sahá až do středověku a ještě dříve, nesouhlasila a nesouhlasí kvůli různým přístupům, kvůli touze po jediné pravdě. Stanovisko autora studie, které bylo testováno a diskutováno, se zdá být přijatelné: „skutečný posvátný základ nemá monoparadgmickou povahu“; posvátná přirozenost leží hlouběji, než dosahuje dogma monoparadigmatu (str. 155). Ale pozice silných „těch u moci“ potlačují jiné pozice, jiná paradigmata. Nejeden kronikářský text svědčí o přesvědčení, že vše, co je mimo křesťanskou víru, je světem kacířů (s. 156). Pozitivně se mluví o díle Vladimíra Pašuta „Vznik litevského státu“ (1959); protože to, vědecky podložené, vám umožňuje vidět, kolik nepravd bylo napsáno o začátku státnosti Litvy. Autor připomíná i dílo Edwarda Saida „Orientalismus“ (1978); můžeme očekávat dílo, které bude podle A. Buchyse důsledně a hluboce odhalovat dlouhou historii vytváření negativního obrazu pohanství pobaltských zemí a starověké Litvy“ (s. 147). Kde je jedno paradigma považováno za správné, svět je zúžen na své meze Základní postavení A. Buchise je: lidský svět (světy) je polyparadigmatický, tak je tomu dnes, jak tomu bylo ve středověku Srovnávací studie jako humanistická strategie nesmí studovat podobnosti, ale rozdíly vyplývající ze stejného základu“ [15] .