První zmínky o legendě o čarodějnicích z Beneventa pocházejí minimálně ze 13. století. Šíření těchto legend je jedním z důvodů popularity Samnia . Slavná víra, že Benevento bylo místem italského sabatu čarodějnic, měla dalekosáhlé důsledky a stírala hranice mezi realitou a fikcí. V různých dobách se mnoho spisovatelů, umělců a hudebníků inspirovalo tímto příběhem a odráželo jej ve své tvorbě.
Existuje mnoho hypotéz o původu této legendy. Přestože v historii nebyly žádné konkrétní zmínky o čarodějnicích, takovou slávu Beneventu přineslo zmatení všech legend.
Během krátkého období římské éry se kult Isis , egyptské bohyně měsíce, rozšířil po celém Beneventu. Netrvalo to však dlouho. Císař Domitianus navíc nechal na její počest dokonce postavit chrám.
Tento kult byl součástí svého druhu trimurti : byla ztotožňována s Hekate , starověkou řeckou bohyní podsvětí, as Dianou , římskou bohyní lovu.
Pravděpodobně je kult Isis založen na prvcích pohanství , které přetrvalo do dalších staletí: popisující mnoho čarodějnic, legendy jim často připisovaly schopnosti Hekaté a původní jméno „ janara “, možná upravená verze jména Diana. [2]
Italský učenec a publicista z Beneventa Pietro Piperno ve svém eseji „O pověrčivém ořešáku z Beneventa“ poukázal na to, že legenda sahá až do 7. století. V té době bylo Benevento hlavním městem Lombardského vévodství . Za vlády vévody Romualda I. místní obyvatelé uctívali zlatou zmiji (možná okřídlenou nebo se dvěma hlavami), která pravděpodobně souvisela s kultem Isis, neboť bohyně uměla ovládat hady. Langobardi pravidelně přicházeli na břehy řeky Sabato provádět rituály a ctít Odina , otce všech bohů. Kozí kůže se například zavěšovaly na posvátné stromy. Válečníci, aby získali přízeň bohů, kroužili na koních kolem stromů a naráželi do těchto kůží oštěpy a snažili se odtrhnout kousky masa, které byly později snědeny. V tomto rituálu lze vysledovat praxi obětí a poprav rozčtvrcením nebo roztrháním osoby. Tak bůh roztrhal jeho maso na kusy, které se později stalo pokrmem zastánců kultu.
Křesťané z Beneventa spojovali lombardské rituály s již zavedeným přesvědčením o čarodějnicích: ženy a válečníci v jejich očích byli přímo spojeni s čarodějnictvím, kozy byly ztělesněním ďábla a sténání - s orgiemi, které byly často součástí jejich rituálů.
Kněz Barbat z Beneventa je otevřeně obvinil z modlářství. Podle legendy, když bylo Benevento v roce 663 obléháno silami byzantského císaře Constanta II ., vévoda Romuald I. z Beneventa slíbil Barbatovi, že se zřekne pohanství, pokud bude město a vévodství zachráněno. Constant ustoupil (podle legendy z Boží milosti) a Romuald I. učinil Barbata biskupem Beneventa.
Svatý Barbat pokácel posvátný strom uctívaný kultem Isis a podřezal jeho kořeny a na tomto místě postavil kostel sv. Marie ve Votu. Navzdory slibu Romuald I. dál tajně uctíval zlatou zmiji, ale nakonec ji jeho žena Theodorada předala biskupovi. Barbat roztavil hada a vyrobil nevyčerpatelný kalich Eucharistie .
Tato legenda však neodpovídá historickým faktům. V roce 663 byl Grimoald vévodou z Beneventa . Romuald I. byl schopen tohoto postavení dosáhnout, až když se Grimoald, jeho otec, stal králem Langobardů. Je důležité neplést: manželka Romualda I. se jmenovala Theuderada. A Theoderad byla zase Ansprandova manželka a Liutprandova matka . V každém případě Pavel Diakon ve svém psaní nezmínil ani tuto legendu, ani údajnou víru Romualda I., který s největší pravděpodobností vyznával arianismus , stejně jako jeho otec Grimoald.
Setkání čarodějnic z Beneventa pod ořechem je považováno za jeden z hlavních rysů této legendy, pochází však nejspíše z lombardských zvyků. Tyto rysy se však nacházejí také v praktikách kultu Artemis (starověké řecké bohyně, kterou lze částečně přirovnat k Isis), který existoval v anatolské oblasti Caria .
První století formování křesťanství se vyznačovala tvrdým bojem proti pohanství, pohanství a tradičním kultům. Hlavní myšlenkou je, že každý kult, který zahrnuje více než jednoho Boha, je standardně spojen s ďáblem. To vysvětluje démonizaci všech rituálů prováděných lombardskými ženami v Beneventu, které byly později lidově pokřtěny na „čarodějnice“. I když zpočátku potenciální bezbožnost těchto žen neměla nic společného s náboženstvím. Křesťanství je vykreslovalo jako ženy, které uzavřely dohodu s ďáblem, oddávaly se orgiastickým obřadům a byly neplodné . Byli jakýmsi opakem Madony .
V následujících staletích se legendě o čarodějnicích začaly dostávat stále více pověsti. Počínaje rokem 1273 se v Beneventu začaly objevovat první zprávy o setkáních čarodějnic. Podle Matteuchia de Francesco ( It. ), který byl v roce 1428 odsouzen za čarodějnictví, se čarodějnice pravidelně scházely pod jistým ořechem. Předpokládá se, že se jedná o stejný strom, který svatý Barbat pokácel, ale možná s pomocí ďábla znovu vyrostl, nebo s největší pravděpodobností přesadil ze semene samy čarodějnice. Později, v 16. století, byly pod ořešákem nalezeny kosti s čerstvě nařezaným masem, což kolem tohoto příběhu vyvolalo obrovský rozruch a vyvolalo stále více fám a spekulací.
Podle svědectví údajných čarodějnic byl ořešák velmi vysoký, se zelenější korunou než všechny ostatní stromy a obecně sestával ze „zhoubné povahy“. Existuje velké množství hypotéz o poloze břehu řeky Yanar na řece Sabato, na kterém stával ořešák. Legenda také nevylučuje, že by těchto míst mohlo být více. Pietro Piperno ve své eseji, který chtěl dokázat, že pověst byla nepravdivá, připojil mapu, která ukazovala možné umístění několika ořešáků najednou.
Podle jiných verzí se ořešák nacházel v rokli zvané Barbův průliv v obci Cheppaloni na cestě do Avellino . Byl tam lesík, v jehož středu stál opuštěný kostel. Podle jiné verze bylo umístění v místě zvaném Rovina kaplí. Svědčí o tom i zmizelá pohanská věž, na jejímž místě byla postavena kaple pro svatého Mikuláše.
Několik dalších ořešáků zasazených do kruhu bylo poblíž dnešní stanice Porta Rufina ( It. ), na okraji města, kde mohly čarodějnice tančit a zpívat „Pojďme k ořechu v Beneventu nad vodou a přes vítr."
Unguento, unguento
portami al noce di Benevento
sopra l'acqua e sopra il vento
e sopra ogni altro maltempo.
Lektvar, lektvar,
vezmi mě k ořešáku Benevento,
Nad vodou, po obloze,
A především za špatným počasím.
(Kouzelné kouzlo, o kterém hovořilo mnoho žen obviněných z čarodějnictví během soudních procesů.)
Legenda praví, že čarodějnice, ve dne k nerozeznání od obyčejných žen, si v noci potíraly podpaží (nebo ňadra) mastí a vylétaly nahoru a říkaly magickou frázi (zmíněnou výše) obkročmo na čirokových košťatech . Čarodějnice se staly nehmotnými jako vítr. Raději létali v bouřlivém počasí. Zejména se věřilo, že existuje určitý most, ze kterého čarodějnice z Beneventa obvykle zahájily svůj útěk, a byl nazýván „mostem Jannarů “. Během druhé světové války byl ale zničen. Také v noci vynášeli koně ze stájí, zaplétali jim vlasy a osedlávali je v kruhu, až se koním u huby nadělala pěna, kterou jim později čarodějnice třely těla.
Čarodějnice různého původu se účastnily covenů pod ořechem. [3] Tyto coveny se skládaly z hostin, tanců a orgií s duchy a démony v podobě koček a koz. V té době se tomu také říkalo „Diana games“.
Po sabatech čarodějnice v obyvatelích města vyvolávaly strach a paniku. Věřilo se, že dokážou způsobit potraty nebo deformace novorozenců, způsobit lidem strašné bolesti a nemoci a také občas zažít pocit svírání na hrudi, když lidé leží na zádech. Neškodných triků čarodějnic bylo víc. Když například místní brzy ráno vynesli koně ze stáje, měla zacuchanou hřívu a kůň sám byl unavený jako po vyčerpávajícím běhu. V některých malých vesnicích v Kampánii se dokonce mezi starými lidmi rozšířily fámy, že čarodějnice unášely novorozence z kolébek. Aby dokončili rituál, hodili děti do ohně a pak vrátili to, co z nich zbylo, zpět. Netělesný vzhled umožňoval yanarům volný vstup do domu mezerou pod dveřmi (to odpovídalo jedné z možných etymologií slova „janara“: lat. ianua – dveře). Z tohoto důvodu majitelé na prahu domu většinou nechávali košťata nebo nějakou sůl - čarodějnice musela před vstupem spočítat pruty smetáka nebo zrnka soli, ale zatímco počítala, už se blížil den a ona byl nucen odejít. Tyto dva předměty nebyly vybrány náhodně a mají symbolický význam: koště je falický symbol, opačný k neplodnosti způsobené čarodějnicí díky svým temným silám; sůl byla spojena s ochranou kvůli shodě: z latinského „salis“ - „sůl“ a „ salus “ – „bezpečnost“.
Pokud někoho šikanovala yanara , pak aby byl zachráněn před čarodějnictvím, bylo nutné křičet bez ohlédnutí: "Přijď v neděli a dostaneš sůl." Pokud byly v rozhovoru zmíněny yanary , čarodějnice by měly být okamžitě zahnány slovy: "Dnes je sobota."
Kromě yanar byly v lidovém folklóru zmíněny i další čarodějnice z Beneventa. Zucculara (chromý muž) vyděsil Trigio, středověkou lombardskou čtvrť v oblasti římského divadla . Toto pojmenování bylo způsobeno hlasitým klapotem jejích bot. Tento obrázek pravděpodobně pochází od Hekate, která měla na sobě jeden sandál, který je často spojován s křižovatkou (název Trigio pochází z latinského „ trivium “ – „křižovatka, křižovatka“).
Byla tam i manalonga (jedna s dlouhou paží) – čarodějnice, která žila v nádržích a každého kolemjdoucího táhla ke dnu. Strach z hlubokých vod, které lidé považovali za průchod do pekla, byl vypůjčen: na strmém útesu pod mostem yanar je tůň, ve které se náhle tvoří víry. Byly nazývány „vírem pekel“. Existovali také uriové - domácí duchové, kteří opakují Lares a Penáty z římských dob.
Předpokládá se, že legenda o čarodějnicích přežila dodnes. Podporují ho anekdoty, různé pověry a strach z nadpřirozených událostí.
Za počátek honu na údajné čarodějnice lze považovat kázání Bernardina ze Sieny . V 15. století hlásal myšlenku opustit čarodějnictví, zejména s ohledem na čarodějnice z Beneventa. Bernardýn je před lidmi veřejně odsoudil jako zodpovědné za všechny přírodní katastrofy a přímo prohlásil, že musí být zničeny.
Posledním impulsem pro hony na čarodějnice bylo vydání Maleus Maleficarum v roce 1486, které učilo, jak poznávat čarodějnice a jak je efektivně vyslýchat pomocí nejbrutálnějšího mučení . Od 15. do 17. století se mnoho denominací, které často zmiňovaly sabaty v Beneventu, tímto způsobem chránilo před údajnými čarodějnicemi. Objevily se takové společné prvky jako: úlety nebo praktiky s pitím dětské krve; byly však i nesrovnalosti: například četnost jejich schůzek. V naprosté většině byly „čarodějnice“ upalovány na hranici, poslány na popraviště nebo byly vystaveny jiným více či méně krutým trestům smrti .
Teprve v 17. století přišlo poznání, že pravdivá přiznání nelze získat mučením. Během věku osvícení se Girolamo Tartaratti pokusil tuto legendu racionálně vysvětlit. Ve svých spisech v roce 1749 vysvětlil, že útěk čarodějnic byl jen halucinací vyvolanou chorobnou vírou těchto žen v ďábla. A v roce 1745 kněz Ludovico Antonio Muratori tvrdil, že čarodějnicemi jsou pouze duševně nemocné ženy. Nejpravděpodobnější hypotézou bylo, že mast, kterou do sebe čarodějnice vtíraly, obsahovala nějaký druh halucinogenní látky.
Abele de Blasio, místní historik, uvedl, že v Arcibiskupském archivu v Beneventu bylo uloženo více než 200 čarodějnických procesů. Ale v roce 1860 musela být většina z nich zničena, aby se dále nerozdmýchávaly antiklerikální myšlenky, které provázely éru italského sjednocení . Zbytek dokumentů byl ztracen v důsledku bombardování během druhé světové války.
Stejně jako u všech lidových přesvědčení je legenda o čarodějnicích živena mnoha rozšířenými příběhy.
Italští i zahraniční básníci a spisovatelé, ale i hudebníci, výtvarníci a další umělci vyprávějí příběhy o čarodějnicích, inspirované legendou o Beneventu.