„ Celý svět je divadlo “ je metafora , která ukazuje paralely mezi životem lidstva a herectvím herců. Široce známý pro začátek Jacquesova monologu ze Shakespearovy komedie Jak se vám líbí ( ang. All the world's a stage, // And all the men and women only players , překlad T. L. Shchepkina-Kupernik „Celý svět je divadlo. // V něm jsou ženy, muži všichni herci“ [2] ), i když historie metafory sahá až do antiky – to je jedna z kulturních konstant podle Yu. S. Stepanova [3] .
Yu. S. Stepanov sleduje historii metafory přinejmenším od Pythagora (VI. století př. n. l.) [3] , který věřil, že svět je organizován jako olympijské hry , kam přicházejí tři typy lidí: nejnižší ročník hry navštěvuje cílem něčeho koupit nebo prodat, o další úroveň výš jsou sportovci, ale ti nejlepší se přijdou podívat na podívanou [4] . Seneca našel v životě scenérie a masky : „Víme, že pod [zlacením] je nevzhledný strom! ... a pro všechny, kteří hrdě kráčí před vámi, je štěstí lemováno ... “ [3] . R. Vangshardt (Dan . Rasmus Vangshardt ) věří, že myšlenka světa jako kolosálního divadla prochází celou evropskou literaturou, od Iliady , kde Zeus nedokáže odtrhnout oči od probíhajícího dramatu, přes poselství Apoštol Pavel ( 1 Kor. 4:9 ), kde se jednání apoštolů nazývá divadlem („hanba“ v ruském překladu), „ Božská komedie “ od Danteho , Antonia v „ Kupci benátském “ se svým „Světem“ je stádium, kde má každý svou roli; / Můj je smutný "(1. dějství, scéna 1), E. Jungerovi , který sleduje divadlo "ohromující krásy" - bombardování Paříže - se sklenkou burgundského vína v ruce a do ní vhozenou jahodou (" Záření“) [5] .
V 17. století postavil P. Calderon ve svém autě do protikladu svět jako divadlo („El gran teatro del mundo“, „Velké divadlo světa“) a svět jako pouť („El gran mercado del mundo“, „Velký veletrh světa“) [3] .
V. Manyagin zdůrazňuje v Shakespearových slovech nepochybnou přítomnost, včetně přímočarého povrchního významu („vnější vrstva cibule“): každý člověk v průběhu svého života hraje svou roli před ostatními lidmi [6] , což odpovídá typické moderní chápání metafory v duchu univerzálního pokrytectví [7] .
Epiktétos vidí imperativ v analogii života a výkonu : „Pamatuj: jsi hercem ve hře a musíš hrát roli, kterou ti určil manažer... Pokud ti přidělil roli žebráka, zkus ji zahrát správně, a jakákoli jiná role: mrzák, suverén nebo obyčejný občan. Vaším úkolem je hrát svou roli dobře; volba role je věcí jiného“ [3] .
Křesťanský postoj Calderona je podle Stepanova takový, že roli v divadelním světě svěřuje člověku Bůh, a proto by se měla hrát s pečlivostí. Přetvářka a teatrálnost , které jsou přítomny i v popisu světa jako divadla, ustupují do pozadí a jsou odsuzovány [3] . Yu. S. Stepanov poznamenává, že pokud je celý svět divadlem režiséra-Boha, „pak v něm není prostor pro svobodnou vůli , v takovém případě je svět říší determinismu “, alespoň do značné míry. rozsahu, protože „i v divadle je vždy možná improvizace “ [3] .
Manyagin vidí v Shakespearově textu na jedné straně naopak úpadek determinismu spojený s redukcí role náboženství v renesanci , Shakespeare chápe život jako hru o štěstí , následně pozvedání člověka na jeho kolo, pak ho uvrhl do propasti, analogicky se slovy Luciana , která „vedou a naznačují místa Osudu a určují každé jeho oblečení. Popadne někoho, kdo je náhodou, oblékne mu královské šaty, diadém, dá mu kopiníky, korunuje mu hlavu diadémem; jiného odmění šatem otrokyně, třetímu dá krásu a jiného udělá ošklivým a směšným: vždyť podívaná [8] má být pestrá! Shakespeare tak vyjádřil populární názory své doby [9] [6] . Na druhou stranu Manyagin nabízí výklad textu jako popis Božského divadla, v němž lidé hrají komedii (nebo tragédii) pro jediného Diváka - Boha [7] .