Představy Vasilije Kirilloviče Trediakovského o ruském literárním jazyce prošly během jeho života významnými změnami. Ve 30. a 40. letech 18. století, po návratu z Evropy, se Trediakovskij snažil přiblížit církevně slovanský jazyk , uznávaný jako spisovná norma, k živé hovorové ruštině. Po 40. letech 18. století změnil své představy a začal věřit, že spisovný jazyk by se měl lišit od jazyka mluveného. Během tohoto období vzal Trediakovský za základ spisovného jazyka církevněslovanskou normu, protože podle jeho představ právě církevní slovanština byla dědicem starověké řečtiny a latiny a umožnila plně využít metrikua lexikální rozmanitost klasických jazyků. Trediakovského názory jeho současníci nepřijímali, přestože je důsledně implementoval do své vlastní tvorby.
Podle B. Uspenského jazykové experimenty 30. a 40. let 18. století do jisté míry předjímaly práci Karamzinského kruhu až do prohlášení Trediakovského za jejich předchůdce. Možná to svědčí o tom, že Trediakovskij položil základ jazykovému procesu, který se formoval a byl víceméně uznán až koncem 18. století. Podobnost mezi Trediakovským a karamzinisty podle B. Uspenského spočívala v zaměření na západoevropskou jazykovou a literární situaci, kterou je třeba přenést do Ruska, organizovat ruský spisovný jazyk podle stejného typu. Bylo založeno na sbližování hovorových a literárních norem, což bylo deklarováno v předmluvě k „ Riding to Love Island “. Prohlásila také apel na chuť jako estetické kritérium (Trediakovskij zavedl do ruštiny nový význam slova „chuť“ („vnímání elegána“) jako sémantický pauzovací papír z francouzského goût – „chuť (obě jídlo a estetický)“) a protesty proti „slovanství“, které bránily vytvoření jazyka sloužícího novým žánrům pocházejícím z moderní evropské literatury [1] . Východiskem bylo dát starým slovanským kořenům nové významy, např. Trediakovský se pokusil dát slovu „vzdělávání“ význam „představy“ analogií s lat. imaginatio nebo fr. představivost [2] .
Západoevropská kulturní situace poloviny 18. století, vnímaná Trediakovským, stavěla do protikladu „mrtvou“ latinu a živé evropské jazyky. Tuto situaci zcela přenesl do Ruska, ale církevní slovanština se stala analogií latiny a ruština se stala jeho hlavním protivníkem . V předmluvě k Vojenskému stavu Osmanské říše (1737) napsal:
Je pravda, že ruský jazyk má celý svůj základ v samotném slovanském jazyce; když však lze právem říci, že francouzština, lépe italština, není jazyk nejlatinštější, ač pochází z latiny; pak s takovou spravedlností je třeba si myslet, že ruský jazyk není slovanský: neboť jako Ital nerozumí, když mluví latinsky, tak Slovan nerozumí, když mluví rusky, a Rus, když mluví slovansky [3 ] .
Francie zůstala Trediakovskému vzorem až do konce jeho dnů. Pro poezii a literaturu obecně byl základem Boileau , zatímco v oblasti lingvistiky se Vasilij Kirillovič řídil teoriemi Vozhela a jeho následovníků – puristů Francouzské akademie [4] . Podle V. Živova , německých akademiků - kolegů Trediakovského - měl být jeho program srozumitelný a známý, protože v německých zemích se od 17. století vytvářely společnosti pro zdokonalení jazyka. Jeho přístup byl však nevyhnutelně eklektický, protože při asimilaci evropské zkušenosti nebylo možné omezit se na jeden z jejích směrů [5] . V tomto ohledu je názorný postoj Trediakovského ke sporu mezi „starým“ a „novým“ – hlavním kulturním a ideologickým konfliktem Francie v éře klasicismu. V rámci tohoto sporu se řešila otázka postoje k antickému dědictví, dále problémy vztahu tradice a rozumu, historické kontinuity a moderny jako základu světového názoru. Postoj Trediakovského v tomto ohledu byl zcela nejednotný: v „Epistole ... Apollinovi“ (1735) přímo mluví o výhodě moderní francouzské poezie oproti antické, ale o rok dříve umístil překlad „Rozpravy o ódě v generál“ od Boileaua k „Ódě na kapitulaci města Gdaňska“ (1693), namířené proti Perraultovi . Jemu samotnému zřejmě takové rozpory nevadily, neboť evropskou kulturu vnímal komplexně, v syntetizované podobě [6] .
Ve druhé polovině 40. let 18. století se názory Trediakovského dramaticky změnily, neboť uznal jazykovou situaci v Rusku za nesrovnatelnou s francouzštinou či němčinou (podle B. Uspenského je jeho pozice srovnatelná se Šiškovem ) [7] . Bylo to vysvětleno těmito důvody: za prvé, problém čistoty jazyka ve Francii, rozvíjený klasicisty, byl důležitý již od dob normalizace a standardizace gramatické stavby jazyka - tedy od 17. století. Naopak v Rusku se právě asimilace klasicistní doktríny o čistotě jazyka stala výchozím podnětem pro sestavení gramatiky a zpracování slovní zásoby a frazeologie. Francouzská doktrína puristů soustředila literární jazyk na idealizovanou mluvu dvora a jazyk pařížských salonů se musel vyznačovat přirozeností, lehkostí a lehkostí, oproštěn od nářečního slovníku , archaismů (známek zaostalosti z módy) a latinismy (spojené se soudní řečí). To vyhovovalo ruským klasicistům, kteří museli tuto rubrikaci přenést do materiálu svého rodného jazyka. V Rusku však neexistovalo ani ustálené používání řeči u dvora, ani obecně přijímaná literární tradice, ani obecně základní zásady, které francouzský purismus považoval za přirozené [8] .
V důsledku toho Trediakovskij rozpoznal potřebu odstupu mezi spisovným a knižním jazykem, to znamená, že se vrátil k hlavnímu proudu tehdy existující slovansko-ruské diglosie [7] . Důvodem byly zvláštnosti ruského náboženského vědomí, které se lišilo od vědomí západních kulturních elit. Již v 17. století bylo v Evropě mezi kulturní elitou uctívání vnímáno jako zamrzlá rituální forma, která nemá nic společného se zlepšením společnosti a sebezdokonalováním, tedy byla vytlačena na periferii kulturního života. V kazatelství se národní jazyky ustálily již na konci středověku a od 17. století ve Francii již vznikla rozsáhlá teologická a historicko-církevní literatura v národním jazyce. V Rusku za éry Petra a Alžběty , i když bylo vystaveno silnému západnímu vlivu, byla bohoslužba vnímána zcela jinak a v duchovní sféře zůstala hlavním jazykem církevní slovanština a ruština s ní pouze koexistovala [9]. . Proto byla protestantská německá verze úplného odmítnutí latiny a překladu Bible a bohoslužeb do němčiny, kterou se Lomonosov řídil , pro polovinu 18. století nepřijatelná. V situaci občanské kultury musel být znovu vytvořen spisovný jazyk. Trediakovskij navrhl spojit starý knižní a nový spisovný jazyk tak, aby se z něj dalo udělat něco jednotného [10] . Trediakovskij chápal spisovný („slovanský ruský“) jazyk jako umělý knižní jazyk, který je konstruován na základě jazyka mluveného, což vyvolalo četné experimenty. Inovace ve formách charakteristických pro Trediakovského se zde opět projevila s čistě ideologickým tradicionalismem. Postavil do kontrastu světský spisovný jazyk s „ruštinou“ (hovorovou) a církevní slovanštinou , ale se zaměřením na posledně jmenovanou. Církevně slovanský jazyk hlásal Trediakovský jako měřítko čistoty ruského jazyka a v předmluvě k Telemachisu vlastně hlásal přechod k pozicím archaizace a purismu [11] .
Protože v pozdějších letech Trediakovskij hlásal jednotnou povahu církevněslovanského a ruského jazyka, orientoval se na církevněslovanskou normu a vlastně se rozešel s příkladnými francouzskými puristy, kteří trvali na jednoduchosti a přirozenosti ve „zpracovaném“ jazyce [12 ] . Odmítal také živou řeč jako zdroj jazyka, neboť pramenem církevněslovanského jazyka jsou písemné památky, které paradoxně zapadají do evropských teorií, které dávaly přednost vzorným autorům před hovorovým užíváním [13] . Liturgické knihy se staly vzorem pro Trediakovského a na jejich základě kritizoval Sumarokova , který „je zřídka v kostele při velkých nešporách , při celonočních vigiliích “ [14] . V souladu s tímto novým vnímáním se církevní tradice stala pro Trediakovského strážcem nejen čisté víry, ale i čistého slovanského jazyka, který dal na roveň starému [15] .
Trediakovskij se ve svých překladech a teoretických dílech snažil důsledně uvádět své názory do praxe. To vyvolalo „literární válku“ s Lomonosovem a Sumarokovem , která trvala po většinu 50. let 18. století, ve které Trediakovskij prohrál. Podle P. Bucharkina byl Trediakovskij „zajisté předchůdcem nové ruské literatury, ale je zajímavý sám o sobě i mimo literární hnutí, které generuje a sleduje jiné cesty. Navrhl originální, byť s četnými západními paralelami, projekt rozvoje ruského jazyka a literatury, který současníci i nejbližší potomci odmítali a plně jej akceptovalo až estetické vědomí 20. století .
| Vasilij Kirillovič Trediakovskij | |
|---|---|
| Stvoření |
|
| Rodina | L. V. Tredyakovsky (syn) |
| Také k tématu | |