Blaise ze Sebastie

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 10. září 2022; ověření vyžaduje 1 úpravu .
Blaise ze Sebastie
Βλάσιος

Ikona, 17. století
Byl narozen 3. století
Zemřel OK. 316
Sebaste , Kappadokie , Římská říše
ctěný v pravoslavných a katolických církvích
v obličeji svatí mučedníci
Den vzpomínek v pravoslavné církvi 11. února  (24) , v katolické církvi  - 3. února
Patron zvířat, od nemocí hrdla
askeze mučednictví
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Blaise ze Sebaste ( řecky Άγιος Βλάσιος ; nar. 316 ) je křesťanský světec , uctívaný jako svatý mučedník , biskup města Sebastia v římské provincii Kappadokie v Malé Arménii (nyní Sivas ).

Životopis

Podle Skutků svatých žil hieromučedník Vlasios ve městě Sebastia , které se za císaře Diokleciána stalo správním centrem provincie Malá Arménie . Podle života a akatisty se Vlasy od mládí vyznačoval zbožným životem, byl lékařem a na žádost obyvatel byl jmenován biskupem v Sevastii. Během Velkého pronásledování za císaře Diokleciána Blasius utěšoval křesťany, navštěvoval mučedníky v žalářích; zejména život vypráví o jeho návštěvě u sv . Eustratia ze Sebaste .

Pronásledování, které pokračoval Licinius , přinutilo Blasia a další křesťany z města, aby se uchýlili do hor Argos , kde biskup podporoval a utěšoval pronásledované. Pronásledování pokračovalo a jednoho dne místní vládce Agricola nařídil lovcům, aby shromáždili co nejvíce divokých zvířat, aby mohli mučit křesťany . Lovci si všimli podivného shluku různých zvířat poblíž jedné jeskyně. Když do ní vstoupili, spatřili Blasia, který se modlil a který byl jakoby v nějaké komnatě. Zvířata čekala, až světec jako obvykle vyjde, aby jim požehnal a uzdravil. Když se Agricolovi služebníci vrátili, informovali o tom vládce a ten nařídil, aby k němu přivedli Blasia. Když se lovci vrátili a nařídili Blasiovi, aby odešel, radostně odešel a řekl, že ho Pán volal tu noc třikrát. Na cestě do Sebastie začal Blasius činit různé zázraky a vzýval Kristovo jméno. Léčil lidi a pomáhal, jak jen mohl. Jedna žena měla jediného syna, kterému při jídle uvízla rybí kost v krku a umíral. Po modlitbě k Bohu Vlasiy vytáhla kost a zachránila svého syna. Cestou k němu přišla chudá vdova, od které vlčice vytáhla své jediné prasátko. Světec ji uklidnil a se slovy, že s jejím prasetem bude vše v pořádku, přikázal, aby šla domů. Vrátila se domů a po chvíli vlk v zubech přinesl živé prasátko zpět vdově. V Sebastii byl světec vystaven nejkrutějšímu mučení, kterým se místní vládce snažil zlomit jeho víru a obrátit ho k pohanství .

Vdova, překvapená vírou světce, zabila své prasátko, uvařila ho a posbírala zeleninu a semena a odnesla je Blasiovi do žaláře, kde byl zavřen. Vlasy přijal skromný dárek poté, co ochutnal jídlo, a řekl tato slova:

Ženo, učiň tak každý rok mou památku, pak nic z toho, co je potřeba ve tvém domě, nebude vzácné; ale stane-li se někdo jako ty a zachová-li si mou památku, přijme Boží dary v hojnosti a požehnání Páně na něm bude po celý čas jeho života.

Agricola nařídil, aby byl světec přivázán ke stromu a jeho tělo bylo rozřezáno železnými hřebeny na česání vlny, ale Blasius zůstal věrný Kristu. Sedm zbožných manželek, které viděly utrpení světce, následovalo Blasia, nasbíraly kapky jeho krve, pomazaly se jimi a byly uneseny vojáky z Agricoly. Vyzval je, aby obětovali pohanským bohům, ale oni vzali modly a hodili je do hlubin jezera Sebaste. Vládce nařídil, aby byli podrobeni tvrdému mučení a poté sťati mečem. Jedna z manželek svěřila své dva syny do péče Blasia, když řekli, že chtějí zdědit království Boží .

Po nějaké době se vládce Sebastie znovu pokusil přesvědčit světce k pohanství, a když Blasius odmítl, pohrozil, že ho hodí do Sebastiánského jezera, ale světec odpověděl, že ho Kristus vysvobodí a ukáže svou moc. Vlasy překročil vodu a sestoupil k jezeru a začal chodit po vodě. Posadil se uprostřed jezera a pozval služebníky vládce a vyzval jeho bohy, aby udělali totéž. Pohané sestoupili do jezera a okamžitě se utopili.

Poté anděl zavolal hieromučedníka Blasia slovy:

Biskupe naplněný Boží milostí, sestup z vody a přijmi korunu, kterou pro tebe připravil Bůh.

Blasius stoupl na zem a začal ničemnému vládci vyčítat. Agricola odsoudil svatého mučedníka a dva jím poučené mladíky k smrti setnutím meče. Před popravou se světec modlil k Bohu za odpuštění svých i cizích hříchů a také za udělení pomoci všem, kteří si budou Blasius připomínat. V tu chvíli se na něj podle jeho života snesl jasný mrak, z něhož se ozval hlas:

Splním všechny vaše požadavky, můj milovaný asketi.

Podle legendy tělo svatého Blažeje pohřbila s poctami zbožná žena jménem Elissa na místě popravy světce. U hrobu světce byli podle legendy uzdraveni křesťané. Svatý Blažej ze Sebaste byl umučen kolem roku 316.

Úcta sv. Blažeje

St. Blaise je uctíván v pravoslavné (připomenutí 11. února podle juliánského kalendáře ) a katolické (připomenutí 3. února ) kostelech.

Relikvie světce byly v Sebastii, ale v době obrazoborectví v roce 732 byly přeneseny do italského města Maratea , za jehož patrona je dodnes považován svatý Blaise. Odtud byly částice ostatků Blasia přeneseny do mnoha kostelů v různých zemích Evropy. Svatý Blažej je zvláště uctíván v chorvatském Dubrovníku , kde je na jeho počest vysvěcen chrám (je zde umístěna hlava světce). Podle legendy se světec zjevil obyvatelům města v roce 971 a varoval je před útokem nepřátel. Svatý Blažej je také vyobrazen na vlajce Dubrovníku .

V Kyjevské Rusi byl první chrám zasvěcený svatému Blažejovi založen knížetem Vladimírem ihned po křtu Rus na Podilu . Obsahoval zvláště uctívanou ikonu světce s částicí jeho relikvií. Chrám existoval až do 16. století, nyní na jeho místě stojí Vvedenskaja církev , jejíž jeden z trůnů byl vysvěcen na počest Vlasa ze Sebastije. První zmínka o chrámu Blasia ze Sebastie v Novgorodu pochází z roku 1111; budova, která se dochovala dodnes, byla postavena v roce 1407. V Moskvě, na Arbatu v 17. století, byl postaven kamenný kostel hieromučedníka Blasia ve Staraya Konyushennaya Sloboda . V Jaroslavli byl v roce 1714 vysvěcen chrám ve jménu sv. Blažeje ze Sebastije [1] .

V katolické tradici se svatý Blažej ze Sebastie vztahuje na „čtrnáct svatých pomocníků“. Podle legendy má zvláštní Boží milost při léčbě nemocí krku, prevenci potlačování jídla (tyto myšlenky byly poprvé zaznamenány v 6. století v Byzanci). Vlasiy je také považován za patrona domácích a divokých zvířat, protože podle svého života požehnal a uzdravil zvířata, která k němu přišla.

Mnoho měst a vesnic v Evropě je pojmenováno na počest hieromučedníka Blasia. Jméno světce je oblíbené ve Francii, Itálii a slovanských zemích.

V pravoslavné tradici je svatý Blažej ze Sebaste obvykle zobrazován jako starý muž s dlouhým plnovousem , který nosí omofor a v rukou drží Písmo svaté . Katolická ikonografie zobrazuje svatého Blažeje na sobě mitru , pallium , s biskupským křivákem a dvěma zkříženými svícemi.

Ve slovanské tradici

Ve slovanské lidové tradici je svatý Blažej patronem dobytka [2] , „otevírá mléko od krav“ na konci zimy [3] . Tradiční představy o svatém Blažejovi sahají k obrazu slovanského boha dobytka Velese . Kombinaci obrazů pohanského božstva a křesťanského světce v lidové mysli pravděpodobně usnadnila zvuková blízkost jejich jmen. V Rusku, s přijetím křesťanství, kostely St. Blaise byly často postaveny na místech pohanského uctívání Veles [4] . Podle ruského a finského filologa Viljo Mansikky , polského akademika Henryka Lovmjanského a dalších je naopak sám Veles mytologizovaným obrazem svatého Blažeje, vypůjčeným východními pohanskými Slovany z křesťanského Bulharska [5] .

Podle života, během pronásledování křesťanů za římského císaře Licinia , se svatý Blažej ukrýval na pouštních místech a žil na hoře Argeos v jeskyni, do které se pokorně přibližovala divoká zvířata, ve všem Blaise poslouchala a přijímala od něj požehnání a uzdravení. nemocí. Motiv patronátu dobytka se odráží v ikonografii sv. Blažeje. Někdy byl zobrazován na bílém koni, obklopený koňmi, krávami a ovcemi nebo pouze dobytkem. Ve slovanské lidové tradici byl sv. Blažej nazýván „bůh krav“ a den jeho památky byl nazýván „svátkem krav“ [2] . V Novgorodu, na Vlasjevův den , bylo kravské máslo přineseno k jeho obrazu. V den svatého Blažeje („svatého koně“) jezdili Bělorusové kolem mladých koní a měli speciální jídlo. Podle severoukrajinských představ Vlasij „závidí rohatému dobytku“. Na Sibiři se slavil den svatého Blažeje jako patrona hospodářských zvířat. Ve východním Srbsku (Budjak) byl Vlasjevův den považován za svátek volů a dobytka ( srb. goveђa slava ), voli se v tento den nezapřahali [2] .

Pokud se den Vlasieva shodoval se dnem Maslenitsa , pak o tomto dni řekli: „Na Aўlas byary s máslovou kaší“ [6] (bělorusky) - Na Vlas vezmi naběračku oleje. „Bůh dobytka sráží roh od zimy“ [7] a na Onezimovi ovčinec 15. února  (28) „se zima stává bezrohá“ [8] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Později zachycen na obraze Nicholase Roericha
  2. ↑ 1 2 3 Tolstoj, 1995 , str. 383.
  3. ↑ Klyaus V. L. Rejstřík zápletek a dějových situací zaříkávacích textů východních a jižních Slovanů. - M. , 1997. - S. 197. - 464 s.
  4. ↑ Madlevskaja E. L. Vlasy - bůh dobytka // Ruská mytologie. Encyklopedie. - Eksmo, Midgard, 2005. - S. 676. - 784 s. — ISBN 5-699-13535-6 .
  5. ↑ „Hlavní inovací z tohoto pohledu v této smlouvě bylo odvolání na Volose, „boha dobytka“, jehož interpretace dělala badatelům mnoho problémů kvůli podobnosti jména a funkce tohoto boha se Saint Blaise (řec. Βλάσιος; Bolg. Vlas, Rus. Vlas, Vlasy, Volos). Mnoho badatelů, počínaje Kachenovským a Miklosichem, vidělo v kultu tohoto boha kopii sv. Blažeje z Kappadokie, který byl roku 316 umučen a byl považován za patrona dobytka. Jiní s tím nesouhlasili. Niederle tedy tvrdil, že na Rusi existuje kult Velese, jak věřil, domácího boha a patrona dobytka, a tento jeho atribut byl přenesen na svatého Blaise. Tento předpoklad není v souladu s tím, že sv. Blasius byl uctíván právě jako patron dobytka také v zemích západní Evropy a v Byzanci, a proto tato funkce patrona nemohla být zděděna po Velesovi, o jehož roli ve vztahu ke skotu však prameny nic neuvádějí. . <...> Z hlediska výlučného monoteismu se totiž fenomén vypůjčování heterogenních prvků úcty může zdát nepochopitelný, ale z hlediska vzniku polyteismu, kdy se tolerance k cizím bohům projevovala s množstvím vlastních kultovních předmětů bylo vnímání božstev spíše přirozeným jevem, potvrzeným i v různých indoevropských náboženstvích, počínaje Chetity, kteří si vypůjčením ve sféře „úrodného půlměsíce“ vytvořili obrovský panteon. Zahraniční vzorky byly směrodatné při formování řeckého, římského a jak vidíme i germánského polyteismu. Není důvod vidět u Slovanů výjimku ve sféře náboženské bohoslužby. <...> Zástup křesťanských světců by v této situaci mohl sloužit jako nevyčerpatelný zdroj vzorů pro nastupující slovanský polyteismus, a pokud by tuto funkci neplnil ve větším měřítku, pak jen kvůli rychlému vítězství křesťanství jako integrální systém. Sporadicky se však vyskytly případy převodu jednotlivých křesťanských světců k pohanům, kteří se proměnili v bohy. Pozdějším, ale dobře zdokumentovaným příkladem takového přesunu na ugrofinskou půdu je St. Nikolaj, uctívaný Jugrami jako Mikola-tor, tedy bůh Mikola, kterému jsou obětováni sobi a koně. Mansikka nepochyboval o tom, že svatý Blažej v podobě bulharského Vlase byl Ruskem vnímán jako „Vlasy – bůh dobytka“. S tímto úhlem pohledu stojí za to souhlasit. Henryk Lovmyansky , "Náboženství Slovanů a jeho úpadek (VI-XII století)". / Z polštiny přeložila M. V. Kovalková. - Petrohrad: Akademický projekt, 2003. - 512 s. - ISBN 5-7331-0045-1 . s. 88-90.
  6. ↑ Vasilevič sv. A. Běloruský lidový kalendář  (běloruský)  // Paeziya běloruského kalendáře zemních prací. Skladem. Lis A.S .. - Mn. , 1992. - S. 554-612 . Archivováno z originálu 11. května 2012.
  7. ↑ Grushko E. A. Encyklopedie ruských znaků. - M. : EKSMO-Press, 2000. - S. 158. - 432 s. - ISBN 5-04-004217-5 .
  8. ↑ Lavrentyeva L. S., Smirnov Yu. I. Kultura ruského lidu. Zvyky, rituály, povolání, folklór. - Petrohrad. : Parita, 2004. - 448 s. — ISBN 5-93437-117-7 .

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
 Čtrnáct svatých pomocníků