Hlas a fenomén ( francouzsky La voix et le phénomène , 1967 ), celý název: Voice and Phenomenon: An Introduction to the Problem of Signs in Husserl's Phenomenology , je filozofická esej Jacquese Derridy , ve které zkoumá některé základní premisy Husserlovu fenomenologii a současně rozvíjí hlavní témata vlastní filozofie.
Kniha vyšla v roce 1967, téměř současně se dvěma dalšími Derridovými klasiky: „ On Grammar “ a „ Writing and Difference “. V těchto třech dílech byly položeny základy Derridovy filozofie. Podle Derridových vlastních slov lze The Voice and the Phenomenon číst jako dlouhou poznámku pod čarou ke dvěma dalším knihám [1] .
Derrida zvažuje tradiční metafyziku jako vědu o bytí jako přítomnosti a zkoumá roli hlasu v metafyzice obecně a ve fenomenologii zvláště. Derrida analyzuje Husserlovy názory na ideál ( význam ), uvažuje o protikladu výrazu a indikace v Husserlově teorii znaku . Derrida odmítá tuto opozici a chápání významu jako přítomnosti a místo toho zavádí základní pojmy své filozofie: différance , dokončení , psaní , stopa .
Klasická metafyzika podle Jacquese Derridy chápe bytí jako přítomnost.
Přítomnost ( fr. présence ; také přeloženo jako „přítomnost“) je klíčovým pojmem pro Derridovu filozofii. Přítomnost je to, co je . Objekt prezentovaný subjektu v rozumné intuici nebo představě; samotný subjekt, prezentovaný sám sobě přímo ve svých aktech (tj. sebepřítomnost), jsou všechny druhy přítomnosti [2] .
Interpretace bytí jako přítomnosti vyvolává protiklady, které jsou vlastní metafyzice ( látka / forma , označující / označované atd.).
FenomenologieV srdci fenomenologie, což je metafyzika ve svém nejvyšším stadiu vývoje, také pevně leží přítomnost [3] .
Za prvé, důkaz , postulát základní pro fenomenologii, je v Derridových termínech přítomnost objektu pro subjekt. Za druhé, přítomnost je nedělitelná sebepřítomnost aktů subjektu, které se mu předkládají v okamžiku živé přítomnosti (bezprostřední „nyní“). Derrida odmítá přítomnost v obou těchto hypostázích.
HlasDerrida si všímá důležitosti hlasu pro metafyziku přítomnosti obecně a pro Husserlovu fenomenologii zvláště. Faktem je, že loga , ideál , jsou nerozlučně spjata s telefonem , s hlasem . Jazyk ztělesňující ideál musí nevyhnutelně nést odlišnost , nepřítomnost (protože jazyk jsou znaky , a tedy zprostředkování) a pro ideál pouze „hlas simuluje zachování přítomnosti“ [4] .
„…Být ničím mimo svět…ideální bytí musí být konstituováno, opakováno a vyjádřeno v prostředníku, který nesnižuje přítomnost a sebepřítomnost v těch aktech, které jsou na ně zaměřeny, v prostředníkovi, který zachovává přítomnost objektu. před intuicí a sebepřítomností na sebe působí absolutní blízkost“ [5] .
Jedinečnost hlasu spočívá v tom, že jeho „fenomenalita nemá světskou podobu“ [5] , že nepřekračuje předmět (na rozdíl od jakéhokoli „nefonického označujícího“, např. grafému, který má prostorová charakteristika) [6] , ve své neprostorovosti (chápání prostorovosti a v nejširším slova smyslu jako každé otevřenosti vůči vnějšímu, nevlastnímu, jakékoli odlišnosti [7] ). Hlas, živá řeč tedy spojuje idealitu a přítomnost [8] [9] .
Jedinečnost hlasu je vysvětlena tím, že „když mluvím, pak fenomenologickou podstatou této operace je , že při mluvení zároveň slyším sám sebe “ [10] . „Operace ‚naslouchání vlastní řeči‘ je zvláštní druh vztahu k sobě samému“ — „čistému vztahu k sobě samému“, který nevyžaduje „zprostředkování nějakého povrchu vystaveného světu“ (jako v případě, kdy se dívám na sebe v zrcadle: zde je „povrch mého těla, jako něco vnějšího, musí být vystaven světu“) – neoslovování vnějšího, nepřekračování „svého“ [11] . Pouze v hlase je možná „absolutní blízkost označujícího a označovaného... Oznamující se stane zcela průhledným díky absolutní blízkosti označovaného. Tato intimita je zničena, když místo toho, abych poslouchal svou řeč, vidím svůj dopis nebo gesto“ [12] [13] .
Taková je v Derridově interpretaci role hlasu ve fenomenologii a tradiční metafyzice obecně.
Derridova pozornost se v díle soustředí na první ze „zásadních rozdílů“, které Husserl učinil v prvním „ Logickém zkoumání “ – protiklad indikace a výrazu .
Podle Husserla je nositelem významu pouze znak, fungující jako výraz . V komunikativní řeči znak nemůže být výrazem, aniž by byl zároveň indikací, avšak ve vnitřním monologu („v osamělosti duševního života“) fungují znaky pouze jako výrazy, fungující jako nositelé ideálních významů. (Indikace je empirická, faktická, asociativní - jde o spojení dvou existencí.)
Podle Derridy je toto rozlišení rozporuplné. Derrida odmítá možnost vyjádření bez označení, a tedy ideální význam, který je pro Husserla zásadní (což je pro Derridu druh přítomnosti ).
Kritika konceptu přítomnosti1. Při rozboru Husserlových tezí Derrida především poznamenává, že podle Husserla samotného „v osamělosti duchovního života“ (ve vnitřním monologu) „nepoužíváme skutečná slova, ale pouze slova imaginární“ [14] , nikoli skutečná řeč, ale imaginární re-prezentace řeči - to znamená, že význam je dán nikoli v prezentaci ( přítomnost ), ale v re-prezentaci (reprodukce přítomnosti), navíc v imaginární re-prezentaci (ve fantazii, nikoli paměti) [ 15] .
Ale to, poznamenává Derrida, platí také pro jakékoli použití znaků, pro jakoukoli řeč – vnitřní i skutečnou (vnější).
Ideální význam v každé řeči je vytvořen možností nekonečného opakování , tedy nových a nových re-prezentací; struktura znaků je „zpočátku repetitivní“ [16] . V případě znaků se tedy možnost opakování ukazuje jako primárnější než fenomenologicky primární důkaz ( přítomnost ); „přítomnost přítomnosti je odvozena z opakování, a ne naopak“ [17] . Rozdíl mezi přítomností (prezentací) a opakováním (re-prezentací) se stírá; „definice bytí jako ideality je paradoxně definicí bytí jako přítomnosti“ [18] .
„…Jakmile rozpoznáme, že řeč v podstatě patří k úrovni reprezentace, rozdíl mezi ‚skutečnou‘ řečí a reprezentací řeči se stává podezřelým, ať už je řeč čistě ‚expresivní‘ nebo se účastní ‚komunikace‘. Kvůli přirozeně se opakující struktuře znaků existuje vždy obecně možnost, že „herecký“ jazyk je právě tak imaginární jako imaginární řeč a imaginární řeč je stejně reálná jako skutečná řeč. Ve výrazové i indikativní komunikaci se již začal stírat rozdíl mezi realitou a reprezentací, mezi autentickým a imaginárním a mezi pouhou přítomností a opakováním .
2. Dále, imaginace je neutralizovaná vzpomínka, což znamená, že ve svém zdroji empiricky ukazuje na svět: „obraz není čistá neutralizace. Zachovává primární odkaz na původní prezentaci, tedy na vnímání a kladení existence“ [20] . „Síla čistého opakování, která odhaluje idealitu, a síla, která uvolňuje obraznou reprodukci empirického vnímání, si nemohou být navzájem cizí“ [21] .
3. Takže opakování je re-prezentace; re-prezentace je indikace (k reprezentovanému). Výraz, založený na možnosti opakování, na reprezentaci, je tedy neoddělitelný od indikace.
Neexistuje žádný přítomný ideální význam (ostatně tento údajně přítomný význam je spojen s nekonečností jeho nepřítomných kopií, což znamená, že ztrácí soběstačnost, plnost své přítomnosti), ale existuje nekonečné opakování — reprezentace . Znak není jednotlivá událost, ale možnost jejího opakování, opětovného zobrazení téhož znamení. Znamení se ukazuje jako nekonečné opakování sebe sama, série re-prezentací, které se nakonec ukáží jako re-prezentace nepřítomnosti. To, co je přítomno, se ukazuje jako vnitřně rozdělené a nese v sobě rozdíl ( rozdíl ) . Základem toho, co je přítomno, je nepřítomnost (reprezentovaného). Tato možnost nekonečného opakování vytváří ideál (smysl); ideální současná hodnota neexistuje.
Kritika konceptu sebepřítomnostiHusserl tvrdil, že ve vnitřním monologu není žádná komunikace (indikace), protože „nemůže být poukázáno na existenci duševních aktů... protože je bezprostředně přítomna subjektu v přítomném okamžiku“, to znamená, že se slyším při právě ten okamžik , kdy mluvím [22] . Jinými slovy, podle Husserla dochází k objevení významu najednou, v doslovném překladu z němčiny, poznamenává Derrida, „mrknutím oka“ ( im selben Augenblick ). To vede k myšlence sebepřítomnosti aktů subjektu.
Tato „sebeidentita současnosti“ [23] však podle Derridy odporuje Husserlově vlastní teorii času. Samotný Husserlův popis temporalizace rozděluje živou přítomnost a uvádí do přítomnosti („nyní“) fáze retence a ochrany . Retence představuje to, co již není přítomno (s posledním tvrzením možná nesouhlasil Husserl, který věřil, že retence je vnímání a ne re-prezentace). Derrida tedy uzavírá, že „nyní“ (živá přítomnost) není generováno zvenčí, ale působením différance , tj . samotnou předchozí přítomností, jejím sebevztahem. Nová živá přítomnost je generována neidentitou přítomnosti k sobě samé. Jen tak je dosahováno sebepřítomnosti: vnitřním rozdělením živé přítomnosti a návratem k sobě (v retenci) [24] . „Živá přítomnost vychází z neidentity k sobě samé a z možnosti retenční stopy “, je otevřená navenek [25] . Proto „už nemůže existovat žádná absolutně vnitřní“ [25] : neexistuje žádná primární přítomnost živé přítomnosti - existuje řetězec zadržení, kde je přítomnost doplňována minulostí (právě minulostí), naopak doplňována. minulostí atd. (a totéž směrem do budoucnosti: doplnění v protention) [26] . Živá přítomnost tedy nese rozdíl: „Protože poznáváme tuto kontinuitu Nyní a ne-Nyní... poznáváme a... nepřítomnost a nesamozřejmost v okamžiku okamžiku. Okamžik se prodlouží mrknutím oka“ [27] . Neexistuje žádný izolovaný přítomný okamžik, tedy žádná čistá přítomnost. Rozdílnost předchází přítomnost, přítomnost je nerozlučně spjata s nepřítomností [28] . Takže ve vnitřním monologu je náznak.
Takže opakující se, reprezentativní podstata znaku (řeči) a času, dočasnosti zpochybňují možnost vyjádření, aniž by naznačovaly „v osamělosti duševního života“ [29] . Čistá niternost řeči, její tvrzení, že je ztělesněním přítomnosti a sebepřítomnosti, je vyvrácena její reprezentativní a časovou povahou [30] .
Význam se v Derridovi objevuje jako hnutí rozdílu ( rozdíl ) . Poté, co Derrida ukázal, že přítomnost významu je nemožná, staví rozdíl ( différance ) na místo odmítnuté přítomnosti. Ideálem je nekonečný rozdíl [31] . Différance tedy vytváří znak (objekt).
Derrida demonstruje, že podmínkou údajné sebepřítomnosti řečového aktu je vztah k sobě samému. A vztah k sobě samému předpokládá oddělení sebepřítomnosti odlišností, „původní nepřítomností“ [32] . Rozdíl tedy vytváří subjekt [33] .
Sebevztah zasahuje do preexpresivní roviny významu (vědomí, prožívání): tato rovina je také již zachycena dočasností — a dočasnost nese sebevztah, odlišnost. Ani na této preverbální, preexpresivní úrovni významu neexistuje žádná čistá sebepřítomnost. „To znamená, bytí od přírody dočasné… vždy ze sebe vyplynulo do ‚expresivní vrstvy‘ zkušenosti“ [33] [34] .
Předexpresivní rovina významu a výrazu, výraz a indikace se tedy zpočátku prolínají [35] ; jejich spojení je dovršením „původní ne-sebepřítomnosti“ [36] .
Neexistuje žádná primární přítomnost a sebepřítomnost; místo toho - différance , řetězec substitucí a indikací [37] a - dokončení nepřítomnosti.
Mizí autor (subjekt) a kontemplativní plnost (objekt); text ( písmeno ) zůstává [38] .