Gusan , nebo gosan ( Arm. Գուսան , z parf. gōsān (přesný význam není znám) [1] ) - v Arménii , Parthii , Sasanian Iran [2] [3] [4] lidoví zpěváci, rhapsodes, kteří byli oba mimy a herci .
Podle Mary Boyce pochází arménské jméno - gusan - [5] z parthského gōsān , které přešlo z parthštiny do střední perštiny ve tvaru kōsān a z něj do arménštiny [6]. . Podle Hrachyi Acharyan si slovo govasan , které vzniklo v arménštině , vypůjčili staří Peršané, kde bylo upraveno v souladu s pravidly transliterace perského jazyka. Poté, v určité fázi historického vývoje, v důsledku zpětného přejímání, se slovo vrací do arménštiny již v perské podobě gusan [7] .
Původ náboženských i světských písní a jejich instrumentálního doprovodu sahá až do nepaměti. Písně vycházejí z různých projevů arménského lidového umění, jako jsou rituály, náboženské obřady a mytologická představení ve formě hudby, poezie, tance a divadelnosti. Interpreti těchto výrazových forem, postupně zdokonalující své dovednosti a rozvíjející teoretické aspekty, vytvořili celou interpretační tradici. Ve starověku byli v Arménii „ vipasanas “ (vypravěči), kteří se objevili v prvním tisíciletí před naším letopočtem. e., pozvedl umění světské písně a hudby na novou úroveň. S příchodem VI století před naším letopočtem. E. populární hudební a poetická forma, umění vipasana vzkvétalo. Postupem času byli posledně jmenovaní nahrazeni „govasany“ , kteří se později stali známými jako „gusans“ . Umění posledně jmenovaného je jedním z nejdůležitějších projevů středověké arménské kultury, který zanechal nesmazatelné stopy v myslích a duchovním životě lidí. Gusans, pěstující tuto konkrétní formu umění, vytvořil monumentální díla v lyrických i epických žánrech, čímž obohatil národní i mezinárodní kulturní dědictví (takovými příklady jsou hrdinský epos „David Sasuntsi“ a série lyrických básní – airens) [7] .
Ve starověké Arménii existovaly tři typy vysoce rozvinutého profesionálního divadelního umění:
Informace o gusanských písních jsou již v nejstarších arménských literárních památkách: historikové z 5. století Agafangel , Favstos Buzand , Movses Khorenatsi , Yeghishe a další. Gusané zpívali písně za doprovodu hudebních nástrojů především při hostinách , svatbách a pohřbech . Hráli také písně bezdomovců („ garibi “), epické písně, bájné příběhy atd . Křesťanská církev gusany pronásledovala, když zpívali o pozemské lásce, o skutcích lidových hrdinů, zesměšňovali církevní řády a rituály. Gusan Sargis [8] žil v 7. století . Od 15. století byly gusany nahrazeny ašugy .
Gusanové nosili dlouhé vlasy vyčesané do kužele, takže účes připomínal „ocas“ komety. Tento účes byl podpořen pod ním umístěným „gisakalem“, který byl prototypem „onkos“ – trojúhelníku umístěného pod parukou starých tragédií [9] .
Kult umírajícího a znovuzrozeného Adonise - Tammuze (a pravděpodobně i jeho protějšku Gisane ) má dva počátky: tragický a komediální. Jestliže první část slavností doprovázel pláč a nářek a to, co staří Arméni nazývali „vokhbergutyun“ (to znamená „křik“), pak byla druhá část slavností doprovázena smíchem a vtipy a tím, co Arméni nazývali „ katakergutyun“ („vtipně veselý zpěv“).
Hudba a poezie byly nezbytnou součástí parthské kultury. Verifikace zjevně sloužila jako důležitý ukazatel příslušnosti k sekulární společnosti starověké Parthie. Z pramenů není známo, jak byli parthští gosané vycvičeni, ale rozšířenost dědičného předávání povolání ve starověkém Íránu činí rodinnou výchovu a předávání znalostí z otců dětem pravděpodobným. Zdá se možné, že každý feudální klan měl své vlastní klanové gosans-minstrels, kteří znali historii a tradice klanu a opěvovali je ve svých dílech [11] .
Repertoár a žánr básní a děl Gosanů byl různorodý: texty písní, elegie, satira, vyprávění atd. Byli to Gosané, kteří ve svých dílech, doplňujících legendy o Avestě, brali jako skutečnou historii Parthů sami, ozdobili je epickými a hrdinskými prvky, předávali starověkou historii Parthů z generace na generaci [12] .
Gosané se ve starověké íránské společnosti těšili velkým privilegiím a autoritě, žádná významná událost se bez nich neobešla. [13]
Umění a řemeslo Gosanů dosáhlo vysokého rozvoje také v éře Sassanidů. Barbad [14] byl jedním z nejznámějších gosanů (básníků minstrelů) sásánovské éry .
Existují důkazy, že to byli Parthové, kteří dali íránskému eposu podobu, ve které byl napsán za Sassanidů a dostal se až do Ferdowsiho [15] . Parthský vliv zanechal v některých aspektech arménské kultury jasné stopy. Gusany zmiňované arménskými autory jsou tedy přesným opakováním parthských gosanů [16] . Mary Boyes se domnívá, že parthský kulturní vliv byl v regionu, a zejména v Arménii, tak silný, že je pravděpodobné, že parthské gosany ovlivnily arménské umění, stejně jako jeho jméno [17] .
Zdá se nepravděpodobné, že by nějaké básně parthských minstrelů byly zapsány v raných sásánovských dobách a všechny, které byly poté zaznamenány, musely být nutně převedeny do střední perštiny, protože lze odvodit (Boyce, 1979, s. 116), že někdy ve 4. století n. l. Sasánovci nařídili, že z íránských jazyků současných v jejich říši lze psát pouze jejich vlastní střední perštinu, přičemž použití mluvené střední perštiny je pravděpodobně silně podporováno všude. Výcvik parthských písařů, aby mohli psát svým vlastním charakteristickým písmem, proto musel ustat a v době arabských výbojů v 7. století se znalost tohoto písma pravděpodobně ztratila a vývoj písma byl zablokován. Parthština jako psaný jazyk. Takže když byly nakonec zaznamenány parthské texty gōsān, o kterých se zde uvažovalo, mohlo to být pouze ve střední perštině; a teprve s obnovou parthského jazyka ve 20. století bylo možné v některých z nich identifikovat několik charakteristických parthských slov, idiomů a gramatických konstrukcí; a to vedlo k objevu parthských vlastních jmen, geografických prostředí a politických a společenských institucí charakteristických pro Arsacidské časy.
Dochované památky (a zprávy antických autorů) dávají důvod říci, že ve starověkém Íránu byli profesionální lidoví hudebníci a zpěváci, kterým se v parthském prostředí říkalo „gosan“. Obzvláště populární byly verše-písně Barbada, jehož jméno se později stalo pojmem.
Parthští básníci-hudebníci (gosan) nejen obohatili epos tím, že mu dali rysy rytířského hrdinství, ale zachovali také staré legendy o Kawiech z východního Íránu, Kayanidech z eposu, předcích Vishtaspa, patrona Zoroastera. .
Barbad byl velký pěvec (rameshgar, gosan) na dvoře Khosrowa II Parvize (590-628).
Pravděpodobně by však každá šlechtická rodina měla své vlastní dědičné gōsány, kteří znali její tradice a mohli v písni oslavovat své slavné předky a jejich úspěchy, čímž si udrželi rodinnou hrdost.
Jejich dávná historie byla založena na historii Avesty, ale značně zdobená hrdinskými a epickými příběhy. Ministrové neboli gosanové tento pohled na minulost šířili mezi lidmi. strana 41
Prameny nepřímo uvádějí, že za parthských králů byl rozšířen zvyk recitovat poezii a zpívat písně za doprovodu hudebních nástrojů. Lidé, kteří zpívali takové písně, se nazývali gosans. Gosané se těšili velkým výsadám a autoritě ve společnosti. Za jejich účasti se zpravidla konaly palácové slavnosti a zábavy. Svým zpěvem a hudbou vnesli na tyto hody živého ducha radosti a zábavy. Tradice takových zpěvů byla široce rozvinutá mezi všemi vrstvami společnosti.
Řemeslo básníka-hudebníka bylo ještě vykonáváno na nejvyšších úrovních skrz Sasanian období, od té doby jméno jednoho nebo dvou individuálních ministrantů je známé, pozoruhodně to velkého Bārbada (qv); a do jisté míry se to přeneslo do raných islámských časů, protože tehdy existovali básníci, mezi nimi proslulí Rudaki a Farroḵi Sistāni, kteří byli také vynikajícími hudebníky.
Parthský vliv zanechal zřetelné stopy na několika aspektech arménské civilizace. Gusan (plur. gusankʿ), druh barda nebo minstrela, o kterém se arménští autoři někdy zmiňují, je replikou gōsān z Parthů.
Parthský kulturní vliv byl v Arménii tak silný, že můžeme důvodně předpokládat, že parthský gōsān měl svůj vliv na umění stejně jako jméno jeho arménského protějšku. Z arménských pramenů lze tedy oprávněně čerpat důkazy.