Gelugpa

Gelug ( tib. དགེ་ལུགས་པ། , Wylie dge lugs pa ) je tradice buddhistického klášterního vzdělávání a rituální praxe založená v Tibetu lamou Je Tsongkhapou (1357-1419). V mongolském světě také známá jako „žlutá víra“ ( Mong. shara shashin ) [1] .

Origins of the Gelug

Přímou inspirací pro tradici Gelug byla Kadampská tradice tibetského buddhismu , kterou založil indický učitel Atisha .

Historie buddhismu je plná vynikajících mentorů, z nichž Tsongkhapa je považován za jednoho z největších . Spojením dokonalosti jógové realizace s učením odhodlaně reformoval buddhismus ve své vlasti, čímž jej nejen zachránil před degradací, ale také zachoval Buddhovy následovníky po celém světě pro budoucí generace. Do dějin se zapsal nejen díky svým duchovním a intelektuálním úspěchům, ale také díky své mimořádné laskavosti k tibetskému lidu .

Tradice říká, že v jednom ze svých předchozích životů Tsongkhapa jako malý chlapec nabídl křišťálový růženec Šákjamunimu Buddhovi a na oplátku od něj dostal lasturu. Buddha se obrátil ke svému žákovi Anandovi a předpověděl, že chlapec se znovu narodí v Tibetu a bude hrát klíčovou roli v oživení jeho Učení- Dharmy . Buddha dodal, že při zasvěcení dostane chlapec jméno Sumati Kirti, v tibetštině Lobzang Dragpa.

Tsongkhapa, v Tibetu s úctou známý jako Zhe Rinpočhe („Ctihodný a vzácný“), se nikdy nechlubil osobními duchovními úspěchy a pouze jeho občasné přejíždění jazyka svědčilo o hloubce jeho meditativní zkušenosti. Netajil se však svým blízkým vztahem k Buddhovi Manjushri , od kterého dostával přímé instrukce a kterého viděl tak jasně jako každý obyčejný člověk. Pabongkha Dechen Nyingpo , významný učitel počátku 20. století, nazval Tsongkhapu „králem dharmy tří světů“; byl uctíván i dalšími tibetskými mistry minulosti i současnosti. V gelugské literatuře je před jménem Tsongkhapa obvykle uveden titul „Vševědoucí mistr“.

Zrození Gelug

Jedním z hlavních cílů Zhe Tsongkhapových spisů, učení a praxe bylo očistit tibetský buddhismus. Velmi ho znepokojovalo porušování mnišské disciplíny, která se v té době stala běžnou v tibetských klášterech, dezinterpretace Dharmy a degradace tantrické praxe. Kritizoval zejména sexuální praktiky rozšířené mezi tibetskými tantriky, které byly podle jeho názoru neslučitelné s vysokými mnišskými ideály, které učil Buddha.

Část transformace pojaté Tsongkhapou byla zaměřena na vytvoření nové tradice, která by stejně jako její zakladatel kladla velký důraz na přísné dodržování pravidel Vinaya , komplexní studium buddhistické filozofie a tantrické praxe v souladu s mnišskými sliby. Název školy, kterou založil – Gelug – v překladu znamená „Ctnost“ a plně odráží záměry zakladatele tohoto systému.

Vlastnosti tradice Gelug

Gelugská tradice klade důraz na morálku a mnišskou disciplínu vidí jako ideální základ pro náboženské vzdělání a praxi. Výsledkem je, že drtivá většina lamů Gelugpa jsou mniši a laický učitel je v této tradici vzácností.

Tradice navíc tvrdí, že nezbytným předpokladem účinné meditace je seriózní filozofická příprava , a proto jsou tantra i sútra v průběhu filozofických sporů podrobeny komplexní analýze.

Učební osnovy v programu klášterního vzdělávání obvykle pokrývají pět hlavních disciplín: sútry o dokonalosti moudrosti ( pradžňapáramita ), filozofii střední cesty ( madhjámika ), teorii poznání ( pramana ), fenomenologii ( abhidharma ) a klášterní disciplína ( Vinaya ). Tato témata je třeba pečlivě studovat dialektickou metodou, za použití indických textů a také indických a tibetských komentářů k nim. Každý klášter přitom nejčastěji využívá vlastní učební pomůcky. Výcvik trvá 15 až 20 let. Po absolvování tohoto kurzu je mnichovi udělen stupeň Geshe (doktor buddhistické filozofie), jedna ze tří úrovní: dorampa, tsogrampa nebo lharampa, z nichž poslední je považována za nejvyšší.

Následně, je-li to žádoucí, může Geshe vstoupit na některou z tantrických škol a dokončit tak svůj formální výcvik, nebo se vrátit do svého kláštera jako učitel, nebo se usadit v ústraní na intenzivní meditační kurzy.

Mnich, který dokončí svá studia a je mu udělen stupeň geše, je považován za plně kvalifikovaného a uznávaného duchovního mistra, hodného oddanosti a respektu svých následovníků.

Gelugští učenci

Škola Gelug vytvořila celou galaxii vynikajících náboženských vůdců, lidí, kteří ztělesňovali ideály učenosti a meditační praxe vyhlášené Je Tsongkhapou. Mezi nimi byl velký učenec Jamyang Shepa (1648–1721), autor nejvlivnějších filozofických komentářů v Gelugpě, a jeho reinkarnace Gyeongchog Jigme Wangpo (1728–1791), známá takovými díly jako Vzácná girlanda učení a dílo na úrovních bódhisattvů a pěti buddhistických stezkách s názvem „Výklad úrovní a cest, krásný ornament tří vozidel“.

Mezi další významné osobnosti tradice patří Čankja Rolpai Dordže (1717-1786), který napsal zásadní dílo Výklad filozofických nauk; Mongol Aghvan-Baldan (1797-1864), který napsal autoritativní komentář k rozsáhlému výkladu učení Jamyan Shepa ; stejně jako slavný učenec Pabongkha Rinpočhe (1878-1941).

Kláštery Gelug

Tsongkhapa založil každoroční náboženský festival, který se od té doby koná na začátku tibetského nového roku Losar . Velký modlitební festival neboli Monlam Chenmo se dodnes slaví v Tibetu a tibetských komunitách v jiných zemích a je jedním z hlavních náboženských svátků roku.

Po oslavě prvního Monlamu ho několik studentů Tsongkhapy z obavy o zdraví svého mentora požádalo, aby omezil své cesty. V té době mu bylo dvaapadesát let. Nabídli mu, že mu postaví klášter, a on souhlasil. Tsongkhapa se modlil k obrazu Buddhy Šákjamuniho ohledně místa pro stavbu kláštera a dostal pokyn postavit jej poblíž Lhasy ve městě Drokri. Klášter byl pojmenován Ganden (tibetský překlad sanskrtu „Tushita“ – legendární sídlo Buddhy Maitreyi ). Tsongkhapa dorazil na místo budoucího kláštera s jedním ze svých studentů, Gendun Drubem (1391-1474), který byl posmrtně uznán za prvního dalajlámu . Gendun Drub pověřil dva další studenty, aby dohlíželi na stavbu a hlavní budovy kláštera byly dokončeny během jednoho roku. Klášter oficiálně otevřen v roce 1409.

Později se Ganden, který byl rozdělen na dvě fakulty – Shartse a Zhangtse, proměnil v obrovský klášterní komplex, ve kterém byly vycvičeny až čtyři tisíce mnichů.

Poté v roce 1416 založil Jamyang Choizhe Trashi Pelden klášter Drepung . Bývaly doby, kdy měla sedm poboček, ale později se spojily a vytvořily čtyři: Loseling, Gomang, Deyang a Ngagpa. Dnes existují pouze dva: Drepung Loseling a Drepung Gomang.

Další duchovní následovník Tsongkhapy, Jamchen Chöje Shakya Yeshe, založil klášter Sera v roce 1419 . Sera původně sestávala z pěti fakult, které se později sloučily do dvou - Sera-Che a Sera-Me.

Gjalwa Gendun Drup, první dalajlama, zase v roce 1447 založil klášter Tashilhunpo v Shigatse . Později se tento klášter stal sídlem pančhenlamů , kteří jsou druhými nejvýznamnějšími duchovními hierarchy Gelugů. Gyudme Lower Tantric College byla založena Je Sherab Sangye v roce 1440, Gyudte Upper Tantric College byla založena Gyuchen Kunga Dondup v roce 1474.

V klášterech Ganden , Drepung a Sera , které se nacházejí v blízkosti Lhasy , studovalo během své největší slávy každý více než pět tisíc mnichů. Na tantrických kolejích přitom dostalo duchovní vzdělání nejméně pět set lidí. Mladí muži ze všech provincií Tibetu proudili do těchto vzdělávacích institucí, aby získali klášterní vzdělání a zapojili se do duchovní praxe.

V roce 1577 byl v rodišti Tsongkhapa v tibetské provincii Amdo (nyní provincie Qinghai , Čína ) založen klášter Kumbum a o půldruhého století později klášter Labrang (nyní na území provincie Gansu ). Labrang, domov šesti buddhistických institutů, dodnes hraje důležitou roli jako vzdělávací centrum Gelug.

Ganden, Drepung a Sera se staly třemi hlavními kláštery školy Gelug a po staletí sloužily jako pevnost celé linie tradice Tsongkhapa. V roce 1959 čínské jednotky vtrhly do klášterů a Ganden byl téměř celý vybombardován. Tradice Gelug se však dynamicky rozvíjí i po represích kulturní revoluce . Hlavní kláštery - Sera, Drepung Loseling, Drepung Gomang, Ganden a Tashilhunpo - stejně jako Gyudmed Tantric College, byly znovu založeny v Indii , v různých tibetských osadách v Karnataka . Gyudte Tantric College byla znovu otevřena v Bomdilu, Arunáčalpradéš . Od počátku 80. let 20. století také v Číně dochází k aktivnímu oživení tibetských buddhistických tradic. Mnoho klášterů a chrámů bylo obnoveno, převedeno do náboženských komunit a nyní jsou opět aktivní.

Rantong a Prasangika Gelug

Rantong jako gelugský pohled nesedí na Rantong jako nihilistické popírání nirvanických projevů, což je předmětem kritiky v Zhentong . Zakladatel školy Gelug argumentoval: „Prázdnota – nepřítomnost vlastní existence, vnitřní podstata jevů – není ve všech věcech odlišná, ale objekt, v souvislosti s nímž se o ní uvažuje (v Kálačakře), není skandha sestávající atomů, ale obraz prázdné formy. Z následujícího důvodu: pokud se mysl chápající prázdnotu a její projev - prázdná forma promění v neoddělitelné tělo a mysl, dojde k realizaci těla Moudrosti a tělo sestávající z atomů se nepromění v tělo Moudrosti. Prázdnota zde také není ve studii žádná (definovaná); představuje popření prázdnoty jako neexistence všeho : nihilistické chápání kvůli špatnému způsobu bádání“ [2]

Dnešní gelugská tradice

Tradice filozofického a meditativního vzdělávání, kterou založil Tsongkhapa, se rozvíjí i dnes - v klášterech Gelug, nově objevených tibetskými uprchlíky v Indii, klášterech himálajských národů vyznávajících tibetský buddhismus (národy Nepálu , Bhútánu , národy Ladakh , Monpa , Sikkim v Indii), v centrech tibetského buddhismu po celém světě, stejně jako v samotném Tibetu.

V Mongolsku se také rozvíjí gelugský buddhismus (viz buddhismus v Mongolsku )

V Rusku buddhismus školy Gelug, který se rozšířil před několika staletími v Burjatsku , Kalmykii a Tuvě , je dnes oživován úsilím místních lamů , včetně těch, kteří byli vzdělaní v Mongolsku, tibetských klášterech v Indii ( Goman , Gyuto , Namgyal ) , a také díky neúnavné práci tibetských učitelů.

Poznámky

1. ↑ Kruchkin Yu. Velký moderní rusko-mongolsko - mongolsko-ruský slovník. M. 2006.
2. ↑ Je Tsongkhapa. Velký průvodce po fázích cesty mantry (Nagrim Chenmo). Svazek 3. - Str. 320 / A. Kugyavichus (přel.), A. Terentiev (eds.). - Petrohrad: Nartang, 2012. - ISBN 978-5-901941-33-1 .

Odkazy

• Abaev N. V. , Tapyshpan O. D., Mendiyarova G. S. Některé problémy kulturní a vzdělávací bezpečnosti v Rusku a uctívání učitele-mentora v tibetském buddhismu  // Elektronický časopis “ Znanie. Porozumění. Dovednost ." - 2009. - č. 4 - Kulturologie .
• Tibetský buddhismus archivován 14. května 2021 na Wayback Machine