Taoismus v Koreji je náboženská a filozofická doktrína, která se rozšířila na území Korejského poloostrova za vlády dynastie Tang . Zvláštnost korejského taoismu spočívá v synkretismu tradičního čínského učení o Tao a proto-korejské lidové víře.
Donedávna se tématu taoismu v Koreji ze strany kulturních historiků věnovala jen omezená pozornost. Korejský buddhismus , konfucianismus a protokorejský šamanismus byly a stále jsou předmětem intenzivního filozofického, antropologického, sociologického a historického výzkumu, ale taoismus se při studiu obvykle redukuje na téma literárních zdrojů příběhů v korejštině. kulturní tradice.
Nedostatek vědeckého zájmu o taoismus v Koreji byl připisován dlouhodobým předpokladům, že taoismus zanechal v korejské historii malou stopu, protože na rozdíl od buddhismu a konfucianismu postrádal institucionální základnu. Politický institucionalismus byl konfuciánskou i buddhistickou elitou odmítán jako podvracení normálního společenského a etického chování, o čemž svědčí opakované odsuzování taoismu v historiografických pramenech.
Tyto předpoklady jsou však založeny na omezené definici taoistického učení, nekritickém chápání konfuciánské historiografie a přílišném spoléhání se na konfuciánské historiografické texty. Když vezmeme v úvahu alternativní zdroje (folklór, mýty, biografické eseje), existuje ohromující důkaz pro časté rituální praktikování korejského tao a pozitivní uznání taoistických myšlenek v kultuře jako celku.
Dalším problémem je, že velký počet korejských učenců věří, že korejský taoismus nebyl importován z Číny v určité době, ale je to v podstatě korejská tradice, která sdílí charakteristiky s čínským taoismem. Oficiální historické záznamy uvádějí, že ve starověké Koreji kolem sedmého století našeho letopočtu. př. n. l. byl taoismus přenesen z Číny Tang , ale před tím existovala tradiční forma víry a uctívání velmi podobná čínskému taoismu a často popisovaná jako domorodý „korejský taoismus“ [1] . Na podporu toho jsou citovány „ Mýtus Tangun “ [1] a další mytologické příběhy spojené se stvořením Koreje, zjevně vytvořené pod vlivem myšlenky nesmrtelnosti. Z tohoto pohledu je „korejský taoismus“ úzce spjat se starověkou domorodou kulturou. Bylo klíčové při utváření jedinečného charakteru korejské kultury a bylo to zvláště důležité v době historie, kdy bylo nutné zdůraznit korejskou politickou a kulturní identitu.
Korejští vědci se domnívají, že ačkoli je „korejský taoismus“ velmi starodávnou a autentickou korejskou složkou, vyvinul se zcela novými směry se zavedením taoismu, který se začal přenášet z Číny. V konečném důsledku se tyto dva filozofické a náboženské motivy spojily a vytvořily korejský taoismus (v jeho přímém významu), založený na principech tradičního čínského taoismu, výrazně obohacující svou strukturu [1] .
S přihlédnutím k postavení korejské vědecké společnosti je stále spravedlivé poznamenat, že ačkoliv v protokorejské kultuře existovaly přírodně-filosofické, mytologické a nábožensko-rituální motivy podobné taoismu, nebyly strukturovány a zarámovány v žádném filozofické a náboženské učení, takže je stěží možné říci, že „korejský taoismus“ existoval již ve staré Koreji.
Za počátek pronikání taoismu na Korejský poloostrov je považováno období Samguk (I-VII století) – korejských tří království [2] . V Goguryeo připadá rozkvět učení na začátek 7. století. V roce 624 poslal tangský císař Gaozu (高祖) velvyslanectví do Goguryeo, aby kázalo taoismus. V reakci na to v roce 625 král Goguryeo vyslal diplomatickou misi do Číny, aby učila taoistické praktiky. Tato „diplomatická výměna“ je považována za oficiální výchozí bod pronikání taoismu z Číny do Koreje.
Ve vztazích navázaných mezi Čínou a třemi korejskými královstvími (zejména Goguryeo ) převzaly korejské státy roli satelitu. Vývoz taoismu měl především politickou funkci nastolení kontroly nad státním aparátem Koguryeo, uvedení do kulturního života státu a zavedení společných filozofických a náboženských doktrín s Čínou [3] . Dalším cílem dvora Tang bylo potlačení buddhismu Goguryeo. Podle uzavřených diplomatických dohod byl státní aparát v Goguryeo povinen kontrolovat a všemožně omezovat nadměrné šíření buddhismu [4] .
V roce 642 se stal hlavou státu Goguryeo Yong Kaesomun (?-666), který podporoval doktrínu „jednoty tří učení“ a věřil, že spolu s buddhismem a konfucianismem by mělo být stejně rozšířeno učení Tao. v Koreji. Podle díla středověkého historika Kim Bu- sika Yong Gaesomun v prvních dnech své vlády prohlásil: „Tři vyznání jsou jako trojnožka, a pokud chybí jedna noha, kotel nemůže stát. Nyní vzkvétají dvě nauky – Konfucius a Buddha, ale učení Tao nevzkvétalo, takže nelze říci, že máme umění chápat univerzální zákon . Na jeho žádost v roce 643 přijela z Číny skupina taoistů kázat a šířit učení [1] .
Je zajímavé, že po roce 643 měl taoismus v Goguryeo dualistickou formu: první byly rituály k zajištění bezpečnosti státu a vládnoucí dynastie. Druhým je lidové přesvědčení. První forma byla přímým výsledkem politických záměrů dvora Tang, zatímco druhá byla odrazem protokorejských přesvědčení a rituálů, které nacházely společné motivy s čínským taoismem a sloučily se s ním [5] .
V Goguryeo byly chrámy pro uctívání duchů hvězd a duchů předků: Lingxing (零星) a Sheji (社稷), stejně jako posvátná jeskyně Suishen (禭神 Suhyul), původně určená pro rituály související s korejským šamanismem. . Jeskyně Suishen byla používána pro taoistické rituály, které byly extrémně podobné korejským rituálům [6] .
O šíření taoismu v Baekje a Silla se bohužel ví mnohem méně než o Goguryeovi. Za prvé je to dáno ne tak úzkými diplomatickými vztahy a také geografickou vzdáleností těchto států od Číny.
Pokud jde o Baekje, v korejské historiografii neexistují žádné přímé formální záznamy o šíření taoismu v tomto státě. Avšak s odkazem na údaje uvedené v japonských análech „ Nihon shoki “, že v desátém roce vlády císaře Taiko (602) dorazil do Japonska mnich Baekche Guan Lei (觀勒) a předložil císaři astrologické spisy, kalendářů, textů věnovaných kalendářnímu výpočtu a metodám magie, můžeme usoudit, že taoismus již získal řádnou distribuci v Baekje [7] . Dalším důkazem jsou artefakty objevené na konci 20. století při archeologických vykopávkách v ruinách paláce Baekche vládnoucí dynastie. Například na kadidelnici boshan-lu (博山爐), roztavené z bronzu a zlata, nalezené v palácové dílně, je vyrytý obraz Penglai (蓬萊) – „Ráj nesmrtelných“ [8] .
Království Silla bylo posledním, kdo navázal diplomatické vztahy s Čínou. Stejně jako v případě Baekje, v korejské historiografii zcela chybí jakýkoli záznam o šíření učení v tomto království.
Navzdory značné podobnosti ideových základů Paekche a Silla, taoismus neprojevoval příliš přízně, i když je zcela zřejmé, že učení mělo komplexní vliv na vývoj jeho sociálního myšlení. I středověcí korejští učenci o tom psali, že vládci Sillas sice neměli v úmyslu vládnout státu slovně, řídili se zásadami moudrého Lao Tzua , ale ve skutečnosti vládli přesně s jejich pomocí. To znamená, že v Silla, stejně jako v Baekje, byly známy myšlenky taoismu [5] a také v kulturní tradici Silla byly rysy společné s taoismem. Například mýtus o Pak Hyokkosovi , starověkém zakladateli státu Silla, je plný představ o nebeské bytosti a kultu nesmrtelného [1] .
V 7. století (asi 621-624) vytvořilo království Sillas vojensko-politické spojenectví se dvorem Tang. V roce 643 přijal jeden z nejmocnějších císařů dynastie Tang Li Shimin (李世民) (559-649) diplomatickou delegaci ze Silla, aby projednala válku proti královstvím Baekje a Goguryeo, ale nebyly uzavřeny žádné definitivní dohody. V roce 655 zaútočily jednotky Goguryeo a Baekje na severní hranice Silla a dobyly 33 pevností. Vážný stav království Sillas sloužil jako hlavní argument v rozhodnutí vyslat jednotky Tang proti Paekche [1] . V roce 660 dobyla Silla Baekje a v roce 668 dobyla také Goguryeo. Vojensko-politické spojenectví mezi dvorem Tang a Sillou se v roce 674 rozpadlo. Začaly Silla-Tangské války , které trvaly 10 let a ukončily expanzi Číny Tang na poloostrově a vytvoření United Silla. Od roku 676 do roku 841 byli Tang a Silla v míru a zapojili se do živé kulturní výměny [9] . V důsledku této kulturní výměny se alchymistická pojednání o vytváření elixírů nesmrtelnosti dovezených z Číny rozšířila a stala se populární mezi státní elitou v United Silla . Četní mniši Sillas byli posláni do Číny na školení. Jedním z nich byl Qi Hui (慈惠), poslaný do Číny v roce 827, jehož výsledky jsou zaznamenány v Joseonských alchymistických pojednáních z 16. století [10] .
Na konci 9. století United Silla (668-935), rozervaný vnitřními spory, oslabil a ztratil moc nad místodržitelstvím. Země se ponořila do chaosu občanské války a povstání, které vyústily ve vznik nového korejského státu – Koryo (918-1392). Oficiálním náboženstvím ve státě Goryeo byl samozřejmě buddhismus, nicméně myšlenky geomantie , stejně jako věštecké praktiky charakteristické pro taoismus, byly nedílnou součástí jeho duchovního a náboženského života . Náboženství v Goryeo je charakterizováno jako eschatologické , jako náboženství zjevení, posílené praxí geomantie a věštění. Role taoismu v Goryeo byla v mnoha ohledech podobná jeho společenským funkcím v Goguryeo, to znamená, že se soustředil kolem státních rituálů spojených s kultem nebes a prosbou o zachování a záchranu státu a vládce. Došlo také k pronikání taoismu do lidové víry, například do kultu Ducha Hory, stejně jako k prosbám obyčejných lidí, aby jim seslali osobní štěstí ve světském životě [5] .
Lze tedy tvrdit, že každodenní život korejského lidu byl nasycen principy taoismu. Během tohoto období se stavěly taoistické chrámy a pravidelně se konaly státní rituály kultu nebes. Taoismus v Goryeo se prolínal s buddhismem a korejským šamanismem a proměnil se v náboženskou víru dosahující štěstí, která má mystickou moc spásy [5] .
Taoistická praxe prosení o dlouhověkost stále existuje například v lidovém zvyku slavit Silvestra, kdy se snažili strávit Silvestra bez spánku. Bylo tam znamení, že kdo usne na Silvestra, bude mít bílé řasy. Možná je toto znamení způsobeno tím, že pro Korejce nástup nového roku znamená přidání věku.
Samostatně stojí za zmínku, že od 12. století našel své místo v korejské poezii taoismus, který ztratil svou vedoucí politickou a sociokulturní roli ve prospěch konfucianismu, a ovlivňoval literární tradici Koreje až do konce 14. století. Nikitina M.I. ve své knize „ Poetické slovo v korejské kultuře. Klasická poezie Indie, Číny, Koreje, Vietnamu, Japonska “ podává stručný nástin poezie té doby a popisuje přítomnost taoistických motivů. „Vynikajícím básníkem byl Chon Ji San († 1135), který předjímal taoistickou náladu v korejské poezii, která je tak bohatá na texty 12.–14. století. Vlastní básně prodchnuté pokojným rozjímáním, oslavující poustevnu („ Starodávná cesta je opuštěná “), nenáročné radosti, hostinu, víno („ Piju, sním o Jiangnanu “), stejně jako básně o odloučení „ Tedongan “ a další. [11] .
Na počátku století XII. v korejské literatuře se objevuje nový směr - paesol . Paesol odráží obecný trend éry - objevující se v XII-XIV století. touha revidovat známý konfuciánský pohled na člověka z taoistické pozice, pro jeho oficiální, státní činnost zde spisovatele nezajímá. „Člověk v paesolu je často zobrazován jako účastník neobvyklého dobrodružství nebo ve chvíli, kdy s obdivem ke krásám přírody skládá poezii. Hrdina však zůstává historickou osobou a jeho obraz je stále ideální. Poprvé je objektem obrazu v beletrii krajina. Pozornost literatury zatím přitahuje „ideální“, podmíněně krásná příroda [11] .
Zdálo by se, že pozornost literatury XII-XIII století. člověku, který vypadl z oficiálních vztahů a nebyl kontrolován úřady, se zápletce otevřely velké možnosti z hlediska dalšího rozvoje literatury, nicméně s nástupem dynastie Li ze Seznamu panovníků z r. Korea (1392-1897), tyto literární nálady nepokračovaly. Během éry Joseon (1392-1897) konfucianismus prosadil svou úplnou převahu na poli ideologie. Buddhismus a taoismus byly pronásledovány jako hereze. V roce 1518 byl uzavřen centrální taoistický chrám v Soulu [5] .
Vládnoucí režim se však nechystal úplně opustit buddhismus a taoismus, které sloužily jako nástroj vlivu na masy. Zákazy proti taoismu se týkaly především bohoslužeb a rituálů, byly vydány i královské výnosy zakazující oběh knih o geomanii a věštění [5] .
Bylo to však během dynastie Joseon, kdy se objevily významné taoistické spisy, které široce využívaly klasiky taoismu. Důkladné studium taoistických pojednání bylo jednou z hlavních forem taoistické praxe a během dynastie Joseon byla formulována a teoreticky rozvinuta taoistická myšlenka sebevzdělávání. Teorie taoismu měly velký vliv na medicínu a mnoho lidí se k takovým teoriím obracelo ve svém každodenním životě, aby podpořili zdraví [5] .
Přes veškerou perzekuci proti buddhismu, taoismu a šamanismu v období Joseon se všechny tyto náboženské fenomény podařilo v Koreji přežít. Taoismus se dále rozvíjel v teoretické rovině. Díla Lao Tzu a Chuang Tzu studovali a interpretovali tak prominentní korejští učenci jako Lee Yul Gok , Pak Seo Kye , Han Nam Dan , Hong Yong Cheon a Seo Myo Noon [5] . Během tohoto období byla vytvořena „Škola alchymie“, která vedla ke vzniku taoistických alchymistických praktik v Goryeo. Zdůraznění role taoismu se přesunulo z národního fenoménu na fenomén soukromých praktik. Korejští taoisté nepoužívali jen převzaté čínské praktiky, ale vytvářeli své vlastní, autentické kánony, prodchnuté národními motivy [10] .Také již v pozdějším období dynastie Li se objevily první pokusy komentovat „ 'Tao de jing ' “ (道德經) napsané zainteresovanými korejskými intelektuály [10] .
Po konci dynastie Li se taoismus projevil ve třech formách. Prvním jsou korejské náboženské obřady, které jsou směsicí taoistických a buddhistických motivů [10] , druhým určité místo ve folklorních tradicích korejské společnosti, jejíž mýty vstřebávaly určité taoistické motivy ještě na počátku šíření učení. [10] A třetí je evoluční soukromé alchymistické praktiky ve velkých kulturních institucích [10] .
Důkaz přítomnosti taoismu v moderní korejské společnosti lze vidět v čínských symbolech pro dlouhověkost a prosperitu, které zdobí mnoho každodenních korejských předmětů, od lžic po polštáře. Mnoho místních názvů, zejména těch spojených s horami, má také silný taoistický vliv. Taoistický symbol „ taeguk “ (velké začátky, jin a jang ) je charakteristickým znakem vlajky Jižní Koreje .