Jin a jang

Jin a jang ( čínsky trad. 陰陽, ex. 阴阳, pinyin yīn yáng ; jap. 陰陽 in-yo:) je stádiem počáteční kosmogeneze v reprezentaci čínské filozofie , získání největšího oddělení dvou protikladných vlastností. Graficky naznačeno výskytem dvou protikladů dvou různých barev - bílé a černé .

Ve starověku byl model dvou nepřátelských sil zobrazován jako bojující tygr a drak . Před černobílým vzorem ryb, který je dnes populární, existovaly jiné černobílé tabulky s podobnými vzory ve formě polokoulí a čtverců uvnitř kruhu. Diagram s černou a bílou rybou symbolizuje Velký limit  , taoistický filozofický termín.

Původ

Podle známého ruského orientalisty, doktora historických věd Alexeje 1.-3. století:vbuddhistů, si jin-jangovou symboliku možná taoisté vypůjčili odMaslova [1] .

Filosofický koncept

Historický přehled

Protiklady [2]
jin Jan
Tma Světlo
pasivní Aktivní
Ženy mužský
negativní pozitivní
Měsíc slunce
Voda oheň
Měkký pevný
vnitřní Externí
dolní Horní

V "Knize proměn" ("I-ťing") sloužily jang a jin k vyjádření světla a tmy, tvrdého a měkkého. V procesu rozvoje čínské filozofie jang a jin stále více symbolizovaly interakci extrémních protikladů: světla a tmy, dne a noci, slunce a měsíce, oblohy a země, tepla a chladu, pozitivního a negativního, sudého a lichého atd. Extrémně abstraktní význam jin-jang byl přijat ve spekulativních schématech neokonfucianismu , zejména v doktríně "li" ( čínsky lǐ) - absolutní zákon. Koncept interakce polárních sil jin-jang , které jsou považovány za hlavní kosmické síly pohybu, za příčiny neustálé proměnlivosti přírody, je hlavním obsahem většiny dialektických schémat čínských filozofů. Doktrína dualismu sil jin-jang  je nepostradatelným prvkem dialektických konstrukcí v čínské filozofii. V V - III století. před naším letopočtem E. ve staré Číně existovala filozofická škola jin jang jia . Nápady o jin-jangu také našly různé aplikace při vývoji teoretických základů čínské medicíny, chemie, hudby atd.

Tento princip, objevený v Číně před několika tisíciletími, byl původně založen na fyzickém myšlení. Jak se však vyvíjel, stal se spíše metafyzickým pojmem. V japonské filozofii však zůstal zachován fyzikální přístup, takže rozdělení předmětů podle jinových a jangových vlastností se u Číňanů a Japonců liší [3] . V novém japonském náboženství , oomoto-kyo, jsou to pojmy božského Izu (oheň, yo ) a Mizu (voda, v ).

Jediná původní hmota tchaj-ťi dává vzniknout dvěma protikladným substancím – jang a jin , které jsou jediné a nedělitelné. Zpočátku „jin“ znamenalo „severní, stinný“ a „jang“ – „jižní, slunečný svah hory“. Později byl jin vnímán jako negativita (ne ve špatném smyslu), žena , chlad, temnota , pasivita, melancholie, nadpozemskost a jang  jako pozitivita, muž , teplo, světlo, aktivita, optimismus, světovost atd. [4 ] .

Ve starověkém čínském lékařském pojednání "Huangdi Neijing"na tom se píše:

Čistá látka jang se projevuje na obloze; bahnitá jinová substance se proměňuje v zemi... Nebe je jangovou substancí a země je jinovou substancí. Slunce  je jangová substance a měsíc  je jinová substance... Yinová substance je klid a jangová substance je pohyblivost. Látka jang rodí a látka jin vyživuje. Látka jang přeměňuje čchi dechu a látka jin tvoří tělesnou formu.

Ve starověku byla konfrontace mezi jin a jang zobrazována jako bojový tygr, symbolizující jin , a drak, jang [5] [6] [7] . Nejprve se v taoistických dílech objevily diagramy s černobílými koulemi nebo čtverci a později se objevil známý symbol s „rybou“, za jeho autora se považuje taoistický vědec Chen Tuan [8] .

Význam pojmu

Jako hlavní (základní) model všeho, co existuje, koncept jin-jang odhaluje dvě ustanovení, která vysvětlují povahu Tao . Za prvé, všechno se neustále mění. A za druhé, protiklady se doplňují (nemůže být černá bez bílé a naopak). Smyslem lidské existence je tedy rovnováha a harmonie protikladů. Nemůže být žádné „konečné vítězství“, protože není nic konečného, ​​neexistuje konec jako takový [9] .

Pět prvků jako produkt jin a jang

Vzájemné působení a boj těchto principů dává vzniknout pěti elementům (primárním elementům) - wu-xing : voda, oheň, dřevo, kov a země, z nichž vzniká celá rozmanitost hmotného světa - „deset tisíc věcí“ - wan wu včetně člověka. Pět elementů je v neustálém pohybu a harmonii, vzájemné generování (voda dává vzniknout dřevu, dřevu – ohni, ohni – zemi, zemi – kov a kov – voda) a vzájemném překonávání (voda hasí oheň, oheň taví kov, kov ničí dřevo, dřevo - země a země usíná voda).

Jin a jang v tradiční čínské medicíně

Doktrína jin a jang je jedním z teoretických základů tradiční čínské medicíny . Všechny jevy okolního světa, včetně člověka a přírody, jsou čínskou medicínou interpretovány jako interakce mezi dvěma principy jin a jang , což jsou různé aspekty jediné reality.

Jedním z příkladů aplikace konceptu jin-jang v čínské medicíně je systém omezení uvalených na ženu, která nedávno porodila.

Symbolismus

V bloku Unicode Miscellaneous Symbols je samostatný symbol jin jang - U+262F jin jang , a v sekci tibetského písma  je podobný symbol U+0FCA ࿊ tibetský symbol ani bu nyis -khyil .

Podobné koncepty v jiných učeních

Viz také

Poznámky

  1. http://ec-dejavu.ru/t-2/Taoism.htm  (nepřístupný odkaz)
  2. Daniel Reid. Kompletní průvodce čchi-kung: Principy a praxe starověké čínské cesty ke zdraví, vitalitě a dlouhověkosti  (anglicky) . — Shambhala Publications, 2000. - S. 11. - ISBN 978-0-8348-2374-7 .
  3. Shiro Matsuoki Začátek jinu a jangu Archivováno 4. února 2010 na Wayback Machine  (odkaz od 11-05-2013 [3453 dní]) // Aplikovaná makrobiotika.
  4. Henry B. Lin. Čínská tajemství zdravotní péče: přirozený  přístup k životnímu stylu . — Llewellyn po celém světě, 2000. - S. 14. - ISBN 978-1-56718-434-1 .
  5. Editoři Encyclopaedia Britannica. Shen . Britannica . Získáno 25. dubna 2021. Archivováno z originálu dne 23. dubna 2021.
  6. Stephen Little a kol. Taoismus a umění Číny. (Chicago: The Art Institute of Chicago, ve spolupráci s University of California Press, 2000), s. 131.
  7. ↑ Čínský kosmos : základní pojmy*  . Asie pro pedagogy, Kolumbijská univerzita . Získáno 27. března 2021. Archivováno z originálu 10. května 2014.
  8. Trenér S. Tai chi . Sinology.Ru . Získáno 26. dubna 2021. Archivováno z originálu dne 26. dubna 2021.
  9. Miller, J. Daoismus. C. 54. Archivovaná kopie (nedostupný odkaz) . Datum přístupu: 19. února 2014. Archivováno z originálu 23. prosince 2014. 

Literatura