Přírodní zákon

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 28. února 2022; kontroly vyžadují 5 úprav .

Přirozené právo ( lat.  ius naturale ) je doktrína ve filozofii práva a jurisprudence , která uznává, že člověk má řadu nezcizitelných práv, která mu náleží na základě samotné skutečnosti jeho příslušnosti k lidské rase.

Přirozené právo je v protikladu k doktríně právního pozitivismu : jestliže tento tvrdí, že právo může být uděleno pouze vůlí státu, vtělenou do práva, a že nemůže existovat žádné právo mimo zákon, pak koncept přirozeného práva odděluje pojmy „právo“ a „právo“ [1 ] . Každý jedinec má podle ní nějaká vyšší, trvalá práva, zosobňující rozum , spravedlnost , objektivní řád hodnot nebo dokonce moudrost samotného Boha. Všechny nejsou závislé na normách a principech stanovených státem a jednají přímo. Přirozené právo by pro zákonodárce mělo být vodítkem, o které je třeba usilovat [2] . Odtud také pramení právo lidí na vzpouru , pokud jsou v daném státě porušována přirozená práva [3] .

Neexistuje jediný všeobecně uznávaný seznam přirozených práv: může se měnit v závislosti na čase, místě a také názoru toho či onoho autora – a to bývá označováno za jednu ze slabin této teorie. Přirozené právo bylo od nepaměti obecně chápáno jako právo být chráněn před násilím ze strany jiných lidí a státu a právo svobodně nakládat se svou osobností. V moderní době k přirozeným právům obvykle patří také mnohá sociálně-ekonomická a politická práva , zejména právo lidu vytvořit ústavu , aktivně se účastnit politického života, vstupovat do politických stran , právo na práci , na slušnou mzdu. , rovnost občanů před soudem a zákonem [4] .

Pojem přirozeného práva vznikl ve starověku a od té doby prošel velmi významným vývojem. Je spojován s takovými jmény jako Platón , Aristoteles , Hugo Grotius , Thomas Hobbes , Benedict Spinoza , John Locke , Charles de Montesquieu , Jean-Jacques Rousseau a řada dalších autorů [5] .

Myšlenky přirozeného práva se rozšířily v západní Evropě a ve Spojených státech během revolucí 17.–18. Oživení myšlenek přirozeného práva nastalo po konci druhé světové války a bylo reakcí na právní pozitivismus, který byl dominantní právní ideologií ve fašistických a nacistických režimech. Má se za to, že přirozeno-právní názory na podstatu práva se ve společnosti aktivují při přechodu z policejního státu do právního státu [2] .

Historie

Starověké Řecko a starověký Řím

Antická filozofie již v předsokratovské době znala protiklad přirozeného práva a pozitiva. Sofisté , na rozdíl od starověkého řeckého názoru na nejvyšší význam zákonů, tvrdili, že všechny zákony , stejně jako spravedlnost samotná , vděčí za svůj původ lidskému zřízení: lidé podle svých náhodných názorů neustále mění své zákony, které proto nesou pečeť konvence. a relativity. Z tohoto pohledu přirozeně vycházela známá, byť ryze negativní myšlenka přirozeného práva a zároveň kritický postoj k právu pozitivnímu. Někteří sofisté v souvislosti se svým individualismem vyslovili názor, že zákony mají sloužit k ochraně osobní svobody, kterou lze jako jedinou považovat za souladnou s přírodou. Byl zde nastíněn známý pojem přirozeného práva.

Ještě jasněji tuto myšlenku vyjádřil Sokrates , který řekl, že existují určité nepsané božské zákony, se kterými se lidské zákony musí řídit. K pochopení těchto zákonitostí jsou potřeba znalosti, které by měly být základem veřejné správy. Platón rozvinul tuto myšlenku ve svém „ Státu “, nastínil přirozenou státní strukturu v souladu s božskou spravedlností. Skutečné formy, se kterými se v životě běžně setkáváme, považuje za odchylky od skutečného ideálu. Tato opozice ideální formy vůči zvrácenému, kterou pak nacházíme u Aristotela , je zvláštním vyjádřením stejného kontrastu mezi ideálem a skutečností, který je základem rozlišení mezi přirozeným zákonem a pozitivem. Aristotelés má termíny τὸ δίκαιον φύσει a τὸ δίκαιον νόμῳ, ačkoli při použití těchto termínů nemá na mysli ideální normy, ale ony „přirozené“ definice, které existují mezi různými národy, jakoby z nutnosti a nezávisle na lidském mínění.

Přirozené právo je podle Epikura smlouva o prospěchu, jejímž účelem není způsobit nebo utrpět újmu [6] .

Podobnou myšlenku přirozeného práva pak reprodukují stoici [7] , od nichž přechází na římské právníky. Přirozeným právem římských právníků je také ta část platného práva, která se díky přírodě samotné vyznačuje nutností a univerzálností distribuce. Takovými jsou například normy, které určují rozdíl mezi lidmi v závislosti na věku, rozdělení věcí do různých právních kategorií v souvislosti s rozdílností jejich přirozených vlastností atd.

Středověk

Středověký pohled reprodukuje toto hledisko a posiluje pouze sílu přirozeného zákona autoritou Písma svatého . Tak například Gratianův výnos definuje přirozené právo takto: jus naturale est quod in lege (Mosaisa sc.) et evangelio continetur. Na jiném místě dekretu najdeme následující definici: jus naturale est commune omnium nationalum, eo quod ubique instinctu naturae, non constitutione aliqua habetur. U Tomáše Akvinského lze také vidět odraz římských názorů; v detailech jeho učení je kromě toho patrný vliv Aristotela. K tomu všemu se nakonec připojují speciálně středověké teologické prvky.

Tomáš Akvinský vidí základ přirozeného zákona v Božském zákoně, který od něj dostává význam univerzálního zákona vesmíru – lex aeterna est ratio gubernativa totius universi in mente divina existens. Tomáš Akvinský přitom vytváří dosti komplikované dělení, rozlišující zákon božský a věčný, přírodní a lidský. Zvláštností jeho pohledu ve srovnání s římským a aristotelským je, že zdůrazňuje ideální hodnotu přirozeného práva jako normy, která určuje důstojnost existujících institucí. Lidský zákon je platný pouze potud, pokud se shoduje s přirozeným právem. Zákony, které jsou nespravedlivé, nejsou pro subjekty závazné, ačkoli není zakázáno je dodržovat; ale pokud tyto zákony nejsou v souladu s Božími nařízeními, pak se v žádném případě nesmějí plnit, protože Boha je třeba poslouchat více než člověka. Toto tvrzení je mimořádně charakteristické pro středověkou doktrínu přirozeného práva. Otázka vztahu pozitivního práva k přirozenému právu měla nejen teoretický, ale i praktický význam (viz Papežství ). V boji proti světské moci si příznivci teokracie museli neustále klást otázku, do jaké míry by se měly dodržovat státní předpisy a zákony. Odpověď na to přirozeně vyplývala z pohledu středověké teokracie na postavení světských panovníků. Knížata vládnou na základě pravomocí, které obdrželi od církve. Nad nimi stojí nejvyšší Boží zákon, kterému se musí podřídit. Pokud se stanou v rozporu s tímto zákonem, jejich vůle přestává být závazná. Teokratická nauka zároveň ochotně vyzývala samotné poddané, aby střežili Boží zákon, které učila vzdorovat autoritám, které porušovaly Boží přikázání.

Teokratické začátky se zde spojily s demokratickými .

S podrobným vývojem těchto názorů se setkáváme ještě před Tomášem Akvinským, u spisovatele 11.  století Jana ze Salisbury . Obecně můžeme ve středověku vysledovat v zárodku všechny hlavní rysy pozdější nauky přirozeného práva. Jestliže mnohé z těchto rysů nalézáme i ve starověku, teprve ve středověku dostávají výraznější výraz pod vlivem praktického významu, který v té době dostávala myšlenka přirozeného zákona. Takové jsou zvláště význačné teorie primitivní smlouvy a lidové suverenity. Tím, že vznikly odděleně od nauky o přirozeném právu a aniž by představovaly její nezbytný předpoklad - protože prosazování nejvyššího kritéria stojícího nad pozitivním zákonem je možné nezávisle na těchto teoriích - se brzy spojily v jeden harmonický celek s myšlenkou \u200b\ u200b přirozeného zákona, kvůli té vnitřní spřízněnosti, která je sblížila. Obojí co nejlépe odpovídalo základní aspiraci přirozeného práva – postavit nad moc nějaké vyšší autority, kterým se musí podřídit. V tomto případě hrála primitivní smlouva roli právního základu pro nároky poddaných ve vztahu k nejvyšší moci; předurčil její činnost, stanovil jí určité hranice. Prosazení nezcizitelné lidové suverenity bylo logickým doplňkem myšlenky primitivní smlouvy a další formulace právní závislosti vlády na společnosti; s pomocí této myšlenky bylo lidem zřízeno trvalé právo kontroly a nadřazenosti nad vládnoucí mocí. Primitivní smlouva byla považována za okamžik, kdy lidé přecházejí z přirozeného stavu do státu; ale stát, který vznikl podle definice vůle lidu, musí zůstat navždy podřízen této vůli.

Nový čas

Středověká teorie již dokázala všechny tyto myšlenky proměnit v potvrzené axiomy , když Hugo Grotius spojil jejich literární osud se slávou svého slavného pojednání „ O právu války a míru “ a zajistil jejich široké rozšíření v nové filozofii práva. Grotius nebyl „otcem přirozeného práva“, jak se mu někdy říká. Jeho význam spočívá v tom, že položil základ pro oddělení přirozeného práva od teologie a zavedl do této oblasti racionalistickou metodu. I v tomto ohledu měl však předchůdce v protestantských spisovatelích Oldendorpovi, Gemmingovi a Winklerovi , u nichž lze objevit první, byť nesmělé, pokusy o osvobození ze scholastických pout. Důležitějším, i když méně výrazným rysem Grotia je, že na rozdíl od dřívějších teoretiků přirozeného práva začíná převážně používat výraz „ lat.  jus naturae " místo " lat.  lex natureae “. Podle Winklerovy definice, charakteristické pro dobu, do které patřil, se právo liší od práva jako příčina od účinku:

lat.  dicemus legem a jure differentre, ut constituens a konstituovat, causam ab effectu

Naopak od dob Grotia se do popředí dostává právo - vrozené právo jednotlivce, které by mělo být cílem veškerého zákonodárství. Grotius sám výraz „jura connata“ nepoužívá, ale koncept nastiňuje: za základ komunitního života považuje respekt k tomu, co patří jednotlivcům (societas eo tendit, ui suum cuique salvum sit communi ope et conspiratione). Od té doby se doktrína přirozeného práva vtiskla onen individualismus, který tvoří její charakteristický rys v moderní době a který mnozí považovali za jeho samotnou podstatu. Jako ideál vytvořený s ohledem na nedokonalosti existujícího řádu by přirozené právo mohlo sloužit různým aspiracím.

Hobbesův příklad ukazuje, že metoda přirozeného práva by mohla být použita i k ospravedlnění absolutismu. Není však pochyb o tom, že na žádném jiném základě než na individualismu by nauka přirozeného práva nemohla dosáhnout tak širokého rozvoje. Protože to bylo výsledkem praktického úsilí, vždy obsahovalo spolu s protestem proti pozitivnímu právu i protest proti autoritě, z níž vychází. Jako hranici pro tuto moc lze ukázat na nejvyšší mravní zákon, na vůli Boží, jak se to často dělalo ve středověku; ale ještě častěji byly jako protiváha moci uplatňovány nároky jednotlivců. Tato individualistická tendence pozdějšího přirozeného práva byla zvláště zdůrazněna přidáním teorií primitivní smlouvy a lidové suverenity, které měly obě výrazně individualistický charakter. Primitivní smlouva nebyla ničím jiným než dohodou mezi jednotlivcem a státem; lidová suverenita byla sjednocením osobních závětí do jednoho celku, stojícího proti státní moci. Ne náhodou se individualistické aspirace přirozeného práva rozvíjely se zvláštní silou v moderní době, kdy státní princip získal převahu a v boji proti roztříštěnosti společenských sil měl často tendenci popírat jejich nezávislost.

Protestantské hnutí se svou charakteristickou touhou prosadit svobodu svědomí a myšlení dalo nový impuls rozvoji přirozeného práva individualistickým směrem. Právě na tomto základě je poprvé formulován praktický požadavek na nezcizitelná práva jednotlivce. Pokaždé, když stát ohrožoval osobní svobodu, doktrína přirozeného práva přišla s připomínkou těchto nezcizitelných práv, smlouvy uzavřené jednotlivcem se státem, suverenity lidu, která by měla mít rozhodující význam. Z tohoto hlediska je přirozené právo ozvěnou role, která náležela osobnímu principu v původních politických kombinacích, a výrazem onoho samostatného významu jednotlivce, který by měl zůstat jeho nedotknutelným majetkem ve všech formách politické organizace. . V této podobě je přirozené právo více než požadavkem na lepší zákonodárství: představuje zároveň protest jednotlivce proti státnímu absolutismu . Forma, kterou Hugo Grotius dal nauce přirozeného práva, je pak reprodukována v německém učení 17. a 18. století . Hlavními představiteli tohoto směru v Německu jsou Samuel Pufendorf a Thomas , Leibniz a Wolf .

V Anglii se zároveň rozvíjí přirozené právo . Milton , Sidney a Locke jsou jeho nejtalentovanějšími a nejvýznamnějšími teoretiky na anglické půdě (Hobbes, jak bylo uvedeno výše, spojuje metodu přirozeného práva se systémem absolutismu, ale toto spojení nemohlo být silné, kvůli vnitřnímu rozporu metody s obsahem). Anglická škola stála blíže k praktickým událostem té doby, k onomu politickému boji, v němž byla posílena anglická politická svoboda. V důsledku toho se anglické učení stalo mnohem radikálnějším.

Některé praktické tendence nebyly cizí ani německým spisovatelům: racionalistická metoda a individualistické aspirace přirozeného práva byly i v Německu emancipačními a pokrokovými prvky v boji proti pozůstatkům středověkého útlaku myšlení a svědomí. Tyto aspirace zde však neměly tak ostrou jistotu jako v Anglii a později ve Francii . Spolu s individualistickými tvrzeními v nich někdy nacházíme pozůstatky středověkých katolických názorů (např. u Leibnize) nebo systém mravního despotismu (např. u Wolffa). Princip uskutečňování mravního zákona v životě zde má přednost před ideálem politické svobody. Další rozlišovací znak německého přirozeného práva spočívá ve větší důležitosti čistě teoretického prvku – touhy tento materiál systematizovat. Mezi Wolffovými následovníky toto teoretické úsilí zcela vytlačuje určité praktické tendence. Přirozené právo degeneruje do systému racionalistického zdůvodňování a konstrukce pozitivního práva. Římská ustanovení jsou přenesena do učebnic přirozeného práva, které jsou prohlášeny za věčné a nutné požadavky rozumu. Tak vznikl onen systém plochého a povrchního dogmatismu, který se stejnou měrou prohřešil proti historii, proti filozofii a proti judikatuře, a který již v 18. století. vyvolal zcela legitimní reakci představitelů historického směru.

Avšak i v rámci školy přirozeného práva došlo od dob Kanta k obratu k plodnějšímu a živějšímu směru. Kant byl v tomto ohledu ovlivněn Rousseauem , který musí být uznán jako největší představitel přirozeného práva v osmnáctém století. Rousseau dal přirozeně-právnímu trendu charakter naprostého radikalismu, s nímž se objevuje v éře revoluce . Logicky rozvíjející požadavky individualismu obhajuje myšlenku nezcizitelné lidové suverenity s větší důsledností, než tomu bylo dříve. Požaduje, aby se ve státě každý podřídil pouze své vůli a zachoval si svobodu. Za jediný prostředek k tomu považuje účast všech občanů na společném rozhodování a nastolení nezcizitelné kontroly lidí nad jednáním úřadů. To je ústřední myšlenka „ Contrat social “, která byla díky svému strhujícímu nadšení mocnou silou během revolučního boje za svobodu.

Kant převzal myšlenky Rousseaua, ale spojil je se základy své vlastní filozofie a dal jim nový charakter. Vrozená práva, o nichž mluvili Rousseau a jeho předchůdci, měla jako nejvyšší měřítko individuální svobodu, která byla zároveň nejvyšším cílem státního svazku: kde však hledat hranice a cíle svobody samotné – to zůstalo nedostatečně určeno. Svoboda se může projevit stejně v sebeomezení jako v sebepotvrzení. Hobbes měl jisté důvody pro to, aby bezpodmínečnou podřízenost člověka státu vyvozoval ze svobodného ujednání soukromých vůlí – tím však byl podkopáván samotný základ přirozeného práva jako princip stojící nad svévolí moci. Skuteční představitelé přirozeného práva se proto vždy snažili najít principy, které by mohly určovat správné užívání svobody, v souladu s její vlastní podstatou, a vnést do pojmu přirozeného práva určitý objektivní prvek. Tento prvek lze nalézt již u Grotia, který považoval přirozené právo za předem určené věčnými zákony rozumu. Z anglických myslitelů, zvláště u Locka, existuje touha určit neměnnost a souhlas se svobodou počátku veřejného života. V tomto ohledu je Kant zajímavý, protože kombinuje objektivní směr s výrazným individualismem. Kant uznává spolu s Rousseauem teorii vrozené svobody a nezcizitelné suverenity a odvozuje ji od požadavků rozumu, v jejichž zákonech nachází objektivní základy přirozeného práva. Primitivní smlouvu chápe nikoli jako platnou dohodu vůlí svobodných ve svém rozhodování, ale jako nějakou objektivní a neměnnou myšlenku, která určuje zákonnou státní strukturu. Samotný pojem obecné vůle lidu je u Kanta někdy nahrazen pojmem apriorní univerzální vůle - die Idee eines a priori vereinigten (nothwendig zu vereinigenden) Willens Aller - to znamená, že je redukován na nějakou abstraktní reprezentaci rozumu. . Tento pohled Kant neprovádí důsledně; ale označuje počátek onoho nahrazení „přirozeného zákona“ „zákonem rozumu“ (Vernunfirecht), které charakterizuje rozhodnější přechod od subjektivního směru přirozeného zákona k objektivnímu. Není pochyb o tom, že právo rozumu by mohlo být chápáno jinak; důležité však bylo, že v zákonech rozumu byl nalezen nějaký objektivní základ práva, povznášející se nad libovůli soukromých aspirací, a tak byla zafixována dlouhodobá racionalistická tendence přirozeného práva.

Tento objektivní směr dále rozvinul Hegel . Z celého jeho filozofického pohledu vyplývalo objektivní chápání práva. Hegel skvěle vyjádřil potřebu, která vyvolává přirozené právní konstrukce.

Zákony jsou vytvářeny lidmi; vnitřní hlas člověka s nimi může buď souhlasit, nebo se dostat do konfliktu. Člověk se nezastaví u stávajícího, ale deklaruje své nároky na posouzení práva; může podléhat síle vnější autority, ale zcela jiným způsobem, než jsou nezbytné přírodní zákony. V přírodě je nejvyšší pravdou, že vůbec existuje zákon; na druhé straně zákony práva nejsou důležité proto, že existují, ale protože splňují naše vlastní kritérium práva.

Zde tedy může docházet k rozporu mezi tím, co je a co by mělo být. Hegel si uvědomuje potřebu našeho vědomí hodnotit existující a snaží se najít podporu pro toto hodnocení v samotném existujícím. Vycházeje z myšlenky, že zákony rozumu jsou společně zákony vývoje bytostí, že vše pravdivé má tu vlastnost, že se proměňuje ve skutečnost, Hegel odmítá ty abstraktní a subjektivní konstrukce přirozeného zákona, které se snaží znovu vytvořit mravní svět. z vlastního srdce a citů. Filosofie je „pochopení existujícího a skutečného“, a nikoli konstrukce něčeho nerealizovaného. Stát podle Hegela není produktem dohody mezi jednotlivci, ale bezpodmínečnou a nekonečnou jednotou. V této jednotě svoboda dosahuje svého nejvyššího práva, ale na druhé straně její nejvyšší povinnost spočívá v podřízenosti státu. Rousseau měl pravdu, vysvětluje Hegel, když v závěti poukázal na hranice státu; ale vůli chápal nikoli z hlediska její univerzálnosti a racionality, nýbrž z hlediska její dočasné a nahodilé determinace ve vědomé shodě jednotlivců. Stát je organismem svobody, ale tento organismus je zároveň uskutečněním věčné objektivní ideje. Tím, že Hegel smířil existující s racionálním a individuální se státem, neodstranil ani ideální principy, ani osobní požadavky: pouze tvrdil, že tyto principy a požadavky se uskutečňují v historii, v postupném procesu vývoje, že existující a Minulost jsou nezbytné kroky při přechodu do budoucnosti, že ideální stavby si musí najít oporu ve skutečnosti. Jestliže jeho odpůrci mohli v těchto prohlášeních najít projev servilnosti a jestliže sám Hegel někdy svým obdivem k pruskému státnímu zřízení dával podnět k takovým obviněním, pak v tom každopádně podstata a smysl hegelovského systému nespočíval. Hegelův věrný žák Hans ne bez důvodu trval na tom, že systém jeho učitele byl postaven „aus dem einen Metalle der Freiheit“. Leví hegelovci brzy ukázali, jaké závěry lze z tohoto systému vyvodit.

Pro dialektickou filozofii není nic jednou provždy ustálené, bezpodmínečné, svaté,

- takto Engels a Marx  interpretovali Hegelův systém . 

Zatímco Hegel dal nauce přirozeného práva nový směr a ukázal možnost spojit ji s myšlenkou historického vývoje, takzvaná historická škola právníků se pokusila konečně odmítnout samotnou myšlenku přirozeného práva, tedy možnost posuzovat právo ze strany osobního vědomí. Hegel rozlišoval mezi zákony přírody a zákony práva; Savigny se pokusil tento rozdíl odmítnout. Právo se vyvíjí, tvrdí, jako rostlina, prostřednictvím mimovolního a organického procesu formování. Ztrácí své přestárlé části a získává nové, stejně jako strom ztrácí a získává listy. Je zřejmé, že s takovým pohledem je kritika pozitivního práva zcela nadbytečná; ale Savignyho vlastní příklad ukazuje, jak těžké bylo zůstat věrný tomuto názoru. Při rozvíjení svých myšlenek musel připustit možnost úmyslného, ​​tedy osobního zasahování do tvorby práva.

Nástupce historické školy Iering se rezolutně vrátil k hegelovskému pohledu. Teorii nedobrovolného sebeodhalování národního ducha nahrazuje jeho doktrína složitého procesu utváření práva, který je doprovázen uplatněním osobního úsilí, střetem zájmů a bojem vášní. Nikoli bezpodmínečná úcta k existujícímu, ale kritika minulosti a hledání lepších základů - to je hlavní praktický závěr Ieringa, stále více a více získávající právo na občanství ve vědě. Historické hledisko zcela zásadně odmítlo dřívější učení o vzniku práva z náhody a svévole; střed přirozenoprávní doktríny však vůbec nebyl v jejím pohledu na původ práva, nýbrž v otázce možnosti mravního soudu o právu. Chápání přirozeného práva jako jakési kritické instance, hodnotící existující a připravující budoucnost, vedlo na konci 19. století k jeho rehabilitaci. Stále častěji se v tehdejší liberální literatuře ozývaly hlasy ve prospěch staré doktríny. Typickým představitelem tohoto obratu k přirozenému právu byl Rudolf Stammler..

Počátkem 20. století se v právnické literatuře pevně věřilo, že již nemůže být řeč o svévolném vzniku práva, ani o neměnnosti norem přirozeného práva, ani o jejich praktickém prvenství či rovnosti s normami pozitivního práva. zákon. Přirozené právo samo vzniká z pravidelného procesu dějin, vyvíjí se spolu s tímto procesem a v žádném případě není skutečným zákonem, ale pouze ideální konstrukcí budoucnosti a kritickým hodnocením stávajícího práva. Historické hledisko vylučuje možnost neustálé kritiky všeho, co bylo a existuje, a nabízí zvažovat vše, co se děje, z hlediska pravidelnosti. Ale i když tento úhel pohledu potvrzuje pravidelnost historického procesu, nemůže v každém daném historickém okamžiku nerozlišovat mezi starým a novým, zastaralým a vznikajícím. Koncept změny epoch a proudů, dávající triumf novému nad starým, čerstvému ​​nad zastaralým, slouží jako základ pro tento rozdíl a zároveň pro kritické posouzení stávajícího. Ideální konstrukce budoucnosti jsou tvořeny vznikajícími prvky existujícího, a proto samy o sobě nejsou schopny vytvořit nic absolutně nového; ale nejvíce se hodí k tomu, aby daly novým proudům tu jistotu a sílu, která slouží jako záruka triumfu. Takto chápané přirozené právo je neustále se rozvíjející ideální vědomí práva, vznikající z potřeb života a přispívající k jejich dalšímu růstu. Je to atmosféra, ve které se vyvíjí skutečné právo. Dokud vědomí nebylo transformováno do formy zákona nebo zvyku, není to nic jiného než morální požadavek; ale i v této funkci působí na stávající zákon, zmírňuje jeho ostrost a jednostrannost. Morálka je v neustálé interakci s právem; přirozené právo, jako ideální posouzení existujících forem, není nic jiného než konkrétní projev této interakce. Právní filozofie konce 19. století se při rehabilitaci staré představy přirozeného práva jako společného všem lidem opírala o srovnávací historickou metodu, která podle názoru tehdejších autorů vědecky prokázala existenci tzv. takové společné právní prvky mezi všemi národy.

Této koncepce se držel i ruský politik, právník S. A. Muromtsev . Uvědomil si nedostatky konceptu přirozeného práva, který dlouhou dobu dominoval jako jakási danost, a provedl studii o tom, jak se vnímání a obsah přirozeného práva měnil v průběhu procesu lidského vývoje. Dospěl k závěru, že chápání celku určitých právních norem jako statických jevů, které existují vždy a objektivně, znehodnocuje samotnou tendenci tvorby zákonů a práva vyvíjet se a také ubírá na hodnotě norem „historického“ práva jako proměnných před přirozeným . Studiem římského práva, v němž již lze nalézt kořeny nauky o přirozeném právu, Muromcev zjistil, že velcí římští právníci, provádějící zákonodárství na principu „od partikulárního k obecnému“, vytvořili skutečně jednu z nej dokonalé právní systémy. Po dokončení své práce však museli najít společný základ pro celé datové pole výsledků intelektuální práce. Proto vznikla myšlenka jakési „přirozené instrukce“, která podle Muromceva často nahrazovala motivy konkrétního zákonodárce [8] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Malko A. V., Matuzov N. I. Teorie státu a práva: učebnice. - M .: "Jurist", 2009. S. 75. . Získáno 3. listopadu 2019. Archivováno z originálu dne 7. dubna 2022.
  2. ↑ 1 2 Obecná teorie práva a státu: učebnice / Ed. 0-28 V. V. Lazareva. - 3. vyd., revidováno. a doplňkové - M .: Yurist, 2001. - S. 48 Archivní kopie ze dne 11. prosince 2021 na Wayback Machine .
  3. ↑ Marsavelski, A. (2013) The Crime of Terrorism and Right of Revolution in International Law“ ' Connecticut Journal of International law, Vol. 28, str. 266-285 
  4. ↑ Syrykh V. M, Teorie státu a práva: Učebnice pro univerzity. M.: Yustitsinform, 2006 Archivováno 3. listopadu 2019 na Wayback Machine .
  5. ↑ Ivuškin Alexandr Sergejevič. Vývoj pojmů „přirozená práva“ a „lidská práva“  // Věda. Společnost. Stát. - 2016. - svazek 4 , č. 2 (14) . Archivováno z originálu 3. listopadu 2019.
  6. ↑ Diogenes Laertes . O životě, učení a výrokech slavných filozofů / A. F. Losev . - M. : Thought, 1979. - S. 440. - 200 000 výtisků.
  7. ↑ Stoici byli ve filozofii stoupenci platónsko-aristotelské linie, vystupovali proti filozofii Epikura , jehož učení popírá jakoukoli možnost existence přirozeného práva, které by smlouvě předcházelo [1] Archivní kopie z 22. listopadu 2011 dne Wayback Machine .
  8. ↑ Juščenko N. V. S. A. Muromtsev o doktríně přirozeného práva // Management Consulting. — 2009.

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie