Kulturní geneze je proces vzniku a formování kultury jakéhokoli lidu a národnosti obecně a vznik kultury jako takové v primitivní společnosti . V tuto chvíli neexistuje jednotná teorie vzniku kultury.
Podstatou kulturní geneze je to, že prostřednictvím transformační variability existujících forem a systémů, jakož i vzniku zcela nových fenoménů, které dříve v kultuře neexistovaly , se nepřetržitě uskutečňuje proces sebeobnovy kultury. Jinými slovy, proces formování kultury neprobíhá jednou (pouze na úsvitu vzniku primitivní společnosti ), ale neustále v průběhu dějin lidstva. Jako hlavní důvod kulturní geneze, zastánci evoluční teoriezdůrazňují potřebu lidských společenství přizpůsobovat se neustále se měnícím podmínkám života vytvářením nových forem činnosti a sociální interakce. Navzdory tomu, že otázka původu kultury zaměstnává mysl mnoha historiků a filozofů již řadu let, jsou systematické studie tohoto problému spojeny s pracemi evolucionistů 19. století ( L. G. Morgan , G. Spencer aj. ) a jejich následovníci.
Ve 20. století se problémem vzniku a formování kultury zabývalo mnoho sociologů, antropologů, uměleckých kritiků, historiků, etnografů atd., ale teprve v posledních desetiletích se stala předmětem teorie kulturní geneze. studia a rozvoje.
Podle zastánců této koncepce, mezi něž patří V. I. Vernadsky , P. Teilhard de Chardin , L. N. Gumilyov a další, je důvodem vzniku a rozvoje kultury vliv určitých kosmických sil, které přispívají k vytváření příznivých podmínek na Zemi pro rozvoj člověka a následně i pro vznik zvláštních vlastností, díky nimž byl možný vznik kultury.
Takže autor konceptu etnogeneze L. N. Gumilyov napsal:
... naše planeta dostává z vesmíru více energie, než je nutné k udržení rovnováhy biosféry, což vede k excesům, které dávají vzniknout jevům mezi zvířaty podobným těm, které byly popsány výše (Kobylky se mění v sarančata, tropičtí mravenci opouštějí svá pohodlná obydlí; lumíci cestují stovky mil, aby se vrhli do vln oceánu), a mezi lidmi - vášnivé otřesy nebo exploze etnogeneze. [jeden]
Jinými slovy, podle L. N. Gumilyova dochází ke vzniku kultury a rozvoji lidstva díky těmto vášnivým impulsům generovaným vlivem zvláštního druhu kosmického záření. Vášnivá energie získaná v důsledku toho směřuje k vytvoření a rozvoji nového etna, jehož exkluzivitu tvoří jeho kultura, která je krystalizovanou energií vášně.
Podstatou teorie je, že původ kultury spočívá v přenosu informací nezbytných pro přežití člověka prostřednictvím kódovaných informací, tedy symbolů .
Hlavní ustanovení tohoto konceptu lze nalézt v dílech E. Cassirera , C. G. Junga , M. Heideggera . Symboly, se kterými je lidské vědomí od přírody spojeno, se nevztahují k samotnému subjektu, ale k vyjádření jeho významu. Pouze člověk na základě své činnosti a výsledků introspekce a introspekce může vkládat jakýkoli význam do předmětů a jevů přírodního i umělého původu. Ve vzniku schopnosti zduchovnit věci a objevit jejich pravý smysl a smysl, skrytý za skořápkou subjektu, je zrození kultury . Zastánci symbolické teorie chápou kulturu jako novou úroveň interakce mezi člověkem a světem kolem něj.
Mnoho badatelů si všímá objektivity principů symbolizace. Mezi nimi je P. A. Florensky , který napsal:
Jedna z hlavních tezí práce o symbolech, kterou píšu, je, že symbol není něco konvenčního... Symboly buduje duch podle určitých zákonitostí a s vnitřní nutností... Symbolizující a symbolizované nejsou náhodně spojeny jeden s druhým. Je možné historicky dokázat paralelnost symboliky různých národů a různých dob... symboly jsou věčné způsoby odhalování vnitřního, věčného ve své podobě [2] .
Podle tohoto pojetí jsou symboly zvláštní formou vědění s vlastními vnitřními zákony a kritérii přesnosti. V tomto ohledu lze předpokládat, že symboly jsou původní formou kulturního vyjádření a lidského povědomí o světě.
Vznik naturalistického konceptu kulturní geneze je považován za důsledek sebevývoje lidské rasy a výsledek její evoluce . Mnoho přírodních vědců , včetně C. Darwina a G. Spencera , věřilo, že počátky kultury jsou položeny v životě vyšších zvířat , podobnosti procesu kulturního vývoje s procesy ve světě zvířat. Mezi zastánce naturalistického pojetí kulturní geneze patří i představitelé etologických koncepcí kultury. K. Lorentz tedy tvrdil, že četné rituály, stejně jako normy a pravidla chování, které regulují lidský život ve společnosti, jsou obsaženy v zárodku v chování zvířat.
Obecně platí, že mazlíček vypadá jako zlá karikatura svého majitele. Jak jsem poukázal v dřívější práci (1954), naše estetická zkušenost silně souvisí se somatickými změnami, ke kterým pravidelně dochází během domestikace. Takové typické znaky domestikace, jako je mizení svalů a jejich nahrazení tukem, s následným povislým břichem, nebo zkrácení spodiny lebeční a končetin, jsou obvykle u zvířete i člověka vnímány jako ošklivost, zatímco opačné znaky vypadají "ušlechtilý". Stejně tak naše emoční hodnocení chování, které domestikace ničí nebo alespoň ohrožuje. Mateřská láska, nezištná a odvážná obrana rodiny a společnosti jsou instinktivně naprogramované chování, stejně jako jídlo a páření, ale rozhodně je vnímáme jako něco lepšího a vznešenějšího. [3]
V chování zvířat příroda poskytuje speciální mechanismy, které zabraňují projevům instinktivních forem chování (především agrese), například dlouhé přípravy na boj, submisivní polohy atd. Přítomnost takových příkazů ve světě zvířat může být považován za embryo kultury.
Tato teorie je jednou z nejpopulárnějších. Jeho autor Friedrich Engels nastínil své myšlenky ve svém díle „Role práce v procesu přeměny opice v člověka“ , který argumentuje ve prospěch skutečnosti, že řeč [4] , myšlení a znalosti se objevují v procesu kolektivní pracovní činnost a zdokonalování nástrojů [5] . Engelsův slavný výrok:
Je to [ práce ] první základní podmínkou veškerého lidského života, a to do té míry, že v jistém smyslu musíme říci: práce stvořila samotného člověka. [5]
To lze vysvětlit skutečností, že v procesu pracovní činnosti je potřeba organizovat a koordinovat společné úsilí, a proto jsou potřebné komunikační nástroje. Přeměna našich opičích předků v lidi tedy byla usnadněna paralelním vývojem jazyka a vědomí . Z toho autor usuzuje, že to byla práce, která vedla ke vzniku kultury . Později, s rozvojem pracovních dovedností, vznikem dělby práce a růstem její produktivity, měli lidé možnost věnovat čas činnostem, které s problémem přežití přímo nesouvisely. Lidé tak nyní mohli trávit svůj volný čas uspokojováním jiných potřeb , včetně potřeby krásy, a postupně začala vyčnívat kategorie „kreativních“ lidí, mezi nimiž byli spisovatelé, výtvarníci, sochaři a hudebníci. A jak se společnost a její kultura vyvíjela, začali se objevovat vědci a filozofové.
Bronislaw Kaspar Malinovsky , jeden z autorů konceptu a zároveň zakladatel funkcionalismu v kulturních studiích , přikládá prvořadý význam nikoli práci samotné, a dokonce ani jejím výsledkům, ale potřebě jednat společně, sjednocovat se. v týmu plnit úkoly, kterým lidé čelí. Sociální koncept vzniku kultury se zaměřuje na sociální vztahy mezi lidmi a na potřebu tyto vztahy navazovat a regulovat.