| Jean Labadie | |
|---|---|
| fr. Jean de Labadie | |
| Datum narození | 13. února 1610 |
| Místo narození | Bourg (Bourg-sur-Gironde) poblíž Bordeaux |
| Datum úmrtí | 13. února 1674 (ve věku 64 let) |
| Místo smrti | Altona nedaleko Hamburku |
| občanství (občanství) | |
| obsazení | teolog , kněz |
| Jazyk děl | francouzština, holandština, latina |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Jean Labadie ( fr. Jean de Labadie ) ( 1610 - 1674 ) - francouzský a holandský pastor a kazatel, mystik [1] , duchovní spisovatel, zakladatel sekty labadistů, jeden z inspirátorů pietismu .
Jean de Labadie se narodil 13. února 1610 ve městě Bourg (Bourg-sur-Gironde) poblíž Bordeaux . Jeho otec Jean Charles de Labadie ze starobylé aristokratické rodiny byl vojenským guvernérem francouzské provincie Gironde . V sedmi letech byl Jean poslán do jezuitské školy v Bordeaux, kde se brzy projevil chlapcovo bohaté nadání. Když bylo Jeanovi 15 let, vstoupil do jezuitského řádu , ale nesložil slib. Od té doby začal jeho duchovní vývoj. Jeho největším zájmem bylo čtení a studium Písma svatého; byl také silně ovlivněn quitetistickou mystikou , která byla v té době velmi běžná . Tendence k sebepohlcení v kombinaci se špatným zdravím vyvinula v Labadi vysokou citlivost k vnitřním náboženským sugescím. Studium (Labadi měl obzvláště rád díla Augustina ), ponoření se do Písma svatého, meditace a modlitby vedly Labadiho k neotřesitelnému přesvědčení, že byl Bohem povolán k reformě Církve s cílem obnovit v ní raně křesťanské zásady života. , oživený mystickým společenstvím s Bohem každého člena církevního společenství.
17. dubna 1639 Labadi opustil jezuitský řád. Po vysvěcení na presbytera začal Labadi kázat v nemocničním kostele v Bordeaux a v některých vesnických farnostech. Jeho kázání udělala ohromující dojem a shromáždila obrovské množství posluchačů. Labadi, aniž by překročil rámec katolického dogmatu, vyzval farníky k prohloubenému vnitřnímu životu v Kristu, porozumění Písmu svatému a neutuchající neformální modlitbě. Labadiho úspěch jako kazatel vzbudil závist jeho bývalých jezuitských soudruhů; také místní duchovní byli silně proti němu. Labadi byl obviňován z odchylek od formálního církevního řádu v modlitbě, zanedbávání kultu svatých, doporučení číst Písmo svaté v jejich rodném jazyce atd. Tato obvinění byla předložena arcibiskupovi z Bordeaux a požadovala, aby byl Labadi odsouzen jako kacíř. Arcibiskupem sestavená komise potvrdila jeho pravověrnost. Labadie se však ve svých aktivitách v Bordeaux začal cítit omezován a chtěl se přestěhovat do Paříže. Arcibiskup z Bordeaux do toho nezasahoval, dal Labadiemu vynikající doporučení a po důkladném testu na Sorbonně byl Labadie přijat do pařížského kléru.
V hlavním městě Francie si Labadi získal stejnou oblibu a lásku farníků jako v Bordeaux. Velmi si ho vážili i nejvyšší církevní hodnostáři; zejména všemocný kardinál Richelieu mu byl velmi nakloněn . Úměrně s úspěchem Labadiho však rostla i nenávist jezuitů vůči němu. Byl obviněn z jansenismu a snažil se ho všemožně očernit v očích soudu a církevní hierarchie. V takové atmosféře Labadi rád přijal nabídku arcibiskupa z Amiens na místo kazatele katedrály tohoto města a přestěhoval se z Paříže do Amiens.
A zde podle očekávání nedal na sebe odpor jezuitů a závist místního kléru vůči ohnivému a lidovým kazatelem milovaného lidového kazatele dlouho čekat. Ale na pomoc Labadimu přišla skutečnost, že v Amiens byl kvůli neustále se měnícím nepřátelstvím dočasně umístěn královský dvůr. Král Ludvík XIII . veřejně projevoval Labadimu náklonnost a na nějakou dobu kolem něj intriky utichly. Arcibiskup z Amiens poslal Labadieho do Abbeville . Znovu se odtud ozývaly stížnosti - tentokrát na to, že Labadi rozsévá hugenotského ducha : kritizuje církevní řády, rozdává lidem francouzský překlad Nového zákona, pořádá modlitební setkání v kostele na neděli na celý den, na kterých čte a vykládá texty z Písma svatého atd. .d. Aby si tyto stížnosti ověřil, přijel do Abbeville sám arcibiskup, který poté, co se zúčastnil Labadiho kázání a bohoslužeb, prohlásil, že Labadi ani v nejmenším neotřásla základy katolické církve, ale pouze se postavila proti některým zneužívání. Arcibiskup však brzy znovu přenesl Labadi do Amiens. Výpovědi proti němu, nyní do Paříže, pokračovaly, ale kardinál Richelieu je odložil.
V prosinci 1642 Richelieu zemřel a Labadiho odpůrci proti němu postupně postavili zesnulého nástupce, kardinála Mazarina . Ten prohlásil, že ačkoli byl Labadi zbožný muž, jeho chování a kázání narušovalo klid ve státě, a proto nemohlo být tolerováno. V roce 1646 byl Labadie nucen opustit Amiens a zamířil na jih Francie, kde několik let vedl toulavý život a byl pronásledován (zejména biskupy z Toulouse a Bazas ).
Pronásledování ze strany jeho kolegů z římskokatolické církve, stejně jako četba Kalvínových děl a dalších učebních knih reformované církve , postupně vedly Labadieho k přesvědčení , že protestantismus má pravdu před katolicismem . Výsledkem toho byl přechod Labadie k reformované církvi, ke kterému došlo 16. října 1650 v Montaubanu . Rok a půl žil Labadi v tomto „hugenotském“ městě jako soukromý občan a za tuto dobu si získal takový respekt a váhu, že byl v roce 1652 vysvěcen a jmenován městským kazatelem a profesorem teologie na místní reformované akademii.
Labadiho počáteční kritický postoj k jakékoli existující církvi a jeho sebeuvědomění, že je Bohem povolán k očistě a reformě Církve, se okamžitě začaly projevovat v jeho práci reformovaného pastora – což se však setkalo s mnohem větším přijetím než dříve. když byl v katolicismu. Jeho horlivé apely na čistotu a přísnost křesťanského života, jeho zlostná kázání proti vášni pro oblékání, hry, opilství, cirkusy, divadlo atd., jeho trvání na důležitosti neustálé vnitřní modlitby nacházelo odezvu mezi jeho stádem a postupně změnil jejich morálku, takže jeho sláva „druhého Kalvína“ se začala formovat. Lákalo ho i to, že Labadi pevně setrvával v přesvědčení, že sám kazatel musí vést takový život, jaký hlásá, jinak nemá právo kázat.
Také Labadi v té době začal psát duchovní a poučné eseje, které se vyznačovaly jasností jazyka a velkou přesvědčivostí. V roce 1656 vydal dvě knihy Praxe verbální a intelektuální modlitby ve třech částech, v nichž nastínil svou zkušenost s modlitbou v duchu Quietistické mystiky, a Nástin pravého křesťanství, rozsáhlé dílo obsahující jeho praktickou teologii. Již v této knize jsou viditelné rysy, které následně povedou Labadiho k rozchodu s reformovanou církví, konkrétně:
V roce 1657, kvůli intrikám místních katolíků, kteří ho obvinili z protivládních nálad, byl Labadi nucen opustit Montauban a přestěhovat se do Orange a poté, ze strachu z pronásledování, zcela opustit Francii. Labadi byl pozván na místo městského kazatele v Ženevě , kam přijel v roce 1659. Zde se naplno projevil jeho pastorační talent. Kostely nemohly pojmout davy lidí, kteří chtěli naslouchat jeho kázáním; slovo Labadi působilo tak silně, že se mravy ve městě bez jakýchkoliv vnějších opatření mnohem zpřísnily. V Ženevě začal Labadie organizovat zvláštní domácí setkání věnovaná modlitbě, četbě a výkladu Písma svatého a diskusi a analýze určitých procesů vnitřního duchovního života. Následně by se taková setkání stala jednou z hlavních součástí pietismu . Kolem Labadiho se nacházel okruh jemu blízkých lidí, mezi nimiž je třeba jmenovat především Pierra Yvona, Pierra Dulignona a Françoise Menureta. Labadiho domácích setkání se účastnil i zakladatel reformovaného pietismu Theodore Undereyck (1635–1693), který v těchto letech studoval ve Švýcarsku .
Labadiho věhlas se rozšířil daleko za hranice Francie a Švýcarska a v roce 1666 dostal pozvání z Nizozemí, aby nastoupil na místo pastora městské komunity v Middelburgu . Svého času zde sloužil slavný učitel zbožnosti Willem Teellink (1579–1629), milovaný všemi lidmi, takže místo, které Labadi nabídl, bylo velmi čestné. Pozvání navíc přišlo od „duchovních pilířů“ Nizozemí – Gisberta Voetia , Jodoca van Lodensteina (Jodocus van Lodenstein, 1620-1677) a Anny Marie von Schurman . Městská rada, duchovenstvo a farníci v Ženevě přesvědčili Labadiho, aby zůstal; ale přijal pozvání do Nizozemí jako Boží volání a neváhal ho následovat.
Spolu s Labadi odjeli do Middelburgu jeho blízcí přátelé Yvon, Dulignon a Menure. Jejich cesta trvala dostatečně dlouho (obcházela Francii) a byla spojena s obtížemi. V Heidelbergu složili všichni čtyři před sebou dva sliby:
V Middleburgu Labadie energicky zahájil svou pastorační činnost a stejně jako jinde udělal velké pokroky v posilování křesťanské morálky, vnukl svému stádu vnitřní modlitební aktivitu a tak dále. Během tohoto období Labadi také napsal mnoho duchovní a poučné literatury. Zejména v roce 1668 vyšel jeho Průvodce opravdovou zbožností, který byl široce distribuován a v roce 1726 zpracoval a do němčiny přeložil Gerhard Terstegen .
Ale bez ohledu na to, jak velký byl počet Labadiho přívrženců, bez ohledu na to, jak úspěšná byla jeho služba v Middelburgu, téměř od samého počátku této služby se objevily okolnosti, které brzy vedly k Labadiho rozchodu s holandskou reformovanou církví. Takové okolnosti byly dvě.
Výsledkem toho byla stále rostoucí nespokojenost Labadiho, včetně těch, kteří ho pozvali do Nizozemí (Voetius, Lodenstein). Konalo se několik synod, aby prozkoumaly jeho názory, které Labadi většinou ignoroval. Nakonec v březnu 1669 synod v Dordrechtu konečně obvinil Labadiho z nevěry a schizmatických postojů a propustil ho ze služby.
Tato událost velmi ovlivnila Labadi. Byl vždy hluboce přesvědčen, že je Bohem povolán k duchovní a mravní reformě církve, a toto povolání uskutečňoval v rámci institucionálních církví – nejprve římskokatolické a poté reformované. Ale teď, když to oba vyhlásili za svými hranicemi, Labadi došel k následujícímu závěru:
To byl počátek církevního separatismu . Labadie prohlásil své příznivce za „evangelickou komunitu“, pronajal si velkou budovu v Middleburgu a začal zde denně pořádat svá domácí shromáždění (která si však nenárokovala status paralelní bohoslužby). Městské úřady a duchovenstvo to nemohlo tolerovat a koncem roku 1669 byl Labadi z Middleburgu vyhnán. On a většina jeho komunity (asi 50 lidí) se přestěhovali do Amsterdamu. Zde mu pomohli najít vhodný prostorný dům vlivní Labadiho obdivovatelé, mezi nimiž hlavní místo patřilo již zmíněné Anně von Schürmann.
V úvaze o svém novém postavení došel Labadi k závěru, že je nutné přeformátovat „místní“ církevní shromáždění, které existuje v podmínkách kompromisu s „tímto světem“, na domácí společenství, na „velkou rodinu“ , žijící podle nejpřísnějších, téměř klášterních zásad.
Do této rodiny jsou povoleni pouze „znovuzrození“ křesťané, kteří se mají stát „solí země“ (Mt 5,13), příkladem a vzorem pro všechny ostatní křesťany. Členové domácí komunity by se neměli stýkat se „světskými“ křesťany; a protože církevní separatismus neznamená paralelní eucharistii, „separatisté“ nepřijímali vůbec přijímání (separatistickou tradici „nepřijímání“ lze vysledovat až do doby Terstegena ).
Ale život Labadiho a jeho následovníků v Amsterdamu netrval dlouho; již v roce 1670 duchovní i světská vrchnost tohoto velmi tolerantního města zakázala Labadimu pořádat domácí shromáždění. Pod patronátem von Schürmanna pozvala labadistickou komunitu na své místo princezna-abatyše Herfordského opatství Alžběta Falcká (Bohemian) . Při přestěhování Labadieho do Herfordu (říjen 1670) mu princezna nejen udělila rezidenci, ale také mu dala příležitost otevřeně kázat v opatském kostele. Labadi pokračoval ve své literární činnosti a napsal a vydal zde několik důležitých děl, podrobně popisujících cestu vnitřního života v Kristu.
Na začátku roku 1671 Labadie shromáždil celou komunitu v Herfordu a slavil eucharistickou bohoslužbu. Eucharistická shromáždění labadistů měla vznešený charakter: ti, kdo přijali přijímání, se objímali a líbali, zpívali a tančili a tak dále. (nicméně bez překročení mezí cudnosti). Labadi náhle změnil svůj postoj k manželství. Celý život se držel asketické tradice celibátu; nyní rozvinul teorii, že vzhledem k tomu, že jeho shromáždění bylo „církví čistých“, členové kongregace se museli mezi sebou oženit. Děti narozené v takovém manželství budou osvobozeny od prvotního hříchu, a tak bude položen počátek nového lidstva, které, když se dostatečně rozvine, vytvoří vytoužené tisícileté království Kristovo na zemi (Labadi sdílel chiliastické názory ). Jednašedesátiletý Labadi neváhal uvést své nové názory do praxe a oženil se s rovněž velmi starší dámou. Jeho příkladu následovali „nejvyšší pastýři“ labadistů Pierre Yvon a Pierre Dulignon a po nich mnoho dalších členů sekty.
Neobvyklá eucharistická praxe a zejména masové sňatky mezi labadisty vyvolaly v luteránském Herfordu takovou bouři rozhořčení, že jí princezna Alžběta nemohla odolat. Rychtář a konzistoř princezny „nad hlavou“ se obrátily na císařský dvůr ve Špýru , který bez prodlení rozhodl: na základě článku 17 vestfálského míru , podle kterého se na území nesmějí zdržovat žádné sekty. ze Svaté říše římské německého národa podléhá princezna Alžběta peněžité pokutě a labadisté musí být vyloučeni z Říše.
Labadi neměl jinou možnost, než se vydat zpět do Nizozemska. V červnu 1672 opustili labadisté (asi 150 lidí) Herford. Na cestě Labadi onemocněl. Komunitě se podařilo najít odlehlý velký dům v Altona u Hamburku , kde se labadisté usadili. O několik měsíců později se Labadi zlepšil, ale ne natolik, aby pokračoval v cestě. Vzhledem k tomu, že úřady se o tuláky nijak zvlášť nezajímaly, bylo rozhodnuto zůstat chvíli v Altoně. Labadi zde napsal několik esejů, ve kterých mimo jiné potvrdil svou věrnost učení reformované církve a svůj „duchovní testament“. Podle některých zpráv měl v Altonu Labadi v úmyslu vstoupit do společenství s luterány. 13. února 1674, v den svých 64. narozenin, Labadi zemřel. Pohřben v Altona, jeho hrob je ztracen.
Na jaře roku 1675 dorazili labadisté, nyní vedení Pierrem Yvonem, Pierrem Dulignonem a Annou Marií von Schürmann, na zámek Walta ve vesnici Wieuwerd u Leeuwardenu v počtu 162 lidí . Hrad patřil šlechtickému rodu Sommelsdijcků. Hlava rodiny, Cornelis van Sommelsdijk, byl guvernérem holandské kolonie Surinam ; jeho sestry Anna, Maria a Lucia, jakožto přívrženkyně Labadiho, poskytly hrad zcela k dispozici komunitě.
Místní se k nově příchozím chovali dobře; církevní autority jsou naopak velmi podezřívavé. V červnu 1675 Fríská synoda , která se sešla v Leeuwardenu , vytvořila zvláštní komisi pro kontrolu pravověrnosti komunity. Komise provedla několik rozhovorů s Yvonem a Dulignonem. Ten, kdo odpovídal na otázky ústně a poté písemně, obratně obcházel „ostré rohy“ a rozdíly s učením a praxí reformované církve. Podle výsledků rozhovorů bylo komunitě umožněno legálně existovat.
Následující roky byly rozkvětem komunity labadistů. Labadisté se nevěnovali aktivní misijní práci, ale přijímali každého, kdo přišel na příkaz jejich srdce, přitahováni myšlenkami Labadi, které byly dosti rozšířené. Počet členů komunity dosáhl 300 (podle jiných zdrojů až 500) osob; navíc, protože bohoslužby labadistů byly otevřené, navštěvovali je jak místní obyvatelé, tak poutníci, kteří přicházeli z různých míst.
Vnitřní život komunity byl organizován po vzoru kláštera (vyjma celibátu). Všechny vztahy byly založeny na principu dobrovolnosti. V čele komunity byli Yvon a Dulignon („pastorky“), po nich „kazatelé“ a „učitelky“ a také starší ženy (v čele s Annou Marií von Schurman). Všichni sestavili „shromáždění starších“, aby společně řešili aktuální problémy související se životem komunity. Zvláště důležité otázky byly předloženy k diskusi na „Grand Assembly“ („Grand Assemblée“) – setkání celé komunity. Mezi labadisty mluvili třemi jazyky: francouzsky, holandsky a německy. Komunita byla rozdělena do dvou tříd: 1) „skuteční“ bratři a sestry a 2) „přípravní“ členové, jejichž schopnost splynout v duchovní rodinu bratří a sester byla někdy zkoušena po mnoho let. Rozhodujícím faktorem byla přítomnost či nepřítomnost „zrození shůry“ (Jan 3,3). Bylo to svědkem třemi způsoby: 1) svědomím, vnitřním stavem a chováním samotného člověka, 2) „duchovním úsudkem“ „pastorů“ a starších a 3) míněním všech členů komunity. , kteří byli obviněni z neustálého podrobování sebe i druhých „zkoušce“, aby ověřili, zda jsou „ve víře“ (2. Korintským 13:5).
Noví členové přijatí do „duchovní rodiny“ dali veškerý svůj majetek ke společnému užívání a pod vedením starších začali vykonávat vnitřní modlitbu, pokoru, úplnou poslušnost a umrtvování starého člověka. To vše se zcela shodovalo s církevními tradicemi mnišského společenství a tichou modlitební praxí. Denně se konaly společné modlitby, ale neexistovalo žádné přísné liturgické pravidlo. Zvyky, které zavedl Labadi, týkající se čtení a výkladu Písma svatého, duchovních rozhovorů a podrobné analýzy vnitřních duchovních stavů, byly vždy dodržovány. Eucharistie se slavila velmi zřídka, několikrát do roka.
Všichni obyvatelé měli zajištěno jídlo, pokoj a oblečení - to vše bylo zdůrazněno jednoduše. K zajištění vnějšího života sloužilo jak společenství majetku, spravované otevřeně a svědomitě, tak četná odvětví: zemědělství, tkalcovství; vařilo se mýdlo, oblékaly se kůže atd. Obec vlastnila i tiskárnu. Každá práce byla podporována, pokud nesloužila luxusu a rozmarům tohoto světa.
V roce 1680 se na pozvání guvernéra Surinamu Cornelise van Sommelsdijka velká část komunity, vybavená vším potřebným, přestěhovala do této jihoamerické holandské kolonie. Ale v roce 1688 byl Sommelsdijk zabit vzbouřenými vojáky a labadisté, kteří ztratili svého patrona, byli nuceni se vrátit do Wyuwerdu. Náklady na přemístění a ztrátu majetku v Surinamu způsobily značné škody celkovému hospodářství komunity. Téměř současně se Surinamem založili labadisté komunitu na pobřeží Atlantiku nově vzniklých Spojených států amerických . Ale i tato snaha byla neúspěšná. Protože labadisté nebyli zapojeni do vnější mise a nikde se nedal očekávat příliv poutníků, kteří se později stali členy komunity ve Spojených státech, americká komunita labadistů rychle chátrala.
Tyto dva projekty značně podkopaly ekonomickou a finanční situaci obce. V roce 1688 byl velký sněm - valná hromada všech labadistů - nucen rozhodnout o zrušení společenství majetku. Nyní byl každý člen komunity povinen žít (s široce využívanou společnou podporou) ze své vlastní podpory. Hodně lidem to ublížilo. Ještě významnější okolností bylo, že po smrti Cornelis van Sommelsdijka musel Walt Castle odejít ke svým dědicům, takže labadisté čelili vyhlídce na ztrátu hlavního bydliště. Dědicové se však ke komunitě chovali příznivě: obyvatele Valty nevyhnali, ale přijetí nových členů do komunity se stalo nemožným. Za těchto podmínek Pierre Yvon po shromáždění Velkého shromáždění oznámil, že „jeruzalémské“ období života jejich „první křesťanské církve“ skončilo a nyní by členové komunity, inspirovaní apoštolským povoláním, měli začít příčinou obrácení tohoto světa ležícího ve tmě na světlo primitivního křesťanství, jimi zakoušeného. Na Yvonovu radu se labadisté, kteří se vydali do světa, měli připojit k reformované církvi.
Proces „exodu“ komunity z Walty trval několik let. V roce 1707 Pierre Yvon zemřel. V roce 1725 nezůstal ve Waltě žádný z labadistů a labadismus jako organizovaná komunita přestal existovat.
Dogmaticky se Labadi držel učení reformované církve, s výjimkou:
Labadiho hlavní zájmy byly v praktické, pastorační teologii . Zde hovořil zcela tradičně a pokračoval v linii západní církve, zejména klidové mystiky .
Podle Labadiho pramení křesťanské náboženské poznání ze dvou zdrojů: z vnějšího slova Božího, zaznamenaného v Písmu svatém, a z „vnitřního slova“ – přímého osvícení duše milostí Ducha svatého. Mezi vnějším a vnitřním slovem existuje nerozlučný vztah: vnější slovo je měřítkem a měřítkem správnosti vnitřních duchovních procesů a vnitřní slovo potvrzuje a pravdivě vykládá to, co je napsáno v Bibli. „V církvi nemůže být jiná autorita než Duch Boží a Boží slovo, to jest vnější slovo Boží, které je přítomno v Písmu , a vnitřní slovo Boží, které je s ním v těsném spojení “ [2] .
Cesta následování Krista spočívá v připodobnění se Kristu v Jeho mírnosti, pokoře, přístupu k lidem, chudobě, trpělivosti, odmítnutí slávy tohoto světa atd., stejně jako umrtvování starého člověka, půst a modlitba. Půst je chápán jako abstinence od všeho zlého, odříznutí všech projevů sebelásky atp. Modlitba je nejdůležitější křesťanská vnitřní práce. Podmínky skutečné modlitby jsou:
V prvních fázích modlitby se člověk snaží všemi možnými způsoby pracovat, aby „dosáhl“ Boha. Toto je aktivní modlitba . Poté, co se člověk ujistil, že žádná „sebečinnost“ v duchovní sféře skutečně „nefunguje“, se pokoří a experimentálně pochopí, že jediné, co může udělat, je „připravit místo“ pro Boha, nechat Ho jednat v sobě. očekávej to. Křesťan v této době prochází stavem opuštění Boha, „odbočení“ atd. Bůh to dopouští ze dvou důvodů:
Když křesťan projde tímto stupněm, dostane se do druhého stupně modlitby – kontemplativní (kontemplace). V této fázi se pro něj stává možným „asketika víry“, když se jeho vůle zcela odevzdá vůli Boží a bezpodmínečně se jí podřídí.
Výsledkem této asketické činnosti je dosažení lásky k Bohu, navíc lásky „čisté“, „nezaujaté“ (tedy takové, která má za subjekt pouze Boha a nemá zájem o žádné požehnání od Něho, takže pokud Bůh připravil duši o věčnou spásu, ani to by v nejmenším neotřáslo plností její lásky k Němu). Fenelon následně rozvinul doktrínu „nezaujaté lásky“ .
V tomto úplném odevzdání se Bohu vírou a láskou a vzájemným působením Boha se uskutečňuje jednota člověka a Boha, což je cílem duchovního křesťanského (a potažmo i církevního) života.
Labadi je považován za bezprostředního předchůdce a inspiraci pietismu . Labadiho aktivity v Nizozemí a zejména přesídlení jeho komunity z Amsterdamu do Herfordu ve Vestfálsku byly pro Německo velmi významnými událostmi. Církevní život Svaté říše římské národa německého znal dříve o soukromých neliturgických setkáních; nyní, po stopách nadšených i negativních názorů na Labadiho a jeho učení, se mnoho starostlivých pastýřů a laiků začalo bedlivě dívat na tuto formu společné modlitby a zamyšlení nad Písmem svatým. Labadi tak dal podnět ke vzniku pietistických setkání a kroužků – to, co zakladatel luteránského pietismu Philipp Jakob Spener později nazval „ecclesiola in ecclesia“ (malá církev v rámci „oficiální“ církve) a „collegia pietatis“ (škola zbožnosti). Myšlenku collegia pietatis částečně převzal Spener z Labadi.
Další myšlenka, kterou Labadi sdílel se Spenerem, je duchovní obnova pastora. Labadie věřil (a napsal o tom ve své knize „La Reformation de l'Eglise par le Pastorat“), že pastorům by se nemělo ani tak dostávat scholastického vzdělání na teologických fakultách univerzit, jako spíše zažít školu duchovní, modlitební a křesťansko-mystické život. Když jsme v sobě nabyli zkušenost vnitřního života v Kristu, jen ji můžeme zodpovědně předávat druhým prostřednictvím kázání a poradenství. Stejnou myšlenku podrobně rozvíjí Spener ve svém slavném „manifestu“ pietismu „Pia Desideria“ („Dobrá přání“). S touto myšlenkou úzce souvisí preference živého náboženského života, který je pro pietismus zásadní, před abstraktním „správným“ vyznáním víry a „odsunutím“ dogmat do pozadí v hierarchii křesťanských hodnot.
S pietismem (a se Spenerem) souvisí Labadi také s chiliasmem , který vyznával . Naděje na „lepší budoucnost“, očekávání nadcházejícího tisíciletého království Krista na zemi byly nejen společné většině pietistů v té či oné podobě, ale také určovaly jejich praxi (jako přípravu na příchod tohoto tisíciletého království) - misionář práce, christianizace mravů, výchovy a vzdělání, zdokonalování všech stránek života a pod.
A konečně důležitá myšlenka, která oživila mnoho aspektů Labadiho činnosti – vytvoření (či náprava) Církve podle vzoru raně křesťanského společenství – byla také charakteristická pro Spenera i veškerý pietismus.
Spener se s Labadi osobně setkal v Ženevě v roce 1660. Jeho kázání na něj velmi zapůsobila; Spener se také účastnil Labadiho domácích neliturgických setkání a přeložil jeho pojednání O modlitbě do němčiny. Nelze říci, že by Spener byl Labadieho „studentem“ nebo si jeho myšlenky přímo vypůjčoval; ale Labadiho vliv na Spenera je nepopiratelný a významný.
Ještě významnější je vliv Labadiho na vznik reformovaného pietismu. Zde je třeba nejprve zmínit jméno Theodora Underreika . V letech 1654–1657 studoval v Utrechtu, kde se setkal s Voetiem a Lodensteinem a byl inspirován jejich myšlenkami „ Nadere Reformatie “ („pokračující, prohlubující se reformace“). Holandské předpietistické myšlenky obnovy církevního života byly v dolnorýnském Německu obecně rozšířeny, protože studenti v této oblasti preferovali studium teologie na holandských univerzitách. Underijk pokračoval ve studiích ve Švýcarsku, kde se v Ženevě setkal s Labadiem a byl častým návštěvníkem jeho domácích setkání [3] . Na těchto setkáních viděl Underreik v Německu nejvhodnější formu pro realizaci svých představ o „Nadere Reformatie“ a Labadiho kázání tvořila kazatelský a poradenský trend Underreika – výzvy k pokání a obnově života v Kristu. Po zajištění pastorační pozice v Mülheimu , Underdijk na počátku 60. let 17. století založil zde (a později v Brémách , dalším místě své služby) neliturgická katechetická setkání, která znamenala počátek pietistické „collegia pietatis“ v reformované církvi. Labadistická kázání Underreika ovlivnila duchovní vývoj Joachima Neandera . Labadiho učení ovlivnilo názory dalšího významného představitele reformovaného pietismu, Frederica Adolphe Lampe .
Obecný vliv Labadiho do značné míry vysvětluje mnohem větší míru radikalismu reformovaného pietismu ve srovnání s luteránským. Separatismus až úplné odloučení od církve, „vyhrocený“ chiliasmus, asketické extrémy, charakteristické pro mnohé reformované pietisty (zejména pro oblast Rýna), byly zakořeněny v učení a v příkladu Labadiho života.
Ale nejen pietistickými myšlenkami přitahoval Labadi duchovně hledající lidi. Ne všichni sdíleli chiliastické názory nebo pietistické záměry napravovat a budovat církevní život. Mnoho mystických křesťanů bylo více individualističtí než „komunita“; pro ně byl osobní život „tady a teď“ s Bohem mnohem důležitější než cokoli jiného. A zde měl Labadi se svými kázáními a spisy, v nichž vyzýval k vnitřní práci, modlitbě a asketickému sebezdokonalování, na takové křesťany velký vliv.
Nejzřetelněji se to v Mülheimu projevilo na činnosti kazatele a separatisty Wilhelma Hoffmanna a zejména jeho žáka a nástupce Gerharda Terstegena (ten, jak bylo uvedeno výše, přeložen do němčiny a v roce 1727 vydal jedno z hlavních děl Labadiho „Průvodce ke skutečné zbožnosti“ [4] ). Terstegen považoval Labadiho za svého učitele po celý svůj život (spolu s Bernièrem-Louvignym ). Prostřednictvím Terstegena a okruhu jeho studentů a následovníků se Labadiho mystická pedagogika velmi rozšířila a pokračuje ve své existenci až do současnosti.