Makhallya , Mahalla , Maalla , také Guzar ( Azerb . Məhəllll ; Arab . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ ) - mezi Tatary a Baškirci z Volhy a Sibiře - muslimská komunita, obvykle vytvořená kolem mešity. V některých zemích s muslimskou většinou jde o blokovou část města , jejíž obyvatelé v některých zemích vykonávají místní správu.
Slovo mahalla nebo mahalla je doslovně přeloženo z arabštiny jako „přilehlý tábor“ / „zastavení“ nebo „městský tábor“ .
Mahalla jako část města existuje téměř ve všech městech zemí s převážně muslimským obyvatelstvem, ale samotný název mahalla neexistuje ve všech muslimských zemích. Obyvatelé všech zemí arabského světa , obyvatelé Turecka , Ázerbájdžánu , Íránu , Uzbekistánu (a v sousedním Tádžikistánu, v oblastech, kde většinu obyvatel tvoří Uzbekové, se také nazývají mahalla a mezi Tádžiky místo slova mahalla, jméno guzar je běžné ) mnoho národů žijících v Afghánistánu (kromě Paštunů a některých dalších malých národů), většina obyvatel Pákistánu , Bangladéše a některých států Indie s převážně muslimskou populací. V Kazachstánu a Kyrgyzstánu slovo „mahalla/maalla“ častěji používají Uzbekové žijící v těchto zemích a v Číně jej používají Ujgurové a turkické národy Ujgurské autonomní oblasti Sin-ťiang a toto slovo se také vyskytuje v hovorové řeči mezi původními obyvateli Moldavska.
Mahalla jako instituce, která realizuje místní samosprávu na muslimském východě , má hluboké kořeny. Například existenci mahally v Káhiře v 11. století uvádí básník, spisovatel Nasir Khosrov . Ve svém díle "Safar-name" ("Notes of a Traveler"), které byly sepsány v letech 1043 - 1052 během cesty do zemí Blízkého východu , uvádí, že "město Káhira se skládá z 10 mahall."
V moderním pojetí je v muslimských republikách Povolží mahalla místní komunita, která kolem mešity sdružuje ne všechny obyvatele určité oblasti, ale pouze její náboženskou část, která mešitu navštěvuje. Ve střední Asii, včetně Uzbekistánu , stejně jako ve východním Turkestánu , je mezi Ujgury [1] zpravidla mahalla chápána jako tradiční společenská instituce komunálního typu nebo čtvrtletní forma organizace veřejného života. To znamená, že jde o čtvrť nebo mikročtvrť, jejíž obyvatelé vykonávají místní samosprávu volbou výboru mahally [2] a jeho předsedy, kteří rozhodují o otázkách organizace života a volného času obyvatel jejich mahally a jsou také odpovědní vyšším městským vládám za zajištění práva a pořádku v jejich mahalle. [3]
Na území mahally se zpravidla nachází mešita - jakési společenské, kulturní a duchovní centrum. A od začátku 19. století se v Buchaře zrodil nový fenomén , který se pak rozšířil všude - čajovna , od té doby se čajovna stala také kulturním a společenským centrem všech mahall.
Před říjnovou revolucí prováděli obyvatelé mahally (muži) pětkrát denně namaz v mešitách . Mezi modlitbami byly třídy pro chlapce. Mahalla tedy nebyla náboženskou organizací, nicméně přispěla k šíření tradičních islámských myšlenek, což zase přispělo ke sjednocení obyvatel mahally z hlediska života, tradice, morálky atd.
Území mahally bylo určeno hlasem muezzina zvoucího k modlitbě, domy byly zahrnuty do mahally, kam jeho hlas dosahoval. Ale mahalla není jen územní jednotka, její obyvatelé, spříznění navzájem příbuzenstvím, povoláním, osobní známostí, spojení v jakési společenství. Každý o sobě měl dostatek podrobných a spolehlivých informací. Právě v mahalle vznikla a dlouhá staletí existovala původní instituce lidské komunikace, v první řadě zahrnovala dodržování dobrých sousedských vztahů, úctu ke starším, péči o staré, děti, nemocné a tradiční způsob života. vzájemná pomoc, kdy se celá mahalla podílí na pořádání svateb, pohřbů, různých svátků, kdy organizují hashar na stavbu domu pro konkrétní rodinu, pomoc při přírodních katastrofách atd.
Dříve každý obyvatel mahally, bez připomenutí, ráno a večer zaléval, čistil ulice poblíž svého domu. Obyvatelé se starali o čistotu a upravené vodní plochy - hauz a příkopy - jako hlavní zdroje pitné a závlahové vody. Mahalla měla své vlastní zákony, jedním z nich byl „šafat“ – ohradit „cizince“. Pokud chtěl jeden z obyvatel mahally prodat svůj dům, nejprve nabídl, že tento dům prodá svým příbuzným, poté v případě odmítnutí svým sousedům na plotě a poté obyvatelům mahally. Bez dodržení výše uvedené podřízenosti neměl vlastník právo prodat svůj dům „cizím“. Tento zákon bránil cizím lidem ve vstupu do mahally.
Historie mahallas v Samarkandu a historie jejich jmen má hluboké kořeny. Mahally byly často tvořeny a pojmenovávány podle výrobního a řemeslného principu [4] : Kulolon - hrnčíři, Zargaron - klenotníci, Suzangaron - jehlice, Charmgaron - koželuhové atd. Často dostaly své jméno podle názvů architektonických památek umístěných na jejich území: Rukhabad , Guri-Amir , Madrasai Safedi atd., jakož i z názvu hydronym: Obi Mashat , Kosh hauz . Mahallas někdy nesl jména těch měst a vesnic, odkud byli kdysi do města přesídleni jejich obyvatelé [5] - obyvatelé Toshkandi [6] , Urguti [7] , Dahbedi [8] , Khavosí atd.
Písemné zdroje dosvědčují, že v Samarkandu byly takové mahally jako "Sangtaroshon", "Sabunpazon", "Mirsaid oshik", "Bustonihon", "Degrezon", "Kemukhgaron", "Dari Ark", "Works" a další.
Na začátku 20. století bylo v Samarkandu 103 mešit a stejný počet mahall. Všechny se nacházely na území městské části Siab. Například mahalla „Puli safed“ (Bílý kamenný most), která existovala do 30. let 20. století , na jejímž území byla mešita a velký bazar, byla známá svými rozvinutými kulturními tradicemi. Ještě v 17. století zde žil a tvořil básník Macejo Ivaz Boki [9] . V souvislosti s rozšířením lihovaru v letech 1930-32 mahalla zanikla. Stejný příběh se stal až na konci 20. století s mahallou Rukhobod, ze které se v současnosti dochovalo pouze mauzoleum Rukhabad, které se nachází na území mahally.
Jména mahally jsou cenným materiálem pro badatele v historii vzniku a rozvoje starověkého městského hospodářství. Na konci 19. století bylo v Samarkandu 96 guzarů (mahallů), ve kterých žilo asi 55 000 lidí. V každé středně velké mahalle žilo zpravidla 450 až 800 lidí.
Struktura a funkce mahally se v průběhu času nebo vlivem určitých okolností měnily, ale mahalla si na svém území zachovala princip samosprávy, koordinující sociálně-ekonomické vztahy obyvatel.
Během období sovětské moci byla instituce mahalla zachována, ale jejich činnost byla přísně kontrolována úřady a některé funkce mahally byly zrušeny nebo omezeny na minimum. V tomto období své historie se čajovna s červeným rohem stala kulturním centrem mahally. Mnoho mahall bylo přejmenováno a jejich řídící struktura byla reorganizována. Výsledkem toho všeho je, že stará jména těchto mahall se v současné době téměř nezmiňují. Například mahalla se jménem „Hon Said Imom“, kde žil v 17. století básník Mullo Mone[ upřesnit ] , byla přejmenována ve XX století na čtvrť Ittifok-60 a nyní téměř nikdo nezná staré jméno.
V Taškentu vznikly mahally původně jako ubytovny řemeslníků, a proto nesly příslušná jména: mahalla Zargar - mahalla klenotníků, mahalla Degrez - mahalla slévačů, mahalla Ukchi - mahalla výrobců šípů (nebo kulek), tkalců , stavitelů , hrnčíři atd. jak se město rozrůstalo, začaly se v něm objevovat mahally, které byly pojmenovány podle etnicity - Uzbek-mahalla , kde bydleli pouze Uzbekové v soukromých domech a nové oblasti města, kde byly různé národnosti Sovětského svazu (SSSR) bydleli ve vícepodlažních budovách. V souvislosti s růstem počtu obyvatel města se začaly objevovat osady, které dostaly odpovídající názvy - Yangi-Shahar-mahalla , Kukcha-Yangi-Shahar mahalla atd. (Slovo „yangi“ se do ruštiny překládá jako „ nový", "nový").
Později se v Taškentu začaly v názvech mahally objevovat názvy konkrétních lokalit, například Jangokh mahalla , což v překladu znamená Místo bitvy . Tato mahalla získala své jméno, protože na místě, kde vznikla, se v 18. století odehrála bitva mezi příznivci Yunus-Khoja [10] a dalšími třemi vládci zbytku města ( daha ).
Počet samotných mahall i počet domácností v nich se v průběhu času měnil. Například v polovině 19. století bylo v taškentské části Sheikhantaur 48 mahall, v Sibzaru 38, v Beshagachu 32 a v Kukche 31. Tam bylo více než 400 domácností v Akmechet mahalla v Sheikhantaur části (dakha) Taškentu, 200 domů v Karatash mahalla v části města Beshagach (dakha) a 50 domů v Samarkand-Darvoza mahalla v části Sibzar.
V údolí Ferghana vznikly mahally po dobytí Araby. Jak víte, jedním z hlavních úkolů Arabů bylo šíření islámu na těchto územích , pro které po dobytí těchto zemí začali stavět mešity a také začali zavádět instituce pro řízení společnosti. Stejně jako ve střední Asii i v údolí Fergana byly mahally vytvořeny a pojmenovány podle názvů architektonických památek oblasti nebo na základě profesionálního řemeslného principu.
Před arabskou invazí, stejně jako v celé Střední Asii, dominoval v údolí Ferghana zoroastrismus se svým kultem ohně. Zejména během vykopávek byly objeveny starověké chrámy Bilovur-tepe z 1.-2. století před naším letopočtem. a Ark-tepe z 2.-3. století a v Rishtanu , na území starověkého hřbitova Khoja Ilgor, stojí budova, jejíž kupole neobvyklého tvaru připomíná špičatý klobouk Saks-tigrahaudů a nemá analogy ve střední Asii.
Na konci 8. století postavili Arabové v Rishtanu jednu z prvních katedrálových mešit v údolí Ferghana . Tato mešita s kupolí byla postavena metodou speciálního cihelného zdiva pokrývajícího velké prostory místnosti, převážně kulatého tvaru, bez dalších mezilehlých podpěr a pro rištanské zoroastriány to byla na oko neobvyklá stavba. Obyvatelé Rishtanu nazývali kupolovou mešitu v obyčejných lidech Gumbaz (z perského Gumbaz گنبد - kupole). Když Arabové vytvořili územní jednotky, sousedství této mešity bylo sjednoceno do jedné čtvrti - mahalla a nazývalo se Gumbaz, a obyvatelé - Gumbaz ( gumbazi ). Mahalla „Gumbaz“ je považována za jednu z prvních čtvrtí v údolí Ferghana.
Další ze starověkých čtvrtí Rishtanu je Dorulomon . Od starověku existuje v Rishtanu legenda o dávných obyvatelích Rasht nebo Dorulomon (starověké jméno Rasht) z údolí Gilan v Íránu, kteří sem dorazili již v 8. století. Místní Rishtans je znali jako lidi z Gilanu, „Mo-ar-gilyan“, tedy „Jsme z Gilanu“. Čtvrť (mahalla) v Rishtanu, kde žili, se jmenovala Dorulomon. V 9. století vytvořili předrulomonští Gillianové, aby si u Rishtanu vytvořili vlastní osadu, osadu nazvanou „Mo-ar-gilyan“ – „Margilon“. V Rishtanu a Margilanu jsou stále ubikace Gilyanů „Dorulomon“.
Geograf a cestovatel Muhammad ibn Ahmad Shams al-Dina al-Muqaddasi v 9. století řadí Rishtan mezi města s páteční mešitou katedrály [11] :
Rishtan , velké město, je obehnáno obrannou zdí se dvěma branami, první je poblíž bazaru u mešity katedrály, druhá je poblíž náměstí.
Přirozeně se postupem času v důsledku růstu populace všechny první mahally střední Asie rozšířily o nová území, v důsledku čehož se jejich oddělené části staly samostatnými městskými čtvrtěmi. Na tomto principu probíhal proces formování nových čtvrtí v Rishtanu.
Již v 9. století v Rishtanu kromě Gumbaz mahally od obyvatel místní a náboženské šlechty města a Dorulomon z návštěvy Gilanů existovaly čtvrti Koziyon od muslimských soudců - Kazi , Gurgon od bohatých obchodníků města, řemeslné čtvrti, například hrnčíři ( Kulolon , Kuzagaron ). V 11.-12. století vznikla Dahbed mahalla z náboženské šlechty, Dukchion přadlenů , Nosgar výrobců nasvay ( nekuřácký tabák), v oblasti, kde žili otroci městské šlechty, mahalla „porcelánu“ vznikli hrnčíři, kteří se nejprve nazývali Kulibegon a později Chinnigaron . Mimo město se všichni obyvatelé města nazývali Rishtans a ve městě se vyznačovali místem bydliště mahally: Gumbazians (Gumbazi), Dorulomans (Dorulomoni), Dakhbeds (Dahbedi), Koziyons (Kozieni), Gurgans (Gurgo), Kuloloni (Kuloloni), Kuzagaroni (Kuzagaroni), Kulibegoni (Kulibegoni) - současní chinnigaroni (Chinnigaroni), dukchioni (Dukchioni), Nosgarové (Nosgari) atd.
V Kulolon mahalla města Rishtan v 9. století se narodil a žil zakladatel školy glazované keramiky, hlava bratrstva a první aksakal hrnčířů z Rishtanu, velký hrnčířský mistr Hasan Kulol ar-Roshidoniy. . Mistr žil dlouhý život a za svého života byl uznán jako Usto (mistr) Piri (perský (پیر - starý muž), po jeho smrti na místě hrobu Hasana Kulola ar-Roshidoniy - Usto Piri, mešita pojmenovaná po něm byl postaven "Hasan Kulol", který existoval až do 19. století.
V mahalla Gumbaz v XI století. se narodili a žili velcí teologové fiqhu , pradědové Burhanuddin al-Margilani ar-Roshidonii, Muhammad ibn Abdurahim ibn Umar ar-Roshidonii a Abu Bakr ibn Muhammad ibn Abdurahim ar-Roshidonii. Po katastrofálním proudění bahna, které zasáhlo město na konci 11. století, byl Rishtan téměř úplně zničen. V období obnovy městských bloků přirozeně vznikaly nové čtvrti. Zejména náboženská šlechta města se přestěhovala ze zničené Gumbaz mahally do nově vytvořené čtvrti Dahbed .
V mahalle se Dahbed narodili a žili na konci 11. století. a XII století. děd Burhanuddin al-Margilani ar-Roshidonii Khalil ibn Abu Bakr ibn Muhammad ar-Roshidonii, otec teologa, fiqh bduljamil ibn Khalil ibn Abu Bakr ar-Roshidonii, strýc teologa, fiqhn Khalilarbu Bakr ib Roshidonii, bratr, teolog, fiqh Ilmi Yamin Abu Bakr ibn Abdulzhalil ar-Roshidoniy, učitel, imám, teolog Abu Bakr ibn Hotam ar-Roshidoni - al-hakim, stejně jako velký myslitel, vědec a filozof, islámský právník-fa teolog, který během svého života obdržel titul „Fiqh Imami“ (imám právníků), který v islámském světě nesl titul Sheikh-ul-Islam Abul-Hasan Ali ibn Abu Bakr ibn Abdul-Jalil al-Ferghani al-Marginani ar-Roshidoniy , lépe známý jako Burhanuddin al-Marginani ar-Roshidoniy .
Známý středoasijský historik Abu Sa'd al-Sam'ani (1113-1167) v knize „Kital al-ansab“ o slavném islámském právníkovi-faqihovi a teologovi Abu Muhammad Umar ibn Ahmad ibn Abulhasan al-Gandobiy al -Marginoniy al-Fargonii (1093-1163) uvedl, že se narodil v Gandob mahalla města Margilan . Bohužel, i přes probíhající výzkum, není možné určit polohu Gandob mahalla.
Je třeba poznamenat, že mahalla, vzhledem k tomu, že obsahuje demokratické principy místní samosprávy, je důležitou historickou hodnotou, která vyžaduje mimořádně pečlivý přístup. Jakékoli nedomyšlené experimenty s takovou sociální institucí, jako je mahalla, mohou vést k nenapravitelným chybám. Na základě mahally, její původní struktury, lze úspěšně rozvíjet nové principy místní samosprávy - jde o praktičtější a otevřenější podnikání, větší přízeň k lidem, odstranění různých projevů byrokracie atd. .
Právě mahalla jako orgán místní samosprávy může být základem zdravé občanské společnosti, a tedy základem silného a demokratického státu. Je třeba poznamenat, že existují také názory na roli instituce mahalla v moderní společnosti, které se liší od výše uvedeného [12] .