Michail Alexandrovič Lifshits | |
---|---|
| |
Datum narození | 23. července 1905 |
Místo narození | Melitopol , Tauridská gubernie , Ruská říše |
Datum úmrtí | 20. září 1983 (78 let) |
Místo smrti | Moskva , SSSR |
Země | |
Vědecká sféra | filozofie umění , literární kritika , kulturní dějiny , estetika |
Místo výkonu práce | VKHUTEIN , IMEL , MIFLI , Ústav rudých profesorů , Ústav dějin umění Akademie věd SSSR |
Alma mater | VKHUTEIN |
Akademický titul | doktor filozofických věd |
Akademický titul | profesor , akademik Akademie umění SSSR |
Známý jako | Specialista na estetické názory Hegela a Marxe, kritik vulgární sociologie 30. let. a modernismu v 60. - 70. letech 20. století. Aktivní účastník literárních besed 30. let. Tvůrce původních konceptů teorie reflexe, ideálu, realismu, ontognoseologie a teorie identit. |
Ocenění a ceny | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Michail Aleksandrovich Lifshits ( 10. července [23] 1905 , Melitopol , provincie Taurida , Ruské impérium - 20. září 1983 , Moskva , SSSR ) - sovětský filozof [1] [2] , estetik [1] , literární kritik [2] , teoretik [3 ] a kulturní historik [3] , specialista na estetické názory Hegela a Karla Marxe , kritik „vulgární sociologie“ (30. léta) a modernismu (60.–70. léta 20. století). [3] Aktivní účastník literárních besed 30. let [3] . Tvůrce originálních konceptů teorie reflexe , ideálu, realismu, ontognoseologie a teorie identity.
Doktor filozofie (1973). Aktivní člen Akademie umění SSSR (1975).
Sestavovatel antologií „Marx a Engels o umění“ (první vydání – 1933) a „Lenin o umění“ (1938), jakož i autor knih: „Problémy umění a filozofie“ (1935), „Krize ošklivost" (1968), "Karl Marx. Umění a sociální ideál (1972), Ve světě estetiky (1985).
Michail Aleksandrovich Lifshits se narodil 23. července (10. července, starý styl ) 1905 ve městě Melitopol , provincie Tauride (Ukrajina, Ruská říše) do židovské rodiny [4] . V letech 1905-1907 Melitopol zachvátila aktivní revoluční povstání [5] . Zde se v předvečer narození Lifshitů odehrál první židovský pogrom v této revoluci (18. – 19. dubna 1905) [6] , před kterým jeho matka ve vesnici uprchla [7] .
Od roku 1916 studoval Lifshits na reálné škole Melitopol, která byla v roce 1921 přeměněna na První stavební školu v horách. Melitopol. Promoval v červnu 1922. Pozadím jeho studií jsou události občanské války .
V letech 1917-1920 se moc v Melitopolu mnohokrát změnila. Město postupně spadá pod vládu Prozatímní vlády , Centrální rady, bolševiků a v květnu 1918 je obsazeno rakousko-německou armádou. V listopadu 1918 opouští Melitopol a do města vstupuje Děnikinova dobrovolnická armáda . V březnu 1919 bylo město osvobozeno od Děnikinových vojsk Rudou armádou, v červnu 1919 bylo opět dobyto Děnikinovými vojsky. V srpnu 1919 byli z Melitopolu vyhnáni Povstaleckou armádou starého muže Machna . V listopadu machnovci opouštějí město a moc se ještě několikrát změní z Wrangelovy armády na Rudé a zpět. Začátkem roku 1920 propukla ve městě epidemie tyfu, kterou onemocněl i Lifshitz [7] . 30. října 1920 Rudá armáda konečně vyřadila Wrangela z města. Po občanské válce a suchu v roce 1921 začal ve městě hladomor, který pokračoval do roku 1922 [5] .
V roce 1920 obdržel patnáctiletý Lifshitz díla Plechanova a Lenina , zanechaná bolševiky při dobytí Melitopolu Wrangelem . Čte hlavní Leninovu filozofickou knihu Materialismus a empiriokritika (1908) [8] . Ústřední pozice tohoto díla, namířeného proti relativismu: „Lidské myšlení je ze své podstaty schopno dávat a dává nám absolutní pravdu“ [9] , se pro Lifshitze stává hlavním tématem celého jeho života. Svůj úkol do budoucna vidí „v pečlivém oživování absolutního obsahu marxismu“ [10] . „Dialektický materialismus je teorií absolutní objektivní pravdy“ [11] , píše.
Lifshitz považoval za štěstí pro sebe, že okamžik, kdy se zformovala první forma vědomého postoje ke světu, se shodoval s vrcholem událostí způsobených říjnovou revolucí.
V roce 1922 Lifshitz přišel do Moskvy, aby vstoupil do VKhUTEMAS a stal se umělcem. Jako provinční realista není přijat, během roku ovládá avantgardní techniky a v roce 1923 se stává žákem VKHUTEMASU (od roku 1926 přeměněn na VKHUTEIN) [12] .
Zde ve VKhUTEMAS v letech 1923-24 zažil Lifshitz vnitřní krizi modernistického hnutí, ostře nesouhlasil se svými učiteli a obrátil se k tradici realistické klasiky [13] . „Pochopil jsem živé spojení komunistického ideálu se všemi velkými obdobími rozkvětu umění a obecněji s tím, co Hegel nazýval říší krásné morálky“ [14] . Od té doby „počítá začátek svého vědomého života“ [15] . Lifshitz, aniž by se bál, že bude vypadat zastarale, formuluje své krédo: „Nastal čas se rozloučit!“ s myším povykem úvah a nazývá tento krok „osvobozením radikálnějším než jakákoli „revoluce v umění“ předchozích desetiletí“ [16 ] . Ve svých pamětech z této doby napsal: „Vyhodit z hlavy noční můru banality spolu s idolem novosti se mi tehdy zdálo jako velký výkon“ [16] . Další vzdělávání na jedné z nejavantgardnějších univerzit světa se pro něj v tu chvíli stává nemožným. Jeho studium skončilo v roce 1925. Nedostává dokument o vysokoškolském vzdělání, ale je pozván, aby pracoval ve VKhUTEMAS jako učitel.
Už v roce 1920 trval Lenin na povinné výuce politické gramotnosti a základů komunistického světonázoru na VKhUTEMAS [17] a do návrhu dekretu o jeho vytvoření učinil upřesňující dodatek: Marxistická filozofie by se měla vyučovat nejen na přípravném oddělení Workshopy, ale na všech jeho kurzech [ 18] . Učitelů nebylo dost. V roce 1924 dostal Lifshitz za úkol organizovat výuku společenských věd v dílnách a začal vést semináře o marxistické filozofii. Od 1. března 1925 byl zapsán na prezenční místo vrchního asistenta na VKhUTEMAS v oddělení dialektického materialismu, od 9. října 1929 na místo docenta. Od 5. listopadu 1929 byl souběžně pověřen vedením kabinetu společenských věd.
Od poloviny 20. let 20. století upoutala Lifshitzova pozornost německá dialektika. Sám studuje němčinu, studuje Schellinga a Hegela a jejich koncepty využívá k řešení aktuálních problémů umění již ve svých prvních publikacích, které vyšly v roce 1926 [19] . Začal se zajímat o výklad marxistického hegeliánství, v čemž přímo navázal na Lenina, který v roce 1922 vyzval pracovníky nově organizovaného časopisu Pod praporem marxismu, aby se stali „společností materialistických přátel hegelovské dialektiky“ [20] .
Ve stejné době byly Marxovy estetické názory středem Lifshitzových vědeckých zájmů. V roce 1927 napsal na toto téma první verzi práce, jejíž část vyšla v časopise VKHUTEIN [21] . Inovativní povaha jeho přístupu spočívala v přesvědčení, že Marx má promyšlený holistický koncept umělecké kreativity, který lze obnovit pečlivým shromažďováním a systematizací jeho výroků o umění. Ve dvacátých letech 20. století dominovala marxistické literatuře myšlenka, že Marx, Engels a Lenin, kteří se zabývali vážnějšími problémy, pouze „do konce nerozvinuli soukromé výpovědi o otázkách umění“ [22] . Bylo obvyklé vnímat je jako osobní vkus, nikoli teorii. Myslel si to i Franz Mehring , nejlepší znalec Marxovy biografie [23] . Marxistická estetika vycházela především z textů Plechanova, ale i Mehringa a Kautského. Lifshitzův zájem o Marxovu estetiku šel daleko za estetiku. Marxistická literatura 20. let 20. století vysvětlil duchovní formy výroby - "nadstavbu" - redukoval je na ekonomický základ "základ". Marxovy výroky k otázkám estetiky a zejména jeho slavné myšlenky formulované v letech 1857-1858 do tohoto schématu nezapadaly. o řeckém umění a eposu, které „nám nadále poskytují umělecké potěšení a v určitém ohledu slouží jako norma a nedosažitelný vzor“ [24] . Marxismus ve 20. letech 20. století tvrdil, že tyto argumenty nejsou postaveny „naruby“ reminiscencemi na hegeliánství, které Marx nepřekonal na poli estetiky. Umělecké názory Marxe v této interpretaci se ukázaly jako neslučitelné se světonázorem, který se v něm nakonec ustálil [25] . „Dokonce i poté, co Marx konečně vypracoval svůj historicko-materialistický koncept, stále nezaujal stanovisko, že by estetické hodnocení uznal jako zcela relativní, zcela závislé na historických podmínkách“ [26] . Lifshitzovo uznání Marxova systému estetických názorů jako důležité součásti jeho materialistického konceptu tedy směřovalo k radikální změně konceptu samotného. Převládající myšlenku marxismu jako redukci nekonečného obsahu uměleckého díla na konečný ekonomický fakt, na třídní psychoideologii, Lifshitz odmítl a hlavní otázkou se ukázalo: „Co je na tom dobrého? umění, proč uchováváme jeho díla a užíváme si je?" [27] . Byl to zásadně nový přístup k chápání filozofie kultury a filozofie dějin v marxismu. V něm nabyl zásadní význam pojem pravdy v marxismu. "V jednom ze svých raných článků Marx napsal: "Filozofie se ptá: co je pravda? - a ne: co je považováno za pravdu? Zajímá se o to, co platí pro všechny, a ne o to, co platí jen pro některé" [28] .
Lifshitz formuluje svou představu o Marxových názorech na historický osud umění takto: „Umění je mrtvé. Ať žije umění!“ – to je hlavní motiv Marxových estetických názorů“ [29] .
V roce 1927 vystoupil Lifshitz na VKhUTEIN se zprávou nazvanou „Dialektika v dějinách umění“ [30] , v tezích, k nimž ve stručné podobě formuluje zásadní ustanovení svého světového názoru. Zde vyjadřuje myšlenky, které bude rozvíjet po celý život. Tento text je založen na kritice všech forem relativismu, která je odstraněna negací negace: „Relativita je také relativní“ [31] . Lifshitz promítá do dějin umění klíčová ustanovení Leninova díla „O otázce dialektiky“, vydaného v roce 1925. „Pro objektivní dialektiku existuje absolutno v relativním. Pro subjektivismus a sofistiku je relativní pouze relativní a vylučuje absolutní . Odtud Lifshitzova definice: „Relativismus je dialektika bláznů“ [33] . Ústřední formulace Lifshitzova článku je: „Na rozdíl od současných frází našeho století existuje absolutní krása stejně jako absolutní pravda“ [34] . Pro éru 20. let 20. století. myšlenka měla povahu upřímné výzvy. Pod pojmem „chodící fráze našeho století“ má Lifshitz na mysli oficiální sovětský marxismus poloviny 20. let 20. století, který ve svých nejběžnějších verzích vycházel z doslovného čtení Engelsovy fráze: „Pro dialektickou filozofii není jednou provždy nic zavedeno , bezpodmínečné, svaté“ [35] . Za relativismus Lifshitz ostře kritizuje profesora V. Fritscheho, který ve 20. letech 20. století. je považován za hlavního teoretika v oblasti marxistické estetiky a jeho kniha „Sociologie umění“ (1926) je dílem světového významu.
Lifshitzova pozice, která byla v ostrém rozporu s převládající myšlenkou marxismu, musela čelit silné opozici. Stalo se tak v prosinci 1929. Při společném hodnocení diplomových prací studentů malířské fakulty podpořil umělce Vahramyana, jehož díla podle jeho kritiků „nereflektují modernu“, „kopírují renesanci“ a „nejen neplní úkoly proletariátu třídního boje, ale jsou reakční ve formě i obsahu. Prosincové číslo Noviny studentů a pracujících VKhUTEIN (č. 2-3) bylo z velké části věnováno Lifshitzovi [36] . Vyšlo pod titulkem: „V praxi jsme porazili správnou odchylku“ a s podtitulem: „Nedovolíme, aby se Leninovými slovy žonglovalo ve prospěch idealismu.“ Lifshitzův projev byl rozebrán v materiálech: „Idealismus pod rouškou leninismu a marxismu“, „O správné deviaci v umění“, „Komsomol odsuzuje projev soudruha Lifshitze“, „Buďte ve střehu“, „Čekáme za uznání nejen slovy, ale i činy“. Noviny zveřejnily usnesení pléna předsednictva buňky VLKSM VKhUTEIN ze dne 10. prosince. Uvedl, že Lifshitzův projev v kontextu zintenzivnění třídního boje „je v podstatě reakční nepřijatelný jev“ a kvalifikoval se „jako výraz správné deviace“ („obvinění bylo v té době poměrně silné“ [37] ). Plénum také poznamenalo „odpor soudruha. Lifshitz sám stranickým a komsomolským aktivistům“ a požadoval od něj „plné uznání a nápravu jeho chyby“, jinak pohrozil, že „vznese před Regionální výbor otázku o možnosti jeho působení jako učitel dialektického materialismu na univerzitě“ . Další práce ve VKhUTEIN se pro Lifshitz stala nemožnou.
Lifshitz popsal svůj pocit z probíhajícího převratu ve světových dějinách slovy: „Ještě na konci dvacátých let jsem si uvědomil, že mé ideály by se měly měřit měřítkem éry stěhování národů a původního křesťanství“ [38] . Své myšlenky považoval za odraz „velkého přechodu ze starého třídního světa do dosud neznámého zítřka lidských společností“ [39] .
Na základě výsledků teoretických zkušeností ve 30. letech 20. století. - nejdůležitější období Lifshitzovy činnosti. Jeho myšlenky druhé poloviny 20. let 20. století. v této době dostávají vývoj, design, jsou zaznamenány v publikacích a začínají aktivně ovlivňovat estetické a sociální myšlení v SSSR.
První polovina 30. let 20. století Lifshits charakterizované jako mezera mezi dvěma represivními silami. O této době napsal: „Mezi zhroucením starých dogmat abstraktního marxismu, zachovaných z předříjnových dob, a ustavením jediného dogmatického modelu se otevřela úžasná doba“ [40] . Takové situace, které Lifshitz nazval mezerou, byly neustále v centru jeho teoretických zájmů a byly sledovány v průběhu dějin kultury. A tak charakterizoval řeckou antiku jako éru, která vznikla v mezeře mezi rozpadlým kmenovým životem a osudovou silou spojenou se zákony zbožní společnosti, která ještě neposílila, napsal: „Všichni světoví klasikové se zrodili v takových intervalech mezi již a ještě ne a řecký zázrak se stal zázrakem zázraků“ [41] . Na počátku třicátých let se tedy podle Lifshitze „umožnily stránky marxistické literatury, které se nestydí ani nyní“ [40] .
V únoru 1930 Lifshitz přestal pracovat ve VKhUTEIN a na pozvání D. Rjazanova přešel do Marx-Engelsova institutu (IME) (od roku 1931 Marx-Engels-Lenin při Ústředním výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků (IMEL)), kde byl od června 1929 uveden ve funkcích vedoucího vědeckého pracovníka. Působí zde až do listopadu 1933. Zde se Lifshitz ocitá ve světovém epicentru výzkumu rukopisů Marxe a Lenina, jejich přípravy k publikaci a komentování [42] .
V letech 1932-1935. působí na Komunistické akademii a nadále vyučuje filozofii na Institutu rudých profesorů. Lifshits také dělá vydavatelskou činnost. Z jeho iniciativy a pod jeho redakcí vychází řada „Klasika estetického myšlení“ – díla Winckelmanna, Lessinga, Goetha, Schillera, Vica. Lifshitz také upravuje velkou sérii německé literatury v nakladatelství Academia a je šéfredaktorem tohoto nakladatelství; v letech 1938-1941 edituje ediční řadu „Život pozoruhodných lidí“, je členem redakční rady „Literárního věstníku“ (1939-1941), čte řadu kurzů z dějin estetického učení a marxistické teorie umění. Od 1. prosince 1940 do 1. června 1941 vedl katedru teorie a dějin umění na Moskevském institutu filozofie, literatury a dějin N. G. Černyševského (MIFLI) [43] . V letech 1938-1941. pracuje jako zástupce ředitele Treťjakovské galerie pro vědeckou práci, radikálně přebudovává „Experimentální komplexní marxistickou expozici“ z roku 1930, zhotovenou svého času v souladu s principy vulgární sociologie [44] .
Lifshitzův zájem o téma umění byl částečně způsoben nemožností rozvinout přímo filozofické otázky, „které měli zcela pod kontrolou dogmatici a exegeté“. „Svobodnější,“ napsal, „po roce 1932 se zdálo být minovým polem umění a literatury, což jsme dělali s drzostí, v té době neslýchanou, vzbuzující údiv obyčejných obchodníků s literaturou a jiných podvodníků. Ne bezdůvodně měli podezření, že jde o herezi ve vztahu k tomu, co považovali za ortodoxii .
Na začátku roku 1930 se v IME Lifshitz setkal s D. Lukachem, který přijel do Moskvy v prosinci 1929, a stal se jedním z jeho nejbližších. Intenzivně komunikují po celá třicátá léta 20. století. a vzájemně se aktivně ovlivňovat. Jejich přátelství trvá až do dne Lukácsovy smrti v roce 1971. V Lukácsových publikacích z 30. let lze jasně vidět stopy lifschianismu. [46] V soukromém dopise Lifshitz napsal: „Můžu bez váhání říci, že jsem ho vedl nejen ke studiu estetiky marxismu, k marxistickému humanismu obecně, ale také jsem ho naučil leninskou teorii reflexe. Mnohé z mých myšlenek jsou ztělesněny v jeho dílech, napsaných ve třicátých letech“ [47] . Sám Lifshitz přitom zdůraznil, že Lukács svou metodu plně neovládá, „nebyl obeznámen se všemi mými závěry“ [47] . Kritizoval Lukácse, že „není dostatečně hegelovský, stále mluví o zbytcích novokantovství z počátku století“ [48] , a jeho pozdější díla charakterizoval jako přiblížení se názorům myslitelů „oblékajícím běžný subjektivismus dvacátého století v marxistických frázích“ [49] . Lifshitz o Lukácsovi v 60. letech píše: „Nyní zdůrazňuje nikoli objektivní dialektiku poznání, založenou na teorii reflexe, ale subjektivně účinný moment [49] .
Lifshitz Lukácsovi vytýkal i jeho styl prezentace: „Napsal velmi nepřesně a vágně“ [50] , „mnoho filozofických slov a frází, ale chybí kontrola nad hlavní myšlenkou, která jde bůhví kam a drží se jen běžnými věcmi, často vzpomínkami na „diamat“ [51] . Lifshitz zdůraznil, že jejich cesty se rozešly poté, co Lukacs opustil SSSR (1945) [52] . Lukacs o tom také ve svých pozdějších letech napsal: „Nemyslím si, že by naše přátelství skončilo, ale přirozeně jsem již šel daleko od myšlenek, kterých se Lifshitz drží dodnes“ [53] . V archivu Lifshitz se dochovaly četné náčrty o přátelství s Lukacsem a o nutnosti se od něj odpoutat [54] . Korespondence mezi Lifshitzem a Lukachem (1931-1970), vydaná v ruštině [55] .
Atmosféru, ve které Lifshitz a Lukács na počátku třicátých let pracovali, charakterizuje následující dokument. Po zatčení ředitele IME D. Rjazanova v únoru 1931 poslal P. F. Yudin , který vedl restrukturalizaci kanceláře dějin filozofie, nótu novému řediteli institutu V. Adoratskému, kde psal o práci Lukacse a Lifshitze. tamtéž: „Úkolem tohoto úřadu byla práce na historickém materialismu. Na historii ale ani nepomysleli. Existuje jen několik náhodných knih o historii a matematice... Nebyl vyvinut žádný z problémů marxismu, o studiu leninismu nemluvě. V žádné z uvedených skříní není jediná kniha o Leninovi nebo o Leninovi. Filosofický kabinet má oddělení pro moderní filozofii. Všichni tmáři idealisté byli shromážděni (Spengler, Husserl, Shpet atd.), ale Lenin nebyl řazen mezi moderní filozofy jako vůdci kabinetu“ [56] .
Ve třicátých letech 20. století kolem Lifshitze se sdružuje okruh stejně smýšlejících lidí, do kterého patří literární kritici a literární kritici: V. R. Grib , V. Aleksandrov (Keller), E. F. Usievich , I. A. Sats a další.. Blízký k nim měl i spisovatel A. Platonov . Odpůrci tento kruh nazývali „The Flow“. Jeho tištěným orgánem byl časopis " Literární kritik " (1933-1940).
V tomto desetiletí Lifshitz píše články o Marxovi, Winckelmannovi , Hegelovi, Černyševském, Vikovi, ve snaze „obnovit klasickou linii v dějinách myšlení, která vedla k marxistické estetice, k marxistickému humanistickému světonázoru jako celku“ [57] .
Lifshitzova díla, publikovaná v sovětských periodikách v letech 1931 až 1934, shromáždil v knize „Problémy umění a filozofie“, vydané v roce 1935 [58] V díle „Osud Hegelova literárního dědictví“ (1931) [59] Lifshitz, v návaznosti na Leninovu myšlenku „číst Hegela materialisticky“ [60] , si klade za cíl najít v Hegelovi „a vynést na světlo skutečný obsah“, ukázat filozofovi „odraz událostí Francouzské revoluce“ [61] . V tomto textu, slovy samotného Lifshitze, „před Lukacsem a zdá se, že o nic horší než jeho, i když krátce, je zobrazen mladý Hegel“ [62] . (Ve 30. letech Lukács pracoval na zásadní knize Mladý Hegel a problémy kapitalistické společnosti, která vyšla po skončení 2. světové války s věnováním: „Michailu Aleksandroviči Lifshitzovi jako projev úcty a přátelství“ [63 ] ).
Dílo Karl Marx a otázky umění, zahrnuté v knize Otázky umění a filozofie, napsané v roce 1931 pro Literární encyklopedii [64] , vyšlo jako samostatné vydání v roce 1933 [65] . V něm byly poprvé v systematické podobě rekonstruovány estetické názory Marxe. Lifshitz věnuje zvláštní pozornost mladému Marxovi, jeho mladistvým dílům a rukopisům ze 40. let 19. století, které byly v té době studovány pouze na IME. Zájem o éru vzniku marxismu souvisel s principiálním metodologickým nastavením Lifshitze: „ Otázky , které stály před Marxem v éře vzniku vědeckého komunismu, vrhaly zvláštní světlo na jeho odpovědi v éře zralosti [66] . " Brožura s výraznými škrty se objevuje v New Yorku v angličtině v roce 1938 pod názvem „The Philosophy of Art of Karl Marx“. Přetištěno ve stejné podobě dvakrát v Londýně (1973, 1976) s předmluvou Terryho Eagletona a zůstává jediným Lifshitzovým dílem známým v anglicky mluvícím světě.
Lifshitz popisuje svou tehdejší literární činnost o 25 let později v soukromém dopise: „Na počátku třicátých let se mi podařilo udělat malou mezeru v samostahovací gumě ducha moderního světa“ [67] .
V roce 1934 vyšel v časopise Literary Critic Lifshitzův článek „O kultuře a jejích neřestech“ [68] . V tomto textu napsaném v přelomovém období sovětské kultury, na přechodu od askeze a boje s klasickým dědictvím 20. let. k neoklasicismu ve 30. letech 20. století. Lifshitz kritizuje obě pozice. Odhaluje vnitřní spojení dvou „neštěstí“, která se navzájem nahrazují, odmítá navrhovanou volbu mezi nekulturností a neřestmi kultury, demonstruje to zejména na příkladu nejnovější stalinistické architektury. Toto je první a vzácný text před rokem 1954, který kritizuje estetickou doktrínu 30. let, kterou Lifshitz charakterizuje jako „bolestnou přitažlivost k těm architektonickým stylům, v nichž je patrná přemíra a přezrálost forem, symbolika vnější velkoleposti, touha po grandiózní a ohromující“ [69] .
Politické represe, které byly v SSSR na vzestupu od konce 20. let, v letech 1933-1934 mírně oslabené, vstupují do nového kola po atentátu na S. Kirova 1. prosince 1934 v Leningradu. Uprostřed těchto událostí, 26. února 1935, zveřejnily noviny Literaturny Leningrad článek s názvem „Trockistický komentář k Marxovi“, věnovaný Lifshitzově brožuře „O otázce Marxových názorů na umění“ a Lukacsovým komentářům ke korespondenci mezi Marx a Engels s Lassallem o tragédii „Franz von Sickingen“ [70] . Lifshitz na obvinění tvrdě reaguje článkem v Literaturnaya Gazeta [71] . Připomeňme si později diskuse z 30. let 20. století. Lifshitz napsal, že v těchto bitvách existovala „nebezpečí neméně hrozivá než zvuk létající miny z jiného světa, pozdravy z jiného světa“ [72] . Spory byly vedeny s nepřátelstvím, "někdy dosáhly připravenosti poslat druhého na smrt" [73] .
Ve třicátých letech 20. století Lifshitz se aktivně účastní boje proti vulgární sociologii. Na toto téma publikuje řadu polemických článků v Literárním věstníku, v časopisech Literární kritik a Literární revue. Ačkoli se termín „vulgární sociologie“ objevuje v sovětském tisku již od 30. let 20. století, samotný fenomén je znám již od 19. století. To je nejvlivnější v SSSR ve 20. letech 20. století. směr v teorii umění, který marxistickou metodu chápe jako dešifrování, odhalování pečlivě vymyšlených a konspirativních dynamicko-nevědomých společenských jevů (podle principu psychoanalýzy) [74] . Umění je v této perspektivě vnímáno jako jeden z prostředků třídního sebeprosazení a třídní nadvlády. „Takže každá třída, která do uměleckých obrazů vtiskuje svou duševní podstatu, určenou její rolí v hospodářském životě, s pomocí umění vychovává své členy v duchu nálad a ideálů, které zajišťují její existenci, vítězství a moc“ [75] . Lifshitz při popisu tohoto myšlenkového trendu napsal: „Tato literatura byla konzistentní až k šílenství a smetla z cesty pokus o zachování zdravého rozumu, i když jen za cenu malých triků a výhrad“ [76] .
Leninismus a umělecká kritika (1936) Bytí definuje vědomíPři porážce tohoto „dogmatického zjednodušení marxistické metody“ měl zásadní význam Lifshitzův článek „Leninismus a umělecká kritika“ [77] . Na základě slavného Leninova díla „Leo Tolstoj jako zrcadlo ruské revoluce“ (1908) Lifshitz objevuje v Leninovi hlubší význam, než se zdálo vulgárnímu marxismu, známou tezi „bytí určuje vědomí“. („Není to vědomí lidí, co určuje jejich bytí, ale naopak jejich vědomí určuje jejich sociální bytí,“ z Marxovy předmluvy ke Kritice politické ekonomie (1859) [78] ). Lifshitz ukazuje, že Marxův vzorec lze číst dvěma přímo opačnými způsoby. V textu odkazujícím na pozdější léta jeho života formuluje tento rozdíl takto: v prvním případě „z toho vyplývá, že psychologie člověka závisí na jeho biologickém a sociálním způsobu života. Bytí je v tomto smyslu každému společenskému člověku takříkajíc za zády a automaticky ho inspiruje určitými představami a vkusem. „Obraťme však otázku vztahu vědomí ke skutečnému světu jiným způsobem a budeme se muset vypořádat s bytím, které neleží za zády subjektu, ale před ním. Definuje také vědomí, ale definuje ho jako vnější objekt pociťování a myšlení. Svět je jeden, jeho aspekty jsou různé. V prvním případě je vědomí pouze produktem určitého, vždy omezeného součtu podmínek, v druhém případě je také podmíněné, ale zároveň nepodmíněné, v zásadě ničím neomezené“ [79] . Pouze v druhém případě je vědomí zdravé.
Teorie odrazuVe stejném článku, opírající se o Leninovu metaforu „Tolstoj jako zrcadlo“, rozvíjí Lifshitz teorii odrazu, přičemž pojem odraz chápe jako „vývoj konceptu odrazu v hegelovské dialektice“ [80] . Originalita jeho přístupu k této teorii je zakořeněna v názoru, že „ne člověk odráží realitu, ale realita samotná se odráží v člověku“ [80] . „To znamená, že formy, které se objevují v umění, v literárních dílech, dříve existovaly v reálném životě“ [81] . To byl vývoj Marxova postoje, formulovaného již v „Úvodu ke kritice hegelovské filozofie práva“: „Nestačí, aby myšlení usilovalo o ztělesnění ve skutečnosti, o myšlení musí usilovat sama realita“ [82] . Objektivní svět vzrušený lidskou praxí přestává být jen předmětem kontemplace, ale je posuzován z hlediska subjektivního vývoje, dosahujícího u člověka úrovně sebereflexe. Zde se Lifshitz opírá o první tezi o Feuerbachovi: „Hlavní nevýhodou veškerého předchozího materialismu – včetně Feuerbachova – je to, že předmět, realita, senzibilita jsou brány pouze ve formě předmětu nebo ve formě kontemplace , a nikoli jako lidská smyslová činnost, praxe , nikoli subjektivně [83] .“ Lifshitz píše: „Než začnete jednat, musíte se zamyslet – správně. Abychom však správně reflektovali, je nutné uvažovat „ve formě předmětu“ a co to znamená? Najít tyto „formy subjektu“ ve světě, vyvolat je (jako člověk spontánně)“ [84] . Pouze příroda, která dosáhla určité úrovně reliéfu, osvětlení, získává vlastnost odrazivosti. „Lidské vědomí by se nikdy nemohlo stát zrcadlem reality, kdyby realita sama o sobě neměla vlastnost zrcadlení v určitých bodech“ [85] . Koncept odrazivosti, který vyvinul Lifshitz, je klíčem k tématu historického osudu umění. „Už ve zprávě z roku 1926,“ píše Lifshitz, „jsem si položil otázku: jak se může a může realita sama esteticky projevit v dané situaci? [86] . Nebo jinak: „Co není dáno v rozumné formě samotnou realitou, nemůže lidská hlava pochopit“ [87] . Marxismus proto v interpretaci Lifshitze „není prostým výsledkem chytrých mozkových operací zakladatelů této doktríny, ale je přiznáním světa ve fatálním okamžiku vyššího rozvoje a rozkladu třídní civilizace“ [88] . Totéž říká o sobě: „Vždy mi bylo jasné, že jsem funkcí nebo hlasem určité situace, určitých okolností“ [89] .
Teorii reflexe podrobně vykládá Lifshitz ve svých pozdějších textech: Dialog s Iljenkovem a Muž 30. let 20. století.
Kolem vydání Lifshitz v roce 1936 se rozvinula velká literární diskuse [90] . 8. srpna 1936 vydal deník Pravda úvodník s názvem „Vštípit školákům lásku ke klasické literatuře“, obsahující lifshitzovské formulace. Kvazimarxismus ve své vulgární sociologické verzi byl poražen. Dříve odmítané pojmy „realismus“, „národnost“ byly široce používány. Lifshitz to charakterizoval jako skutečný ideologický převrat v regionu 1935-1936. „V oblastech, jako jsou dějiny literatury, umělecká kritika, estetika a vše, co souvisí s chápáním člověka, takzvaná antropologie, bylo jeho působení jako zemětřesení“ [91] . Měl ale i stinnou stránku. "Změna, tak nápadná," napsal Lifshitz v pozdním komentáři, "přišla příliš rychle, jako na příkaz štiky." „Vulgarizace nových myšlenek, které se šířily rychlostí blesku, byla usnadněna skutečností, že v nich zůstalo něco nevyřčeného, určité přizpůsobení možnému uznání a pokusy překročit tuto hranici a říci druhé slovo, důležitější, se setkaly se závažnými problémy. nebezpečí na jejich cestě. » [92] .
V rámci boje proti vulgární sociologii vytvořil Lifshitz antologie: Marx a Engels o umění (1937) a Lenin o kultuře a umění (1938). Myšlenka antologie „Marx a Engels o umění“ odkazuje na přelom 20. - 30. let 20. století. Byl koncipován jako doplněk článku „Karl Marx a otázky umění“, sestávajícího z velké části z fragmentů Marxových textů. První vydání čítanky vyšlo v roce 1933, nebylo však sestaveno podle Lifshitzova plánu (ač jeho jméno je na titulní straně) a nebyl s ním spokojen [93] . Vydání z roku 1937 (následně mnohokrát přetištěné v rozšířené podobě), vyrobené zcela podle jeho plánu, považoval Lifshitz za své nejdůležitější dílo, o kterém řekl: „Této antologie si cením spíše jako úvodu do filozofie kultury marxismu než má původní díla“ [94 ] . Zásadním významem práce na antologii bylo ukázat, jak Marxovu metodu v oněch drsných formulacích, o které se opírali vulgární sociologové a které Marx v polemikách s oponenty vyostřil na hranici možností, použil ve vztahu k umění. Zde Lifshitz následoval Engelse, který kritizoval ty marxisty, kteří přikládali větší důležitost ekonomické stránce, než by měli, a napsal o Marxovi: už nemohlo dojít k žádné chybě“ [95] . (Dopis J. Blochovi. 21.-22. září 1890). Díky Lifshitzově antologii se širokému sovětskému čtenáři poprvé představily texty mladého Marxe a úryvky z Hospodářských a filozofických rukopisů z roku 1844. Čtenář zdůraznil, že antropologický, humanistický základ marxismu, který jeho tvůrci nepovažovali za nutné široce vystavovat, zvláště v pozdějších letech. Antologie se stala „příručkou pro veškerou marxistickou estetiku“ [96] , opakovaně vyšla v němčině [97] a sloužila jako základ pro všechny publikace v jiných jazycích. Četná anglicky psaná vydání antologie se složením a rozložením materiálu liší od Lifshitzova plánu [98] .
Svými články o Marxovi a Leninovi ve 30. letech 20. století. a čtení knih jejich textů o umění Lifshitz „v podstatě sám vytváří marxisticko-leninskou estetiku, avšak odlišnou od toho, co se pod tímto názvem učilo v SSSR jako země z nebes“ [99] .
V soukromém dopise z roku 1960, popisujícím své aktivity ve 30. letech, Lifshitz napsal: „Brzy jsem se musel na dlouhou dobu odmlčet, ale přesto se mi podařilo téměř ex nihilo (z ničeho nic) – povšimněte si toho! — udělat z Marxe a Engelse malou estetiku. Tato moje mikroskopická zásluha stále pronásleduje plazy různých generací“ [100] .
V roce 1937 se Lifshitzova literární činnost téměř zastavila. Přednáší na moskevských univerzitách a shromažďuje obrovské publikum.
V roce 1938 Lifshitz svědčí na obranu zaměstnance Treťjakovské galerie V. Antonova , obviněného v roce 1937 z přípravy atentátu na Stalina. V. Antonova byla zproštěna viny [101] .
Koncem 30. – začátkem 40. let. Lifshitz přednáší a čte kurz „Úvod do marxistické teorie umění“ na Moskevském institutu filozofie, literatury a historie N. G. Černyševského (MIFLI, zkráceně IFLI) [102] . IFLI, „červené lyceum“, je v této době hlavní humanitární univerzitou v zemi. Od 1. prosince 1940 do 1. června 1941 tam Lifshitz vedl katedru teorie a dějin umění a byl odborným asistentem na katedře dějin umění. Podle literárního kritika A. Aniksta Lifshitzovy přednášky „přicházely z celého města, z jiných ústavů a institucí, studentů, učitelů a prostě těch, kteří milovali kulturu, literaturu, umění“ [103] . Na IFLI v tuto dobu probíhají veřejné diskuse o teoretických otázkách estetiky. Jeden ze svědků popisuje Lifshitzovu účast na nich slovy: „Celý jiskřil vtipy, paradoxy, spektakulárními juxtapozicemi a elegantním výsměchem. Pod jeho projevem nám odpůrci chřadli před očima a v jejich následných projevech byla patrná touha po notorickém neúspěchu . Na otázku, jaký je nejsilnější dojem ze studia na IFLI, umělecká kritička N. Dmitrieva odpověděla: „Lifshitz“ [105] .
Od září 1939 se rozvíjela druhá literární diskuse desetiletí, zahájená článkem V. Jermilova „O škodlivých názorech literárního kritika“ [106] a způsobená vydáním Lukacsovy knihy editované Lifshitzem „O dějinách realismu“ [107] . Jejich oponenti hojně využívají politická obvinění, přisuzují skupině „literárních kritiků“ ospravedlnění Thermidoru, prohlašují své názory za nemarxistické a neleninské, čímž oživují „staré kněžské pomluvy materialistů a osvícenců“ [108] . Lifshitz na útoky reaguje dvěma články [109] .
V roce 1940 byl časopis Literární kritik uzavřen zvláštním usnesením Ústředního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků [110] . Rezoluce byla inspirována řadou udání sovětských literárních kritiků a spisovatelů stranickým orgánům. V nich byli "Literární kritik" a jeho "vůdčí osoby" - Lukacs, Lifshits, Usievich - obviněni ze spolupráce se spisovatelem Platonovem, z hlásání nepřátelských názorů, byli označováni za centrum politicky škodlivých nálad, protistranickou skupinu v literatura. (Dopis V. Ermilova A. Ždanovovi z 10. září 1939 [111] Memorandum tajemníků SSP SSSR A. Fadějeva a V. Kirpotina tajemníkům ÚV Všesvazové komunistické strany hl. Bolševici „O protistranickém uskupení v sovětské kritice“ 10. února 1940 [112] Memorandum V. Jermilova adresované Stalinovi a dalším. 9. března 1940)
Lifshitzovo filozofické dílo se rozvinulo na konci 20. a do 30. let 20. století. na pozadí nastupujícího stalinismu a velkého teroru . Tragédie revoluce [113] našla vyjádření v konceptech, které vytvořil . Při chápání této tragédie se Lifshitz opíral o slavnou korespondenci mezi Marxem a Engelsem s Lassallem o jeho hře Franz von Sickingen. (Sborníky „K. Marx a F. Engels o umění“, počínaje vydáním z roku 1957, se vlastně otevírají rozsáhlou částí „Problém revoluční tragédie“, bezprostředně navazující na první stránky „Ideologického a realismu“). Po celý život se Lifshitzova pozornost soustředila na Engelsovo myšlení, který tragický konflikt spatřuje ve srážce „mezi historicky nutným požadavkem a praktickou nemožností jeho realizace“ [114] . Stejná myšlenka prostupuje i pozdější Leninovy práce: „ propast (propast) mezi nesmírností úkolů a materiální a kulturní chudobou. Zaplnit tuto propast“ [115] . (Srovnej Lifshitz: „Naplníme tuto propast svými těly?“) [116] . Téma propasti, propasti, propasti, „mezi“, odkazuje k ústředním zápletkám lifshitsianismu). Jedno z pozdějších Lifshitzových programových děl, které je prakticky průvodcem hlavních myšlenek třicátých let, končí slovy: „Historie, řekl Marx, si klade pouze řešitelné úkoly. To je samozřejmě pravda, ale ona v tomto případě svou sílu nepočítá. K okamžitému řešení často nestačí “ [117] . Téma tragické viny revolucionářů, tedy takové, které se nelze vyhnout, stejně jako se mu nevyhne hrdina antické tragédie, podrobně rozebírá Lifshitz v díle věnovaném 140. výročí narození Engelse [118] . Odtud Lifshitzův zájem o téma ideálu, jeho rozporuplné, inverzní formy a možnost či nemožnost stát se skutečností. „Na světě existuje ideál, ale nevchází předními dveřmi. Láska štírů předznamenává Romea a Julii .
Zápisky uchovávané v Lifshitzově archivu obsahují následující slova charakterizující jeho situaci ve třicátých letech: „Došel jsem k závěru, že žiji nejen kvůli nedopatření, ale také proto, že jako outsider, a to i v té nejstrašnější době, bylo jakoby za tou neobvyklostí to povýšení nad průměrnou úroveň, které bylo sťato hrozným mečem nespravedlnosti. Ano, byl jsem mimo vnímání tohoto stroje, jak příliš ostrý zvuk naše ucho nevnímá a prostý výkřik ho otravuje. Ultrazvuk pro vnímající ucho ve 30. letech 20. století.
Od prvních dnů války proti fašismu byl Lifshitz povolán k vojenské službě v řadách Aktivní flotily. Slouží v Pinské vojenské flotile, jediné námořní formaci, která bránila Bělorusko v létě 1941. [120] V počátečním, nejtěžším období Velké vlastenecké války, flotila asistuje pozemním jednotkám, vyloďuje průzkumné a taktické výsadky za nepřítelem. linií a zajišťuje přechody pro ustupující sovětská vojska. Proti lodím pinské flotily nepřítel používá letectví, tanky, samohybné dělostřelecké lafety a dělostřelectvo. Bitvy se odehrávají na řekách Pripjať, Berezina, Dněpr. Od 1. září 1941 soustředila flotila své úsilí na obranu Kyjeva, čímž přispěla k dlouhodobému udržení přechodů přes Dněpr. V souvislosti se stažením jednotek Rudé armády od hranic řek povodí Dněpru explodují 18. září lodě flotily zůstávající v bojové sestavě se svými posádkami na Dněpru a námořníci bojují v rámci obklíčená skupina. Na začátku války s Německem měla pinská flotila ve svých řadách 2 300 mužů, předáků a důstojníků Rudého námořnictva. V bojích o Bělorusko a Ukrajinu v roce 1941 ztratila 707 zabitých osob, mrtvých na zranění, nezvěstných a raněných [121] .
Od 18. září 1941 byl Lifshitz vybírán podél německého týlu z okupovaných území [122] . 22. září byl zraněn německou kulkou do levé lopatky. 20. října byl zajat německými jezdci a jako Žid popraven do jámy, ale podaří se mu uprchnout. 25. října Lifshits míří k sovětským vojskům. V jeho textech nacházejí události těchto dnů jen slabou ozvěnu. Vysvětlil to takto: „Již na konci těchto tragických let jsem potkal jednoho předáka z námořní pěchoty, čtrnáctkrát zraněného. Na mou otázku: "Proč nenosíš své pruhy?" - odpověděl: "Proč? Můžeš vidět mrzáka." Od té doby jsem se v sobě snažil potlačit jakoukoli touhu mluvit o válce .
Po opuštění obklíčení se Lifshits účastní války jako literární pracovník. Byl poslán do města Uljanovsk, aby pracoval na tiskovém oddělení Lidového komisariátu námořnictva. Zároveň je korespondentem Sovětského informačního úřadu o flotile. V srpnu až září 1943 přečetl důstojníkům námořnictva sérii přednášek o ruské kultuře, jejichž přepisy byly zveřejněny [123] . V lednu 1944 byl jmenován docentem literatury na Námořní politické škole (VMPU) námořnictva v Leningradu. Od dubna 1944 byl jmenován učitelem katedry marxismu-leninismu na Námořní akademii Leninova řádu (VMOLA) pojmenované po. K. E. Vorošilová (Leningrad). Lifshits byl převelen do zálohy v hodnosti kapitána 1. března 1946. Byl vyznamenán Řádem rudé hvězdy.
V roce 1944, když pracoval na Hlavním politickém ředitelství námořnictva, Lifshits čelil potřebě mít titul. Přihlásil se na Filosofický ústav a HAC (Vyšší atestační komise) povolila obhajobu doktorské disertační práce o Marxových estetických názorech na základě knihy z roku 1933. [124] Rukopis byl schválen a předložen k obhajobě. Ale v té době probíhala v SSSR změna ve filozofickém vedení: skupinu M. B. Mitina vystřídala skupina G. F. Aleksandrova . Ve Filosofickém institutu bylo zatčeno a potlačeno šest zaměstnanců, příznivců Mitina. V ústavu dochází ke změně vedení: ředitele ústavu P.F.Yudina nahrazuje V.Světlov, který ruší obhajobu disertační práce. Poslán ve stejném roce sloužit v Leningradu, Lifshitz přenesl rukopis na ochranu do Leningradského institutu literatury Akademie věd SSSR (Puškinův dům). Zde se setkává s odporem svých starých protivníků, kteří byli uraženi jeho polemikou z 30. let. Kauza se táhla 4 roky a obhajoba disertační práce z filologie "Karl Marx a otázky dějin literatury", jednomyslně podpořená Akademickou radou, proběhla v červnu 1948. Začátkem roku 1949 , byla disertační práce a dokumenty předány Vyšší atestační komisi, kde zmizely.
Přibližně ve druhé polovině 40. let a začátkem 50. let Lifshitz napsal: „Při návratu z vojenské služby jsem se cítil úplně zapomenut, někde na dně a nade mnou byl sloupec oceánu poněkud kalné vody“ [125] .
Od října 1946 působí Lifshitz na Moskevské umělecké divadelní škole jako učitel historického a dialektického materialismu. Koncem 40. let vyučoval filozofii na MGIMO. V roce 1949, po antisemitské kampani na boj s kosmopolitismem, byl vyhozen z MGIMO s následujícími obviněními: „Ve svém kázání o buržoazním kosmopolitismu doc. Lifshitz zašel tak daleko, že přímo odmítl materialistickou tradici v progresivní klasické filozofii a zacházel s Herzenem jako s eklektikem ve filozofii. "Lifshitz se ve svých "dílech" pokusil zdiskreditovat velký ruský lid." "Pomluvil velkého národního básníka Puškina." „Doc. Lifshitz po mnoho let ve svých publikovaných dílech nahradil marxisticko-leninskou filozofii idealistickým hegeliánstvím. „Všechny aktivity kosmopolitů bez kořenů byly zaměřeny na podkopání rostoucích sil demokracie socialismu, aby se zalíbily anglo-americkým podněcovatelům nové války. Každý vlastenec naší vlasti, pracovník ideologické fronty, nemůže projít ohavným posměchem bezkořenných kosmopolitů vyspělé ruské filozofii a kultuře“ [126] .
V roce 1949 zaslalo Ministerstvo zahraničních věcí SSSR Filosofickému ústavu Akademie věd SSSR k odbornému posouzení shrnutí řady Lukácsových článků z poslední doby. Probírala se tam zejména Lukácsova předmluva ke sbírce Marxových a Engelsových výroků o umění, která vyšla v Maďarsku v roce 1946 na základě Lifshitzova čtenáře. Lukács v předmluvě přisoudil Lifshitzovi rekonstrukci celého systému estetických názorů Marxe a Engelse a jeho díla v této oblasti označil za klasická [127] . Orientace na Lifshitz vyvolala na Filosofickém ústavu skutečné rozhořčení. V závěru Institutu o Lukácsových článcích, podepsaným jeho ředitelem G. Aleksandrovem, se uvádí: „Lukács píše: Profesor Lifshitz je ‚nejprominentnějším badatelem marxistické estetiky‘ v Sovětském svazu. To není pravda. Ve skutečnosti není pochyb o tom, že M. Lifshitz je „výjimečný“ kosmopolita a eklektik, kterého nedávno odhalilo filozofické oddělení Institutu mezinárodních vztahů v Moskvě. Propaganda v demokratickém Maďarsku od M. Lifshitze jako „významného badatele marxistické estetiky“ v Sovětském svazu může být jen tak zmatená a eklektická osoba, jakou byl a stále je Gyorgy Lukács“ [128] .
Koncem 40. let 20. století Lifshits nemá prakticky žádné prostředky na živobytí a jako umělec z povolání si vydělává peníze „malováním nějakých váz [129] . Od konce 30. let 20. století a až do roku 1959 žije Lifshits a jeho manželka L. Reinhardt v kanceláři v Treťjakovské galerii v bývalé spíži. Od konce 40. let 20. století v neustálém očekávání zatčení [130] . Ze vzpomínek Lifshitz: „Jednou v nejtěžší době, pravděpodobně něco v roce 1952, když jsem měl spoustu času, jsem seděl ve své Treťjakovské galerii, pod klenutým stropem, v místnosti za železnými dveřmi, kde kupec si nechal svůj Tvardovský přišel a se svým někdy pochmurným humorem řekl: "Teď, když ses zavázal to namalovat, tak tě odnesou!" [131] .
Od roku 1948 pracoval Lifshitz na katedře filozofie Akademie věd SSSR, kde prováděl filozofická školení pro postgraduální studenty. Na začátku roku 1953 se na pozadí „případu otrav lékařů“ objevily v nástěnných novinách Filosofického ústavu a prezidia Akademie věd SSSR anonymní články „O bdělosti a Rotozey“ a „Kandidát podvodníka“. , obviňující Lifshitze, že je v kruhu estetických kosmopolitů, že si nezákonně přivlastnil titul kandidáta věd, aniž by měl vysokoškolský diplom. Články vycházely z projevu generálního tajemníka Svazu sovětských spisovatelů A. A. Fadějeva „Některé otázky práce Svazu spisovatelů“ na zasedání prezidia předsednictva Svazu dne 24. března 1953 (vyd. v Literaturnaya Gazeta 28. března 1953 [132] ) Fadějev ve své zprávě napadl román V. Grossmana „Za spravedlivou věc“ (vyšlo v Novém Míru, 1952, č. 7-10) a rozbil „protivlasteneckou skupinu bezkořenných kosmopolitních nízko uctívajících." Místo ve zprávě dostal Lifshitz, který podle Fadeeva hlásal reakční teorii Vico cyklu, vyzdviženého na štít jedním z ideologů upadajícího kapitalismu Spenglerem. Tyto projevy byly posledními opožděnými výbuchy antisemitské kampaně v letech 1948-1953, která začala mizet po Stalinově smrti 5. března 1953. Ve skutečnosti se však změny v Lifshitzově dizertaci brzy neodrazily. prosince 1954 vydal Leninský RK v Moskvě „Tvrdou důtku s varováním za klamání státních a stranických organizací při přípravě kandidátské disertační práce“.
V roce 1953, bezprostředně po Stalinově smrti, napsal Lifshitz brožuru „Deník Marietta Shaginyan“, věnovanou rozboru právě vydaného deníku slavné sovětské spisovatelky Marietty Shaginyan [133] , laureátky Stalinovy ceny třetího stupně ( 1951). Lifshitz ve svém článku vykresluje portrét stalinistické inteligence s její povrchností a nápadnou kombinací epického potěšení s lhostejností a lhostejností k věci. Po přečtení rukopisu na konci roku 1953 Tvardovský řekl Lifshitzovi: "Ty sám nevíš, co jsi napsal!" Lifshitz odpověděl: „Vím a dokážu si dokonce představit některé důsledky“ [134] . Publikace brožury v Novém Míru č. 2, 1954 působí dojmem explodující bomby [135] . Lifshitz se probouzí jako celebrita [136] . V deníku Korneyho Chukovského z 6. února 1954 je záznam o tom, jak bylo jeho okolí Lifshitzovým článkem potěšeno: „Kamkoli jdu, všude se o tomto článku mluví“ [137] . Sama Shaginyan „interpretovala Lifshitzův článek jako židovskou reakci na její aktivní účast v tažení proti románu V. Grossmana“, [138] o kterém uprostřed pronásledování autora publikovala článek v Izvestijach.
Zveřejnění Lifshitzova článku vyvolává ostrou odezvu stranických i oficiálních spisovatelských kruhů (projev prvního tajemníka Svazu spisovatelů SSSR A. Surkova , publikovaný v Literaturnaja gazeta 15. června 1954) [139] . Dne 23. července 1954 bylo vydáno usnesení ÚV KSSS „O chybách časopisu Nový Mír“, ve kterém se zejména uvádí: „Ústřední výbor KSSS konstatuje, že redakční rada časopisu Nový Mir se ve své práci dopustil závažných politických chyb, vyjádřených v publikaci řady článků obsahujících nekorektní a škodlivé tendence (články V. Pomerantseva, M. Lifshitse, F. Abramova, M. Shcheglova)“. Tímto rozhodnutím je Tvardovský zbaven funkce šéfredaktora časopisu. Prezídiu Svazu sovětských spisovatelů SSSR bylo doporučeno projednat chyby časopisu Nový Mir a přijmout podrobné rozhodnutí v této otázce. Informace odboru vědy a kultury ÚV KSSS o jednání stranické skupiny předsednictva SSP SSSR k posouzení rozhodnutí sekretariátu ÚV KSSS „O chybách z časopisu Nový Mir“ uvádí: vyjádřeno v článcích Pomerantseva, Lifshitze a dalších, je opakováním politicky nepřátelských projevů Perevala a literárních kritiků, které byly ve své době rozdrceny stranou . Lifshitz připomněl svůj článek o Shaginyanovi a napsal: „A po něm jsem musel téměř dva roky nést kříž, až do téměř úplného vyloučení ze strany (v roce 1956 se omluvili a zrušili)“ [135] .
V polovině 50. let 20. století. Lifshits pracuje v Historickém ústavu Akademie věd SSSR jako vedoucí vědecký pracovník. Jeho drobné poznámky, recenze knih se občas objevují v tisku.
Po 20. sjezdu KSSS konaném v únoru 1956 a odsouzení Stalinova kultu osobnosti se Lifshitzova pozice začala měnit. Letos je mu udělen hodnost kandidáta filologických věd za text skutečně napsaný v roce 1931, vydaný v roce 1933 a obhájený jako disertační práce v roce 1948.
V roce 1957 čtenář „K. Marx a F. Engels o umění“ „ve 40. letech 20. století. staženo ze sovětských knihoven pro nesoulad svého pojetí se stereotypy vnímání Marxových názorů na vztah mezi umělcem a stranou, které se v té době ustálily,“ [141] vychází opět v rozšířené podobě s tzv. množství nových sekcí, změněná struktura a předmluva od Lifshitze.
26. listopadu 1960 v novinách "Sovětská kultura" je článek Lifshitze "Vítr historie", věnovaný 140. výročí narození Engelse. Článek vychází s výraznými zkratkami a svévolnými redakčními úpravami, ale sám Lifshitz tuto publikaci oceňuje, protože uvádí do širokého oběhu několik nových Engelsových textů převzatých z jeho dopisů Paulu Lafargueovi a Lauře Marxové [142] . Článek vyšel celý v roce 1984. [143] V tomto textu, který vznikl a mohl vyjít v tisku až na vrcholu éry destalinizace, Lifshitz podrobně rozebírá problém tragédie revoluce a tragickou vinu jejích aktérů. Článek vychází na pozadí veřejných sporů o povaze kultu osobnosti, o důvodech degenerace revolučních myšlenek v despotickou demagogii, o sledování progresivních reakčních epoch. Lifshitz ve svém textu rozebírá problematiku historických okolností, které kladou břemeno moci na revoluční vůdce s nedostatečnou šancí na úspěch. Připomíná diskusi, která se v roce 1930 odehrála v Institutu Marxe a Engelse o taktice zakladatelů marxismu v revoluci v letech 1848-1849. Tehdy zazněl názor, že Marx a Engels se mýlili, když nebrali v úvahu zaostalost Německa, a předpokládalo se, že stejnou chybu udělal Lenin v Říjnové revoluci. Lifshitz se proti tomuto přístupu staví „estetickým hlediskem“, který uvažuje beznadějné situace, „obří chyby“, kterých se nelze jinak než dopustit, kdy je hrdina „vinen bez viny“ a jeho nevyhnutelná smrt má morální význam. „Jakkoli se neodchýlíš od toho, co by mělo být, tím jistěji se to uskuteční“ [144] . „Výtka ‚nebylo nutné chopit se zbraně‘ by se možná měla vztahovat na jednobuněčné organismy,“ píše Lifshitz [145] . Cituje slova Engelse napsaná v roce 1853: „Myslím, že jednoho krásného rána bude naše strana kvůli bezmoci a letargii všech ostatních stran nucena dostat se k moci, aby nakonec provedla všechny stejné věci. které nesplňují přímo naše zájmy, ale obecné revoluční a specificky maloburžoazní zájmy; v takovém případě pod tlakem proletářských mas, svázaných našimi vlastními, do jisté míry falešně interpretovanými a předkládanými v záchvatu stranického boje, tištěnými prohlášeními a plány, budeme nuceni provádět komunistické experimenty a dělat skoky, o kterých sami dobře víme, jak jsou předčasné. Při tom ztratíme hlavu – doufejme, že jen ve fyzickém smyslu – dojde k reakci, a než bude svět schopen tyto události historicky zhodnotit, budeme považováni nejen za monstra, která bychom nechtěli. starat se, ale i blázni, což je mnohem horší. Je těžké si představit jinou perspektivu“ [146] [147] .
V roce 1963 měl M. L. Lifshits přednášku „O tragédii“ na Vyšších kurzech pro scénáristy a režiséry [148] .
V roce 1961 se A. Tvardovský obrátil na Lifshitz s žádostí o interní recenzi příběhu „Sch-854“, který obdržela redakce neznámého učitele fyziky z Rjazaně Alexandra Solženicyna . Lifshitz ve své krátké recenzi říká: „K vyjmenování všech úžasných rysů reality, jako by je mistr umělec zařízl nožem do svého malého díla, by se muselo napsat hodně. Nemohu ale pominout čistě literární aspekt. Tento příběh je přesvědčivým příkladem toho, jak se velká pravda mění ve spoustu malých pravd, nazývaných umělecká forma. Autor je stejně chytrý a hluboký ve své psychologické malbě a ve výběru každého slova jako ve svém obecném pohledu na život. Bylo by zločinem nechat tento příběh nezveřejněný . Solženicynův příběh s názvem „ Jeden den v životě Ivana Denisoviče “ byl publikován v časopise Nový Mir (č. 11, 1962).
V roce 1963 na žádost Tvardovského píše Lifshitz recenzi na Solženicynův román V prvním kruhu , který také hodnotí velmi vysoko: literární svědectví o nejsložitějších, nejtragičtějších a obsahově bohatých faktech moderní doby. Tato fakta musí mít svého kronikáře a oni ho našli.“ „Musím ještě jednou vyjádřit své upřímné překvapení nad silou talentu a mimořádnou myslí autora této knihy“ [150] . V soukromém dopise v roce 1964 se Lifshitz označil za „zapáleného vlastence Solženicyna“ [151] . Sám Solženicyn ve svých autobiografických esejích „ A Calf Butted an Oak “ (1967) popsal Lifshitze jako „fosilního dogmatického marxistu“. Lifshitz mu odpověděl slovy: „Samozřejmě není dobré být fosilií, i když existují i minerály. Ale připustím-li podíl pravdy obsažený v této charakteristice, řeknu pouze to, že podle mého názoru je lepší být zkamenělým marxistou než zkamenělým kazatelem obnovy Bourbonů . (Zápisy z archivu Lifshitz o Solženicynovi a jejich konečné divergenci byly zveřejněny v roce 1995 [153] )
1964, v únorovém čísle Nového Miru, přesně 10 let po zveřejnění článku o Marietta Shaginyan („s určitou mystickou přesností“, jak píše Lifshitz [154] ), vyšla jeho satirická brožura „Ve světě estetiky“. , věnovaný sovětskému filozofovi a kritikovi Vladimíru Razumnému [155] . Text vyvolává velké pobouření veřejnosti. I když to sám Lifshitz charakterizoval v dopise Lukacsovi jako „literární zprávu o sobě, prosté potvrzení, že stále existuji“ [156] . Lifshitz, který určuje styl své brožury, píše: „Karl Marx řekl, že kritika musí být nemilosrdná. Pokyny velkého učitele jsem samozřejmě splnil ne úplně, ale přece jen na třicet procent“ [157] . Účelem textu o Rozumném je „přesná diagnóza určité nemoci“ a její „patologický rozbor“ [158] . Lifshitz vidí nemoc v přeměně marxisticko-leninské estetiky, jejímž jménem hovoří Razumny, v „prázdné řeči a prázdné lůno“, které nevedou k dobru [157] . V jeho publicistice a dopisech z počátku 60. let začalo čím dál naléhavěji znít téma zdiskreditovaného marxismu a pozorování toho, jak jeho masové odmítání sovětskou inteligencí. „Náš ubohý marxismus už mnozí neberou vážně“ [156] . V roce 1960 Lifshitz definoval náladu inteligence slovy: žijeme v době, „kdy se celé stádo prasat vrhlo proti marxismu“ [159] . Četní autoři humanitních textů jsou jím považováni za epigony literárních obchodníků 30. let. „ti, kteří si marxistické fráze zachovali jen jako pouzdro z hodinek, které už dávno neběží“ [45] .
Lifshitz v soukromém dopise z roku 1961 popisuje stav sovětské vědy o umění: „Na vaši otázku: „Je všechno, co publikujeme v estetice, opravdu jen špatným hospodařením s tak nedostatkovým papírem?“ Odvážně odpovídám: ano. jsou tak bezvýznamní, že nic nemění“ [160] .
Oficiální odpověď na Lifshitzův článek se objevila na stránkách deníku Sovetskaja kultura [161] , v dopise podepsaném řadou profesorů a doktorů věd. Lifshitzův článek je v dopise nazván „velmi vzdáleným zájmům estetické vědy“, postrádající odůvodněnou kritiku „hlavního obsahu prací V. Razumného o socialistickém realismu, dobře známé naší veřejnosti“, nasycený „zvraty, které jsou záměrně hrubý, osobně urážlivý“.
V roce 1964 vydal českojazyčný časopis Estetica Lifshitzovo programové dílo napsané v roce 1963 „Proč nejsem modernista?“. [162] . Text, který sám označil za osudný [163] . Podrobil nejtvrdší kritice základní principy umění XX. století. Parodování brožur Bertranda Russella Proč nejsem křesťan v názvu? a „Proč nejsem komunista?“, píše Lifshitz s energií avantgardního manifestu a dodává textu „paradoxně vyhraněný charakter“. V době, kdy nejrelevantnějšími a nejdiskutovanějšími tématy jsou nástup fašismu v Evropě a stalinismus v SSSR, jejich estetická záliba v podobenství a také nenávist totalitních režimů k avantgardě v umění, Lifshitz formuluje pravý opak úhel pohledu: „Modernismus je spojen s nejtemnějšími psychologickými fakty naší doby. Patří mezi ně kult síly, radost z ničení, láska ke krutosti, žízeň po bezmyšlenkovitém životě, slepá poslušnost“ [164] . Po výčtu tohoto seznamu smrtelných hříchů dvacátého století nazývá Lifshitz upřímná a nevinná hledání modernistů evangeliem nového barbarství, největší zrady ministrů duchovního oddělení, mandarínů kultury. Kult síly a chuť destrukce vlastní modernismu považuje za koncentraci atmosféry, která v Evropě panovala v předvečer Hitlerovy Valpuržiny noci. Modernismus analyzuje jako nové náboženství, kde se umělec může uzdravovat vkládáním rukou, jako novou mytologii nejméně podobnou té, v jejíchž hlubinách se umění zrodilo. Ta mytologie, ze které se organicky rodí kult osobnosti a uctívání Führera. Lifshitz dovádí své formulace do extrému a píše: „Zkrátka toto je umění davu ovládaného sugescí, schopného běžet za Caesarovým vozem. Tváří v tvář takovému programu volím ten nejprůměrnější, nejepagoničtější akademismus, protože ten je menším zlem .
Lifshitz ve svém textu rozvíjí stejné myšlenky o nejnovějším umění, které se staly základem jeho duchovního převratu na VKhUTEMAS v letech 1923-24, obohaceného o smutnou zkušenost dalších 40 let.
V ruštině manifest "Proč nejsem modernista?" uveřejněno v Literaturnaya Gazeta 8. října 1966. [166] Lifshitz měl dobrou představu o důsledcích a pochyboval o tom, zda je vhodné seznámit s tímto textem běžného sovětského čtenáře. Iniciátorem byl zaměstnanec „Literaturnaya Gazeta“ Marlen Korallov. Jeho paměti podrobně pokrývají všechny peripetie této události [167] . Publikace uvrhne čtenáře do stavu šoku. Klidné oddělení literární kritiky a estetiky je zaplaveno dopisy. Píší z Moskvy, Leningradu, Taškentu, Lvova. Historici umění, umělci, fyzici, inženýři, důchodci, akademici, doktoři věd, školáci. Esej je projednávána ve všech pobočkách Svazu výtvarníků. Filozofové a estetici zasílají do editoru své rukopisy odpovědí, které jsou mnohonásobně větší než Lifshitzův text. Mezi dopisy běžných čtenářů je autor v každém druhém proklínán: „Jak se taková pomluva, byť chytře vykonstruovaná,“ ptá se jeden z nich, „dostala místo na stránkách mých oblíbených novin?“ "Jak může respektovaný autor vysvětlit," ptá se jiný, "a krutost, s jakou byl realismus (naturalismus!) v naší zemi po mnoho let vštěpován?" [168] . „Je velmi smutné číst, že člověk s takovou erudicí a talentem, jako je M. A. Lifshits, nechce vidět, kdo těží z jeho války s modernitou,“ napsal literární kritik G. Pomerants. V masovém povědomí, počínaje článkem „Proč nejsem modernista?“ a po mnoho let je jméno Lifshitz spojováno se stalinistickou ideologií. „Donedávna bylo toto jméno silně spojováno s pronásledováním sebemenší odchylky od realismu a bylo synonymem pro konzervatismus a tmářství,“ napsal deník Kommersant 27 let po jeho zveřejnění v LG [169] .
Zde je dopis, který Lifshitzovi zaslal Lev Kopelev , kulturní historik, bývalý vězeň stalinských táborů a budoucí disident , v roce 1966.
„Michaile Alexandroviči!
Posílám vám svůj článek, protože pochybuji, že bude někde publikován a chci, abyste si ho přečetli.
Doposud jsem nepovažoval za nutné zpochybňovat vaše soudy o umění, protože si velmi vážím vaší žurnalistiky jiného druhu (pamflety proti Shaginyanovi, Razumnému atd.). Ale články ve Foru a Literaturnaya Gazeta jste se tak jasně prohlásil za bojovníka nejreakčnějších sil působících v současném mezinárodním kulturním životě, že se stalo naprosto nezbytné, abych proti vám zcela rozhodně protestoval.
Chtěl bych doufat, že ještě nejste tak pevně zvyklí na roli arcikněze Avvakuma moderních estetických starověrců a stále dokážete alespoň do jisté míry kriticky zhodnotit své chyby, bludy a předsudky.
Lifshitzova esej, napsaná během Chruščovova tání, se objevuje v éře začínajícího návratu. (1964 - případ I. Brodského ; 1965 - případ A. Sinyavského a Y. Daniela .) Redakce Literaturnaja gazety naplánovala vydání jako diskutabilní, ale G. Nedoshivin, kterého pozvala jako soupeře, se neodvažuje vstoupit do polemiky na poslední chvíli . Lifshitzův článek začíná vypadat jako článek o nastavení. 20. prosince 1966 literární kritik a kritik Alexander Dymshits hovoří s článkem „Analýza proti schematismu“ s kritikou Lifshitze na stránkách „LG“ . (Na přelomu 40. a 50. let Dymshits vystupoval proti klanění se cizincům, bojoval proti formalismu a kosmopolitismu [170] a byl znám jako „neflexibilní stalinista, nekompromisní odpůrce modernismu a zapřísáhlý literární kritik sovětské oficiality“ [ 171] .) V únoru 1967 pokračuje pan LG v diskusi zveřejněním textů odsuzujících Lifshitz [172] . Je obviněn, že bez rozdílu popírá modernismus a vidí Picassa a další prominentní umělce jako spoluviníky fašistů a fašistické ideologie. Lifshitz reaguje na kritiku ve stejném vydání LG článkem "Pozor na lidstvo!" [173] . Píše: „Ne, pisatel těchto řádků nikoho neobvinil z ‚napomáhání fašismu‘. Přeložit myšlenku někoho jiného z jazyka teorie do jazyka trestního práva je nemožné. Toto je technika, ne důkaz, a kromě toho je to falešná technika vypočítaná na základě účinku. Je dokonce těžké uvěřit, že jej používají lidé, od kterých se vyžaduje, aby věděli, co je to tragická vina na rozdíl od kriminální viny. Psal jsem o tragédii, ne o spoluúčasti . Odkaz na antickou tragédii (v „Proč nejsem modernista?“ Lifshitz cituje Aischylovu Oresteiu [175] ), nepovšimnutý jeho odpůrci, rozvinul stejný motiv a ve stejných výrazech, které Lifshitz používal, když mluvil o revoluci a tragické vinu jeho aktéři v článku „Vítr dějin“. Zajímá se o zárodek historické tragédie, zakotvený v idejích, ve filozofii, „neboť tragédie je jednání, v němž se zpětná síla rodí z našich vlastních svobodných jednání a myšlenek“ [176] , píše v článku o Lunacharském .
V diskusi s Dymshitzem a dalšími autory o modernismu pokračoval Lifshitz v roce 1968 v časopise Questions of Philosophy článkem „Liberalism and Democracy“ [177] . Lifshitz, obviněný svými odpůrci z požadavku zákazu současného umění, zdůraznil svůj postoj: „Musíme oddělit občanskou otázku, respektive otázku práv umělce, od otázky estetické“ [178] . "Musíme dát těm, kteří mají rádi kubismus, abstraktní umění, pop-art a cokoli jiného, jejich občanské právo užívat si jejich potěšení." "Proč neotevřeme pro prohlížení všech Malevichů a Kandinských, které máme ve skladech" [179] .
Lifshitzova pověst tmáře byla pevně stanovena po vydání jeho knihy The Crisis of Ugliness [180] . V ní následuje po vzoru Voltaira, kterého nazývá géniem kritiky a o kterém píše: „Jeho pero se nezastavuje u urážek idolů obklopených posvátnou aureolou zvyku“ [181] . Máme-li najít příklad „bezohledné kritiky všeho, co existuje “, „[182] “, která se „nebojí vlastních závěrů a neustupuje před konfrontací s těmi, kdo jsou u moci“, v tomto případě v oblasti estetiky , pak je zde "Krize ošklivosti" nejlepším příkladem. Moderní autor tuto knihu charakterizuje jako „skutečnou bibli antimodernismu, hlavní teoretické dílo sovětského marxismu, které zpochybnilo celý estetický projekt moderny. Ve 20. století neexistovalo žádné jiné dílo, v němž by nejen buržoazní svět, ale zároveň všechny formy kritiky tohoto světa samotného z pozic avantgardy byly vystaveny tak smrtící kritice .
Lifshitz v knize vlastní články o kubismu a pop-artu, napsané v první polovině 60. let. a esej „Proč nejsem modernista?“. Své ženě L. Ya.Reinhardt – článek o modernismu v poválečném období, napsaný v roce 1949. K vydání připravena v roce 1967, kniha vyšla v roce 1968 a pro liberály „se čte za doprovodu řevu sovětských tanky potlačující " Pražské jaro " " . Od té doby byl Lifshitz v očích liberálních čtenářů konečně vnímán jako pilíř oficiální ortodoxie. Oficiální tisk přitom na vzhled knihy nereaguje. Pouze půdní časopis Okťabr, který otiskl článek spisovatele Ivana Ševcova , autora antiformalistického antisemitského románu Mšice z roku 1949, reagoval na vydání Krize hanby kladným ohlasem . Pochválil autory za to, že „s vášnivou přesvědčivostí dokázali, že modernisticko-abstraktní pop-artové plivání nemá nic společného se skutečným uměním“, obvinil je z nedůslednosti, protiřečí si a vyzdvihl řadu výroků, se kterými „stěží lze souhlasit“ a „ bezpodmínečně přijmout“. Ševcov odmítl „shovívavé výhrady a kompromisy“ Lifshitze a Reinhardta a napsal: „Nositelé a šiřitelé cizích idejí a ‚hanebnosti‘ v umění musí nést morální odpovědnost za zkaženost duší, za ničení duchovních hodnot“ [184] .
Pro celou generaci umělců se Lifshitzova kniha stává jakýmsi „Vyvrácením Koránu“ [185] , nejdůležitějším zdrojem znalostí o současném umění. Poprvé zde vidí malé černobílé reprodukce Duchampa, Pollocka, Warhola, Rauschenberga, Jaspera Johnse, Rosinquista, Lichtensteina aj. Zde si také mohli přečíst popisy prvních představení Yves Klein, Nam June Paik a získat značný počet citací z nejnovějších západních periodik. „Ani jediný zvídavý mladý muž v té době neprošel kolem jeho knih, které sloužily jako vzácný a cenný zdroj informací o současném umění“ [186] . Poté, co prošel avantgardní školou VKHUTEMASE, „v sovětských dobách zůstal Lifshitz jediným autorem, který psal proti současnému umění, s porozuměním svému tématu“ [187] .
V roce 1967 byl Lifshitz zvolen členem korespondentem Akademie umění SSSR. V témže roce napsal článek k 50. výročí Velké říjnové socialistické revoluce, který neprošel cenzurou. Článek vyšel ve zkrácené podobě v roce 1985 [188] a celý v roce 1988 [189]
V roce 1972 vyšly jako samostatná kniha Lifshitzovy texty, psané v letech 1927 až 1967, věnované Marxovým estetickým názorům [190] . Za tuto monografii udělila Akademická rada Filosofického ústavu Akademie věd SSSR Lifshitsovi 17. dubna 1973 titul doktora filozofických věd.
Ideologické pozadí těchto událostí je počátkem aktivního boje mezi úřady a disidentským hnutím. V roce 1973 četné publikace v tisku vědců a spisovatelů odsoudily „protisovětské akce a projevy Sacharova a Solženicyna“. V roce 1974 vyšla sbírka „ Z pod bloků “ a Solženicynovy knihy byly staženy z knihoven. Souostroví Gulag vychází na Západě. 15. září 1974 se koná výstava buldozerů . V témže roce byla vydána brožura Lifshitze a Reinhardta „Nepostradatelná tradice“, věnovaná kritice modernismu v klasické marxistické literatuře [191] .
V roce 1975 se Lifshitz stal řádným členem Akademie umění SSSR. 24. prosince 1975 přednesl zprávu „Stranický duch a realismus“ na XXXII. zasedání Akademie umění SSSR věnovanému 70. výročí vydání Leninova článku „Organizace strany a stranická literatura“ [192] .
V roce 1978, na vrcholu oficiálního boje proti disentu, publikoval časopis Kommunist Lifshitzův článek „Čeho se nemusíte bát“ [193] , kde kritizuje koncept pluralismu a formuluje svůj aforismus: „Naprostá jednomyslnost lidská rasa je stejný ideál jako absolutní pravda“ [194] .
V roce 1980 Lifshitz pracoval na velkém článku čistě filozofické povahy „Dialog s Ilyenkovem “, věnovaný problému ideálu, který nemá čas dokončit. Částečně vyšla posmrtně v roce 1984 [195] a v rozšířené podobě, sestavené z fragmentů dochovaných v jeho složkách, v roce 2003 [196] . O Iljenkovovi Lifshitz napsal: „Byl to nejtalentovanější ze všech našich poválečných ‚filosofů‘, osoba mi nejbližší“ [197] . Zároveň zdůraznil: „Evald Iljenkov chce být marxistou, ale toto je velmi abstraktní mysl. To, co mě zajímá, mu nestačí filozofie [198] . „Prosím, mějte na paměti,“ píše Lifshitz o Iljenkovovi, „že s ním mám rozdíly. Sice se toho ode mě a Lukácse naučil docela dost, ale na druhou stranu si hlavně v poslední fázi rozuměl s psychology, kteří nerozumí filozofii. Přišli s pojmem „činnost“, která pro ně hraje stejnou roli jako glandula pinealis (šišinka mozková) u Descarta, tedy něco mezi duchem a hmotou. Ale nic takového neexistuje a činnost může být také hmotná nebo duchovní. Hledám řešení problému ideálu v jiném a radím vám vzít si ještě pár lekcí materialistické dialektiky od Platóna“ [199] . V Iljenkovově vysvětlení pojmu ideál vidí Lifshitz dvě různé představy, které se k sobě příliš nehodí. „Jednou myšlenkou je, že ideál nepatří pouze lidské hlavě, ale má objektivní existenci, stejně jako objektivně existuje jeho širší základ, univerzálie. Další myšlenkou je, že ideál neexistuje jako vědomí jednotlivce, ale jako společenské, kolektivní vědomí, a navíc vtělené do předmětů práce a kultury. S plným přesvědčením lze říci, že tyto myšlenky se neshodují a dokonce si přímo odporují . Lifshitz cituje následující Iljenkova slova, ve kterých vidí podstatu jejich rozdílů: „V přírodě samotné, včetně povahy člověka jako biologické bytosti, neexistuje žádný ideál“ [201] . Lifshitz definuje svou diametrální pozici takto: „Ideál existuje ve všem, existuje jak v materiálním bytí, tak ve vědomí, existuje jak ve společnosti, tak v přírodě, nebo neexistuje nikde“ [202] . Je to právě tato otázka: „Existuje něco ideálního v bytí samotném, co odpovídá našim nejlepším, nejvyšším představám a dokonce je rodí? [203] “, věnovaný „Dialogu s Iljenkovem“. V jednom ze svých nejnovějších textů Lifshitz rozvíjí stejné myšlenky, které formuloval již v roce 1927 v tezích „Dialektika v dějinách umění“, kde psal o existenci absolutní pravdy [204] . Při překládání Hegela a Platóna do jazyka materialismu se Lifshitz opírá o frázi z Leninovy synopse Vědy o logice: „Rozdíl mezi ideálem a materiálem také není bezpodmínečný, ne überschwenglich (ne přehnaný)“ [205] . Píše: „Aby byl náš materialismus zcela moderní, budeme si muset vzít ještě jedno poučení od Platóna, Aristotela a Hegela, tedy uznat, že ideál existuje nejen v člověku, nejen ve společenské činnosti, pouze v objektivních inkarnacích společenského vědomí, ale a v přírodě, v sociálních procesech a v životě jednotlivce. Sociální může být také objektivní, jako Měsíc, jako příroda, a ideál, který v něm existuje, není ztělesněním obsahu naší hlavy nebo kolektivního myšlení, ale je objektivně ideální, stejně jako v přírodě “ [206] . Lifshitz kritizuje Iljenkova za nedůslednost, za to, že se neodvažuje tvrdit, že ideál v našem vědomí je pouze odrazem ideálu v nejnekonečnější hmotné přírodě, „protože mu takový pohled připadal jako určitý ústupek vůči idealismu Platóna a Hegela. . Ve skutečnosti, jak již bylo zmíněno, je situace právě opačná - idealismus je popření ideálních možností hmoty, její přeměna v bytí, která nedosahuje prahu skutečné reality, neboť se mísí s nebytím, chápání hmoty jako sféry převážně konečné, skládající se z velmi velkého množství nesourodých prostorových částic, postrádající celek“ [207] . Z toho plyne závěr: „Dnes může ideální život ducha, existenci univerzální pravdy, bránit pouze materialismus“ [208] .
Publikace Lifshitzova článku vyvolává bouřlivé diskuse mezi sovětskými a pozdějšími filozofy v Rusku a širším postsovětském prostoru, které trvají dodnes [209] . Badatelé poznamenávají, že Lifshitzův článek ve vztahu k Iljenkovovi „odhaluje nejen rozdíl v interpretacích, ale i rozdíl v základních otázkách filozofie“ [210] . V Lifshitzově díle objevují Iljenkovovi následovníci jistou zvláštnost: „Na jedné straně brilantní literární kritika a na druhé straně ‚ontognoseologie‘, srovnatelná ve své schematičnosti s tradičním sovětským ‚diamat‘“ [210] . Jako ve 20., 30., 40. a 50. letech 20. století. Lifshitzovi je vytýkáno, že „schválně cituje raná Marxova díla, kde je stále přítomen vliv mladého hegeliánství“ [211] . Je mu také vytýkáno, že ve svém výkladu faktů „rozvíjí prvky mystiky“ [212] , jeho teorie reflexe je spojena s předmarxistickým materialismem v duchu Diderota. „Ontgnoseologie Lifshitz,“ uzavírá autor, „je dítětem své doby. Je to maso z masa té verze diamatu, kde měli sklon odvozovat vědomí přímo ze „základu“ hmoty, a ne ze společenského života člověka“ [213] .
Lifshitz je také obviňován z toho, že povýšil na úroveň filozofické kategorie triviální a prozaickou myšlenku ideálu jako nejlepšího, dokonalého [214] .
Lifshitz zemřel 20. září 1983.
Byl pohřben v Moskvě na hřbitově Kuntsevo .
Během Lifshitzova života byly vydány čtyři jeho knihy a tři brožury. Určitý počet textů zůstal ve vzácných periodikách. Po jeho smrti se objevily hlavní publikace. Shromáždili jak jeho časopisecké a novinové články, tak materiály, které zůstaly v rukopisech. V jeho archivu se dochovalo asi 700 složek různých skic. Některé z textů existují v podobě četných marginálií na okrajích knih v jeho knihovně. (V poslední době se staly předmětem vědecké pozornosti [215] ).
V publikovaných dílech Lifshitz vykládá myšlenky, aniž by podle svých slov zvažoval potřebu inzerovat svou blízkost k filozofii a nabízí „řešení jejích problémů v podobě konkrétnějšího, přístupnějšího, dojemnějšího tématu času“ [216 ] . O své publicistice v žánru travesty píše: „Filozofická témata tohoto druhu, zdá se, ještě nebyla vysvětlena“ [217] . Spinoza vysvětlil svou filozofii v knize nazvané Etika. Proč by za jiných okolností nebylo možné vyložit systematickou filozofii v knize nazvané „Estetika“? [218] .
Po mnoho let Lifshitz pracoval na systematizaci svých filozofických názorů, ale tato práce nebyla dokončena. V roce 1960 napsal v soukromém dopise autorovi, který jeho dílo obdivoval: „Vím moc dobře, že nemám skoro žádnou práci. Velká většina mé duchovní práce nenachází východisko“ [219] . A v roce 1965: „Stále sním o tom, že energickým úsilím rozptýlím kolem sebe všechny závazky a pak začnu v odstavcích a důsledcích vykládat svůj kurz filozofie. Ale v hloubi duše si myslím, že to bude moje první dílo již v jiném světě“ [220] . O pět let později v dopise Lukacsovi říká totéž: „Kromě koster četných přednášek jsem nashromáždil mnoho psaného, ale útržkovitého materiálu. Možná to budu muset nechat v aforistické podobě. Tato cesta je pro mě poněkud nepříjemná, protože se nechci vydávat za marxistu Nietzscheho nebo Heideggera. Jen se obávám, že na přísnou systematiku nezbývá čas“ [221] . V roce 1971 píše: „Za dlouhý život se toho udělalo překvapivě málo, a to všechno jsou jakési vedlejší produkty, eseje při této příležitosti, poznámky na okrajích. Překvapivě málo bylo objeveno z neviditelné části ledové kry“ [222] . Větou „Málokomu na světě se podařilo dokončit započaté dílo“ začíná jeden z Lifshitzových programových pozdních textů „Muž třicátých let“ [223] . Téma Non Finito , nedokončené, nenaplněné, to, co nenašlo adekvátní podobu před velkolepostí vytyčených úkolů, jak v životě jednotlivce, tak v dějinách, je jedním z ústředních v Lifshitzově odkazu. „Jsou chvíle,“ píše, „kdy je nedokončená záležitost nevyhnutelným, tragickým rysem“ [224] . V jeho archivu je záznam: „Nehledám úspěch, protože dávno Ich hab' mein Sach' auf Nichts gestellt“ [225] . (Všechno, co mám, dávám na nic. - Němčina ., Řádek z básně od Goetha.)
Lifshitz však věřil, že ve vztahu k němu samému lze provést restaurátorské dílo, které vykonal ve vztahu k Marxově estetice. V jeho archivu je další záznam, který si sám udělal, komentuje nedostatečnost všeho, co bylo formulováno a sepsáno, ale také vnitřní celistvost, provázanost toho, co by mohlo být ztělesněno: „Zůstává naděje, že jednoho dne budoucí Cuvier , jedna kost mé kostry obnoví předpotopní zvíře, ale s největší pravděpodobností se naše jména utopí v těch obrovských pohybech společenské půdy, které již začaly“ [226] .
Jeden z autorů, který náhodou otevřel svou knihu v roce 1952, popisuje literární styl Lifshitze: „To neřekli, nepsali tak a nic takového jsme neslyšeli“ [227] . Sám Lifshitz charakterizoval svůj styl „jako prostředek k překonání malichernosti, školní docházky a byrokracie myšlení“ [228] . A když mluví o přehnané sebekritice, píše: „Kdyby tam ale nebylo, nebyla by moje literární řeč, zdá se, docela energická, plynulá a přesná“ [229] . Lifshitzova četná prohlášení o jeho oblíbených autorech lze považovat za jeho sebecharakterizaci. Píše tedy: „Ale je načase pochopit, že Černyševskij psal inteligentně, s jemnou, někdy téměř nerozeznatelnou ironií, předstíral, že je prosťáček jako Sokrates, aby prozkoumal pravdu, nebo šokoval své současníky tvrdými soudy, aby se probudil. je z dlouhého spánku“ [230] .
Slovníky a encyklopedie | ||||
---|---|---|---|---|
|