| Nikodim Starodubsky | |
|---|---|
| Datum narození | 1745 |
| Místo narození | |
| Datum úmrtí | 12. (23. května) 1784 |
| Místo smrti | |
| obsazení | mnich , kazatel , spisovatel |
Nikodim Starodubskij (ve světě Nikolaj [1] ; 1745 , Kaluga - 12. května ( 23 ), 1784 , Klášter Nanebevzetí Trojice ) - mnich-kněz-uprchlík , autor polemických spisů. V 60.-80. letech 18. století se aktivně účastnil pokusů starověrců o získání vlastní hierarchie i různých sporů mezi starověrci souvisejících s touto problematikou.
Navzdory kontroverzi obklopující Nikodimovy iniciativy získat biskupa byly jeho aktivity velmi ceněny starými věřícími. V ruské církevní historiografii synodního období je jméno mnicha Nikodima spojeno s následným vytvořením společné víry (1800), tento názor sdílejí i někteří moderní badatelé. Z literárních děl Nikodéma je třeba vyčlenit epištoly, polemické spisy: „Kniha krizmace“ (1778-1779), „Kniha nepomazání“ (1779), „O cti ctihodného a života -Dávání kříže Kristova a na rozmanitosti obrazů kmotrů“ (1780) [2 ] .
Narozen v roce 1745 v Kaluze v kupecké rodině. Zpočátku patřil synodní církvi [3] . V raném věku se přestěhoval z Kalugy do Moskvy, kde zřejmě přešel ke starověrcům [1] souhlasu Vetka [4] . O moskevském období jeho života není známo téměř nic. Nedostalo se mu systematického vzdělání a nebyl ženatý [5] .
Již od útlého věku projevoval touhu po asketickém životě. Vedl střízlivý život. Život v Moskvě zjevně neposkytoval příznivé podmínky pro jeho asketické sklony [5] , a tak odchází do irgizských klášterů , které se aktivně rozvíjely v období liberalizace vládní politiky vůči starověrcům v 60. letech 18. století, kde nejpozději v roce 1765 [2] jako uprchlý hieromonek tonsured do mnišství. Je možné, že k tonzuře nedošlo v samotném klášteře, ale v soukromém domě nebo cele uprchlého hieromonka [5] . Na Irgizu však nezůstal [6] . Přesné důvody tohoto odchodu nejsou známy. Vasilij Belolikov naznačil, že jeho „horlivé aspirace na činy zbožnosti nenašly příznivé podmínky pro jejich realizaci“ [6] . Odešel do starodubských osad a usadil se tam v Malinoostrovském klášteře Novozybkovského okresu v provincii Černigov , který se nachází na řece Iput , která se vlévá do Sože . Ani tam se ale dlouho nezdržel [7] .
Po odchodu z Malinoostrovského kláštera se Nikodém usadil poblíž osady Zlynka na břehu řeky Kamenky. Zde si zřídil celu a zpočátku žil sám. Pak k němu ale začali přicházet mniši a Balti, kteří se u něj usadili a postavili své cely poblíž jeho cely. Vznikl tak klášter, později známý jako Klášter Nejsvětější Trojice či Nanebevzetí Nikodimova. Na novém místě si Nikodém brzy získal slávu a respekt od okolních starověrců různých shod [8] .
V té době starověrci neměli složený episkopát. V průběhu 18. století podnikli starověrci řadu neúspěšných pokusů o nalezení biskupa [9] . Ve stejném roce 1765 byla svolána katedrála s cílem „najít biskupství pro starověrce“. Bespopovites se takové akce zúčastnili poprvé. Představitelem církve Vetka byl mnich Nikodém s bratry. Nikodémovi bylo v té době pouhých 20 let. Skutečnost, že v této katedrále promluvili ti, kdo jsou ve svém postavení a mysli nejvýraznější ze starých věřících, naznačuje, že Starodubye, který svěřil tak důležitou misi Nikodémovi, to udělal právě proto, že Nikodém, navzdory svému mládí a skutečnosti, že žil ve Starodubye méně než rok, získal respekt svých kolegů a těšil se mezi nimi značnému vlivu [10] . Podle Fjodora Melnikova měl mnich Nikodim myšlenku sjednotit starověrce všech shod „pod stádo jednoho pastýře“ [2] . O koncilních jednáních se zachovaly pouze kusé údaje. Z nich nelze zjistit, kdo jaké návrhy podal, kdo vznesl námitky atd., takže v dochovaných zprávách není ani jeden údaj o konkrétní osobě. Proto víme, jaký mnich Nikodém se tohoto koncilu zúčastnil [11] . „Po společné dohodě se rozhodli jako naléhavé: mít biskupa podle hodnosti těch, kteří byli před Nikonem. Vypracovali plán a novou formu zasvěcení biskupovi. Ustanovili ze svého středu jednoho biskupa, několik kněží, jáhnů, subjáhnů a čtenářů“ [12] . Poté jednání přistoupilo k vyjasnění otázky formy a místa jmenování biskupa. Na základě skutečnosti vysvěcení kyjevského metropolity Klementa Smolyatica za hlavu svatého Klimenta, římského papeže, jak se vypráví ze života novgorodského biskupa Nifonta, někteří účastníci setkání připustili možnost vysvěcení nového biskupa sídlícího v Moskvě v katedrále Nanebevzetí za hlavu sv. Zlatoústého. Účastníci setkání však dospěli k závěru, že vysvěcení Klementa nebylo provedeno podle zákona, ale z vůle velkovévody Izyaslava . Dalším důvodem byl filologický rozbor slova „ zasvěcení “, podle kterého se posvěcení musí provádět nikoli hlavou, ale všemi prostředky rukou. Proto je předložen nový návrh – vysvětit kandidáta na biskupa rukou moskevského metropolity Jonáše nebo nějakého jiného světce, vést chráněnce k ostatkům a položit mu ruku světce na hlavu. V této době by se měly číst modlitby biskupského svěcení a chráněnec by měl být oblečen do všech hierarchických oděvů. Návrh byl všemi jednomyslně přijat a dokonce uznán jako jediný možný [13] . Při určování, kdo přesně smí toto číst, staří věřící nesouhlasili. Každá komunita požadovala, aby biskupovy modlitby četl zástupce jejich komunity, uprchlý kněz, na žádost Vetkovců, mentor, na žádost Pomořanů. Ani jedna strana nechtěla ustoupit. Věc skončila tím, že obě strany po dlouhých jednáních dospěly k jednomyslnému uznání nezákonnosti svého plánu, jako neodůvodněného pravidly svatých otců. Proto se účastníci rady, zanechávající v Moskvě šité oděvy, bez ničeho rozešli na svá místa. Zároveň Pomořané věřili, že obnovení biskupství je možné pouze prostřednictvím akce vynalezené na koncilu v roce 1765 a beglopopovtsy věřili, že pokud je možné obnovit hierarchii, pak pouze jejím vypůjčením od pravoslavných. Katedrála z roku 1765, podle Vasilije Belolikova , „konečně vykopala propast mezi kněžstvím a bezkněžstvím“. Jestliže Pomortsyové už pro sebe neukolébali biskupa, pak uprchlíci nepřestali hledat legitimní kněžství. Mnich Nikodim se na těchto pátráních po dalších 18 let významně podílel [14] .
Hledání biskupa pokračovalo v následujícím roce 1766. Moskevští kněží se obrátili na gruzínského metropolitu Athanasia, který v té době žil v Moskvě, s žádostí, aby jim jmenoval biskupa, přičemž podle Melnikova předpokládá, že ho po vysvěcení „opraví“. Athanasius odmítl splnit jejich prosbu, ale zároveň dal radu – jet do Gruzie a požádat gruzínského autokefálního patriarchu Antonína I. a cara Herakleia II ., aby jim jmenoval biskupa. Přípravy ale trvaly téměř dva roky a teprve v roce 1768 odešla deputace starověrců do Tiflisu . V delegaci byli zástupci církve Vetka, kněz Michail Kalmyk , mnich Nikodém a dva jeho horliví pomocníci: mnich Joachim a obchodník Ivan Kuzněcov a další. Melnikov předpokládal, že mnich Joachim se měl stát biskupem. Deputace se dostala až na úpatí Kavkazu a dále nebyla vpuštěna, protože s ohledem na komplikaci politických vztahů mezi Ruskem a Tureckem neměl nikdo z Ruska na Kavkaz propustku [15] .
O činnosti mnicha Nikodima v letech 1768 až 1774 se dochovalo velmi málo informací. V tomto období svého života přešel Nikodim z Vetkova souhlasu k jáhenskému, zůstal tam dva roky a opět přešel k Vetce. Co ho k tomu při nedostatku dat přimělo, těžko říct. Je zřejmé, že v diakonické dohodě si Nikodém získal všeobecný respekt, a byl proto jejím velmi vlivným členem. To vysvětluje skutečnost, že podle Jakova Beljaeva zavedl Nikodém několik inovací v rituální stránce života. Mezi takové novinky patří odhazování kamilavek v době, kdy Větkovci v tu chvíli shazovali pouze kavtýr ( kaptýr ): při deváté písni a při čtení evangelia . Tento zvyk existoval až do května 1779, kdy sám Nikodém vystoupil proti zvyku, který zavedl. Tento zvyk byl v rozporu s předchozími předpisy, podle kterých bylo mnichům dovoleno odhalit hlavu pouze jednou ročně, a to právě při přijímání svatých tajemství, kdy museli mniši sundat kamilavku a kavtyr a držet je pod svou levá ruka. Pravděpodobně se v tomto případě Nikodém přibližoval praxi mnišství v synodní církvi [16] .
Do doby, kdy Nikodim patřil k diakonickému souhlasu, je třeba přičíst jeho pobyt v Kolomně a Moskvě, kde mluvil ostrými radiacemi namířenými proti souhlasu Vetka. V tomto případě se Nikodém vyzbrojuje proti bezhlavosti, a tedy proti nelegitimnosti kněžství Vetka. Tam i zde následně odsuzuje nejen Vetkovu, ale i diakonovu exaktní - samotné zásady beglopopismu [17] . Během svého pobytu v Kolomně, v domě Kozmy Kozmina Tarceva, Nikodim za přítomnosti svědků vyjádřil ostrou diskusi k Vetkovcům a s ním k celé Beglopopovščině. Starověřící církev podle něj nemá biskupa a jako taková nemůže dát spásu svým dětem, které proto nemohou „být ani křesťany“; kněží starověrců bez milosti; starověrská církev údajně obsahuje ariánskou herezi ; Nikodém vidí „obsah ariánského kacířství“ ve skutečnosti, že „bez zasvěceného chrámu jiné církve litorgizují bez antimenze“. Po Kolomně byl Nikodim v Moskvě, kde v Uljanově domě vyjádřil svůj názor na uprchlé kněze Vetka drsnou a až hrubě cynickou formou: „naši kněží nejsou kněží, ale jako nepálené hrnce“, protože dostávají vysvěcení od heretiků. , „za kacířství posvátná pravidla vyhnanců“, a když vstoupí mezi starověrce se „právem“, nedostanou milost, protože „kněz nemůže vyučovat kněžství, protože kněz nemůže vysvětit“; proto by se podle jeho názoru mělo na kněží starověrců nahlížet jako na „prosté rolníky“ [18] . Nikodimovy tvrdé soudy o Vetkovicích nezůstaly bez výsledku. Po něm se k Velké ruské církvi „připojil obchodník Kolomna Kozma Tarevev, v jehož domě se rozhovor odehrál“. Nikodém se pokusil ovlivnit uprchlého kněze Jana Prokofjeva v tom smyslu, že by přestal sloužit jako kněz a přihlásil se jako obchodník, což Prokofjev učinil. Nikodém dovedl neúprosnou logiku do konce a odvážil se následující. Ve vesnici Kolomenskoje sám pokřtil bez očistných modliteb novorozenou dívku, nikoli z nouze, což by bylo poněkud omluvitelné, ale v přítomnosti dokonce kněží, přičemž jim zakázal křtít s odůvodněním, že „kněží s Větkovým souhlasem a jáhen je bezhlavý, jako mrtvoly mrtvého člověka“. Na památku svého učení Nikodém vysekal tři značky na stropní desce a přísahal, že ani po smrti nezačne bezhlavé kněze „jako nepálené hrnce“ [19] .
Brzy se okolnosti změnily; v roce 1773 Nikodém opět „přišel do kostela na přímluvu“ ( Klášter Klimovsky Intercession Monaster ) obdržel od Michaila Kalmyka mimo jiné odpuštění za udání na souhlasu Vetka ve „22 vínech“ a „od té doby se stal šampiónem zelený v přímluvné církvi“, ačkoli logika v něm vyvolala podezření na uprchlé kněze a hledal východisko z „bezhlavé“ situace. Následně, v době intenzivnějších prohlídek biskupství, v rozhovorech o kněžích používal jejich stejné srovnání s nepečenými hrnci, jaké použil v Kolomně a Moskvě [20] .
Po vstupu do konkordátu Vetka Nikodim hodně cestoval, snad s cílem doplnit si vzdělání a možná s cílem propagovat starověrce [20] . Během těchto cest nakrátko navštívil rodnou Kalugu. 27. ledna 1774 se v Kaluze, v domě obchodníka Savvy Maksimoviče Shunina, který byl zjevně oblíbený mezi pravoslavnými a starověrci, konalo setkání, na kterém se mnich Nikodém otevřeně „prohlásil za odpadlíka od východní a velkoruské církve. ." Na zdůvodnění svého činu Nikodém označil celou východní a Velkoruskou církev za všemocnou herezi, aniž by upřesnil, které hereze a kdo jsou tyto hereze „hlavou“, zejména poukázal na „některé v nově tištěných knihách v některých věcech nesoulad církevních učitelů a z těchto důvodů údajně dostal důvod k ústupu. Na okolí to udělalo silný dojem [21] . Samotný projev způsobil, že se objevila zvláštní literatura namířená proti němu, která vyšla z pera moskevského obchodníka Alexeje Syromjatnikova [22] .
Nikodém nečekaně odešel z Kalugy do Kolomny. Na základě útržkovitých poznámek v jednom z článků Syromjatnikovovy sbírky lze předpokládat, že Nikodimův pobyt v Kolomně nebyl dlouhý [23] . Z Kolomny odešel Nikodém do Moskvy. Není známo, co v Moskvě dělal a jak dlouho tam byl. Navzdory tomu, že Nikodimův pobyt ve městě pro něj nebyl bezproblémový, byl Nikodim s přijetím v Kaluze zjevně spokojen a po návratu z Moskvy do Starodubské Slobody poslal Kalugovi poděkování [24] .
Neexistují žádné přesné informace o aktivitách Nikodéma od roku 1774 do roku 1777. Dá se předpokládat, že v této době, v době relativně klidného života Nikodima, organizoval svůj klášter, neboť na konci 70. let 18. století se jeho činnost v organizaci kláštera a klášterního života projevila určitými charakteristickými rysy, kterým věnovali pozornost jeho současníci, starověrci [25] .
Další etapa působení mnicha Nikodima je spojena s otázkou přijímání uprchlých kněží. Tato problematika nebyla ve spisech prvních postav starověrců objasněna a v praxi byla řešena jinak. Vznik sporů kolem této otázky ve druhé polovině 18. století byl z velké části způsoben rivalitou moskevských kněží s jinými starověreckými centry, zejména se Starodubye. Moskva byla centrem ruského pravoslaví a zbožnosti, ale pro starověrce jím přestala být, když na ně dopadly tresty vlády, občanské i duchovní. A když uprchli do pouště, do pohraničí a do zahraničí, vytvořili tam nová náboženská a kulturní centra, z nichž nabyli významu jakoby metropolí. Ale význam Moskvy jako centra pravoslaví nemohli starověrci zapomenout a tlačili moskevské starověrecké kněze k boji za posílení vlastního vlivu. To bylo usnadněno skutečností, že Kateřina II ., vedená myšlenkami náboženské tolerance, poskytla starověrcům náboženskou svobodu, i když ne v plném rozsahu [26] . Výhodou Starodubye oproti jiným centrům kněžství, včetně Moskvy, bylo, že v té době tam byly nádherně vyzdobené kostely, kde zpočátku v Moskvě nic nebylo, ale postupem času se takové kostely stavěly. Moskevští starověrci měli touhu osvobodit se od jakéhokoli vlivu Starodubye. Věc začala tím, že na Rogožském hřbitově okamžitě přišli s velmi jasným a přísně hájeným obřadem přijímání uprchlých kněží - novým ve srovnání s hodností ve Starodubye [27] . Počáteční formou přijímání uprchlých kněží na Vetku bylo přijímání do třetího stupně bez chrismatu , ale pak se pod vlivem Moskvy začalo šířit přijímání skrze chrismation, tedy druhý stupeň přijatý mezi moskevskými kněžími [28] . V 70. letech 18. století nebo o něco dříve propukly ve Starodubye spory o přijímání uprchlých kněží, spory, které časem nabyly celoruského charakteru a vedly kněžstvo k rozdělení do nových dohod. Nikodém se těchto sporů aktivně účastnil, poprvé se proti přijímání kněží prostřednictvím chrismatu vyslovil v eseji „22 vin pro církev Vetka“ [29] . V roce 1773 se uskutečnila první rozhodná akce strany odpůrců přijetí do druhé hodnosti v čele s Michailem Kalmykem. Mezi nimi byl mnich Nikodim, který pak přešel do dohody Vetka [29] .
V dubnu 1777 byla na Rogožském hřbitově uvařena myrha , která byla z velké části namířena proti vlivu Starodubu [30] , ale způsobila zmatek mezi mnoha vyznavači „staré víry“, protože podle pravidel je biskup povinen vařit svět [31] . Zvěsti o tom, s ohledem na neustálou komunikaci center starověrců mezi sebou, se rychle rozšířily a zhoršily již tak napjaté vztahy mezi Moskvou a Starodubye [32] . Michail Kalmyk oznámil, že na moskevském hřbitově začaly Starodubtsy „dozrávat“ pro jejich duchovní přijímání kněží prostřednictvím zřeknutí se herezí od roku 1776. Od té doby ve třech zprávách zasílaných z Moskvy požadovali od Michaela a bratří „náklonnost ke sjednocení v druhé řadě, jak to mají v Moskvě podle zvyku pomazaných“ [33] . V roce 1778 se Rogožané rozhodli přijmout druhou hodnost, „jako by pocházeli z velkých herezí“, dokonce i ti kněží, kteří již ve Starodubye obdrželi třetí hodnost a slavili tam liturgii a další obřady [34] .
Michail Kalmyk a mnich Nikodém se postavili proti stvoření světa a přijímání kněží na druhém místě a nabídli, že je přijmou prostřednictvím zřeknutí se herezí (3. pozice). Korespondence začala za účasti starých věřících z hlavních beglopopových center země. Mniši a jeptišky z Černoramenského, Kerženského a Gorodeckého vyjádřili svůj nesouhlas s Michailem Kalmykem v eseji „Rozhovor, nebo nabádání, o církevních neshodách“ [35] . Aby se problém vyřešil, mnich Nikodim skutečně povolil konání koncilu v Moskvě v listopadu 1779 až lednu 1780. Mnich Nicoim složil několik epištol, aktivně se účastnil téměř všech koncilních setkání a hrál v nich vedoucí roli. Tomuto období někteří badatelé připisují sestavení (editaci) jednoho ze seznamů „Příběhu“ o katedrále z let 1779-1780 mnichem Nikodimem. V průběhu zdlouhavých a bouřlivých diskusí v katedrále byl schválen pohled zastánců přijetí ke starověrcům prostřednictvím chrismatu, pro který byla katedrála následně nazývána „ Pemazan “. V důsledku toho vzrostl vliv Moskvy a Irgizu [2] , a Starodubye ztratilo vedoucí postavení mezi starověrci-kněžími [35] .
Pátrání po biskupovi přitom neustávalo. Počátkem roku 1781 vznikl projekt na přijetí biskupského svěcení od řeckého metropolity Eusebia, který tehdy žil v Mogilevu ; Mnich malinoostrovského kláštera Josef byl zvolen kandidátem starodubských laických a mnišských společností. K vysvěcení nedošlo z důvodu zásahu civilní správy. Nikodim přišel s myšlenkou zahájit přechod na starou víru jakéhokoli ruského biskupa. Za tímto účelem vyslal v létě 1781 pokladníka kláštera Nanebevzetí Panny Marie Gerasima (Kňazeva) do Moskvy a Petrohradu, aby se setkal s novgorodským a petrohradským arcibiskupem Gabrielem (Petrovem) a pokud možno i s dalšími vlivní lidé. Monkovi se podařilo získat audienci u moskevských arcibiskupů Platona (Levšina) , Novgorodu Gabriela (Petrova), Pskova Innokentyho (Nečajeva) a také knížete G. A. Potěmkina [2] .
V červenci téhož roku se Nikodém a klášterní delegace setkali s maloruským generálním guvernérem hrabětem P. A. Rumyantsevem-Zadunaiským [2] na panství hraběte Višenky . P. A. Rumyantsev-Zadunaisky, se dotkl potřeby biskupství pro starověrce a navrhl myšlenku „hledat starověrce za biskupa otevřeným způsobem, to znamená požádat Kateřinu II. a Svatý synod, aby jmenovali zvláštního biskupa pro a tak se znovu sjednotit s pravoslavím.“ Hrabě přitom osobně promluvil, aby Nikodémovi v této věci pomohl. Nikodimovi se ta rada zřejmě líbila a začal o tom přesvědčovat ostatní starověrce. Poté, se souhlasem jáhna, začala aktivní setkání na návrh Nikodéma; dopisy byly zaslány starověrcům, kteří v roce 1779 nepřijali dogma „o špinění“, kteří žili v Moskvě, Torzhoku, na Kerzhents, v Nižném Novgorodu a na dalších místech. Ve stejné době Nikodém pronesl velmi vzrušené projevy k lidu Slobody a poukázal na „Výzvu k schizmatikům“ metropolity Platona, kterou vydal Svatý synod, kde bylo otištěno, že „každý z nich nebojácně poskytl svůj písemný a ústní názor pastorům kostel, a jako by každý, co požaduje, zařídí podle svého přání .
Se svým podobně smýšlejícím mnichem Gerasimem (Knyazevem) se Nikodém roku 1782 vydal do Petrohradu, „aby členům Svatého synodu odhalil záměry Starodubitů a požádal je o radu, jak nejlépe postupovat, aby dosáhli svého cíle. " V Moskvě se Nikodém setkává s moskevským arcibiskupem Platonem (Levšinem), v Petrohradě s metropolitou Gabrielem (Petrovem), s arcibiskupem Innokentym z Pskova a knížetem Potěmkinem-Tauridem. Všichni schvalují přání starověrců a slibují jim pomoc. Nikodimova diplomacie byla korunována úspěchem, byl představen samotné císařovně [37] .
V dubnu 1783 přijal kníže Potěmkin mnicha Nikodima v osadě Dobrjanka. Ten podal „formální zprávu“ o 12 bodech. Dokument stanovil možnost pro všechny ruské staré věřící mít biskupa (nebo chorepiskopa ) podřízeného přímo synodě ; bylo řečeno o odstranění přísah na „staré obřady“ uložené koncily v letech 1656 a 1666-1667 a byly obsaženy i další požadavky [2] .
Spor, který se ve Starodubye v letech 1782-1783 rozvinul mezi starověrci o iniciativách mnicha Nikodima, byl provázen rozsáhlou korespondencí, tvorbou literárních děl a cestami mnicha Nikodima do Moskvy a Petrohradu v říjnu 1783 - únoru 1784. Výsledkem úsilí mnicha Nikodima bylo vydání reskriptu metropolitovi Gabrielovi Kateřinou II. 11. března 1784 s následným nařízením synody. Staří věřící, kteří žili v Bělorusku, Malé Rusi a v Jekatěrinoslavském gubernii, směli mít kněze a sloužit „podle starých obřadů“. To bylo v souladu s plány vlády, která měla zájem na kolonizaci a rusifikaci řídce osídlených území, ale výrazně se rozcházela s původními požadavky starověrců [2] .
Cestování a potíže podkopaly zdraví mnicha Nikodima. 12. května 1784 skončil a byl pohřben v jím založeném klášteře Nanebevzetí Nejsvětější Trojice na řece Kamence [ 2 ] .