Post-islamismus je neologismus v politické vědě , jehož definice a použitelnost vedly k intelektuální debatě . Mezi první postislámské teoretiky patřili íránsko-americký politolog Asef Bayat a francouzský islámský učenec Olivier Roy [1] [2] .
“ postmodernistický islamismus” ( anglický postmoderní islamismus ) a “islamismus nového věku ” ( anglický new age islamism ) jsou další termíny používané zaměnitelně [3] .
Pojem „postislamismus“ se objevil v islámských studiích na konci 20. století. Termín byl vytvořen Asefem Bayatem, nyní profesorem sociologie a blízkovýchodních studií na University of Illinois v Urbana-Champaign , a použil jej v eseji z roku 1996 publikované v časopise Middle East Critique [4] [5 ] . V ruské literatuře se slovo „postislamismus“ objevilo o něco později, již na počátku 21. století [6] .
Potřeba nové definice vyvstala z potřeby označit změny pozorované v islámském světě . Posledních 200 let se v něm rodí a vyvíjejí nové muslimské ideologie a jim odpovídající politická hnutí , která nemají v dějinách islámu obdoby . Profesor A. V. Martynenko , specialista v oblasti islámského modernismu , se domnívá, že „islám se dnes kromě toho, že se dělí na tradiční hnutí ( sunnité , šíité , charijité atd.), dělí na tři „vektory“ různého významu – tradicionalismus (nejvlivnější); islámský radikalismus ( islámismus , salafi , fundamentalismus ); a modernismus , který se netěší velkému vlivu a v řadě zemí je dokonce pronásledován. „Rozdělení“ Ummah zase vede ke vzniku muslimských hnutí, včetně politických. To vše vyvolává potřebu nových koncepcí pro definování politické činnosti pod záštitou islámu, vedle všeobjímajícího „islamismu“. Ruský vědec Alexej Malašenko píše o výskytu pojmů jako „neo-islamismus“, „ fundamentalismus “ („neofundamentalismus“), „integrismus“, „ politický islám “, „ wahhábismus “ („neo-wahhábismus“), „ tradicionalismus “ ("neo-tradicionalismus"), "nativismus", " džihádismus ", "džihádistický islamismus", "revivalismus" (z anglického revival - "revival"), "islámský extremismus" [7] .
Francouzský politik Olivier Carré použil termín „postislamismus“ již v roce 1991, ale z jiné perspektivy, aby popsal období mezi 10. a 19. stoletím , kdy jak šíitský , tak sunnitský islám „odděloval vojensko-politický a náboženská sféra teoreticky i prakticky“ [1] .
Bayat vysvětlil „post-islamismus“ jako „vědomý pokus o pochopení a volbu strategie pro ospravedlnění a podmínky pro transcendenci islamismu ze sociální, politické a intelektuální sféry“. Podle jeho názoru není postislamismus ani „antiislámským“ ani „sekulárním islámským“ hnutím. Jde o „alternativní modernismus“, který implikuje odmítnutí násilí a zničení monopolu na náboženskou pravdu. Původně se pojem „post-islamismus“ vztahoval pouze k Íránu, kde „post-islamismus je vyjádřen v myšlence fúze islámu (jako personifikované víry) a individuální svobody a volby; a postislamismus je spojen s hodnotami demokracie a aspekty modernity“ [8] . V tomto kontextu nemá předpona „post-“ žádný historický význam, ale odkazuje na kritický odklon od islamistického diskurzu [5] . Bayat v roce 2007 napsal, že post-islamismus je jak „podmínkou“, tak „ projektem “ [1] . V roce 2013 Assef Bayat zkomplikoval koncept „postislamismu“ a definoval jej jako „kritický odklon od islamistické politiky pod tlakem vnitřních nebo vnějších sil, které povzbuzují náboženské aktéry, aby se vyrovnali se skutečností, že lidská práva a demokratická správa věcí veřejných se je třeba vážně zvážit“ [9] [ 10] .
Sám Bayat věří, že „postislamismus“ se v íránské společnosti začal formovat po smrti imáma Chomejního , zpočátku v intelektuální debatě inspirované náboženskou relevanci. [2] Jedním z prvních teoretiků postislamismu v Íránu byl Abdolkarim Soroush . Po absolvování chemie se proslavil jako odborník na súfismus , islámskou a západní filozofii . Podporou islámské revoluce z roku 1979 se Soroush na počátku 80. let aktivně účastnil „kulturní revoluce“ a islamizace íránských univerzit, ale zůstával obecně sekulárními islamistickými pozicemi a nakonec byl z „mullokracie“ rozčarován a spoléhal na učení mu'tazilitů se svým přirozeným postojem ke svobodné vůli se pokusil syntetizovat islám a západní demokracii, za což byl v Íránu pronásledován, a na Západě si vysloužil přezdívku „ Luther islámu [2] “. Koncem 90. let a začátkem 21. století se „post-islamismus“ stal důležitou součástí íránského politického života a sloužil jako základ pro ideologii íránského reformního hnutí .
Rozdílné chápání „postislamismu“ mezi francouzskými islámskými učenci. Gilles Kepel věří, že „post-islamismus“ je především odmítnutím „džihádu“, zatímco Olivier Roy definuje „post-islamismus“ jako „privatizaci islamismu“ a staví jej do kontrastu s „islamizací státu“. “ [6] . Rua ve své studii „The Failure of Political Islam“ píše o „konkretizaci“ islamismu, která se podle jeho názoru „vyznačuje posunem důrazu, přenesením boje mimo islámskou společnost a odmítnutím militantního islamismu a salafismu. principy“ [2] .
Arabista Araks Pashayan věří, že po skončení studené války se mnoho kritérií, která charakterizují „nový“ svět, stalo nejasnými a proměnlivými, a proto se snaží být definována předponou „post-“. Z tohoto pohledu „postislamismus“ „znamená konec období islamismu a začátek nového“. Podle Pashayana je „post-islamismus neodmyslitelnou součástí odmítnutí militantního islamismu a salafistických (raných islámských) principů“. Vědec vidí dvě stěžejní změny v islámském světě, které jsou podle jeho názoru spojeny s „postislamismem“. Zatímco mnoho představitelů militantního islamismu se vzdává násilných metod, jiní přeorientovávají své aktivity mimo islámský svět, aby čelili vnějším výzvám, především z Izraele a Spojených států [11] .
Ruský islámský učenec Rinat Mukhametov uvádí svou definici post-islamismu, nebo jak to sám nazývá, „neoislamismu“. Pod tímto pojmem rozumí hnutí, která „přenášejí základ své činnosti z výchovné a sociálně reformní role do přímo politického boje o kontrolu nad mocenskými strukturami státu“ [6] .
D. Puzyrev tvrdí, že „post-islamismus je jen jednou z mytologií moderních islámských studií“ [12] . Bessam Tibi tedy tvrdí, že „postislamismus“ existuje pouze v západní mysli. A. Malashenko se domnívá, že výraz „postislamismus“ je elegantní, ale nemá sémantickou zátěž, zatímco „islamismus je pro muslimský svět objektivně přirozeným jevem, který nelze „zrušit“. Rinat Mukhametov věří, že nelze hovořit o éře „postislamismu“ nebo o syntéze „islamismu“ a „islámského fundamentalismu“, ale o nové etapě „islámského politického hnutí, které je nuceno reagovat na výzva globalizace“ [6] .
Odpůrci „postislamismu“ tvrdí, že se nezměnil islamismus, ale pouze jeho militantní složka, respektive „postislamismus“ je pouze projevem politického islámu. Dia Rashuan, expert z Egyptského centra pro politická a strategická studia „al-Ahram“, se domnívá, že vznik post-islamismu vůbec neznamená historický konec islamismu [11] . Badatel radikálního islámu I. Dobaev ve své práci „Islamic Radicalism: Genesis, Ideology, Practice“, namítající proti postislámským teoretikům, tvrdí, že odmítnutí islámských radikálů od ozbrojeného boje proti autoritám není spojeno se změnami v islámském světě, ale pouze s taktikou [12] :
„V těch zemích, kde mají islamisté možnost legálně se účastnit politických aktivit (Turecko, Jordánsko, Jemen atd.), jsou teroristické projevy z jejich strany bezvýznamné, protože pro většinu z nich je výhodnější být „umírněný“ než být potlačován vládnoucími režimy. V těch státech, kde jsou o takovou možnost připraveni (například Alžírsko, Egypt), dosahuje ozbrojený boj islámských radikálů proti úřadům zvláštní intenzity.
Další badatel radikálního islámu, Dmitrij Puzyrev, nazývá postislamismus „uměle vybudovaným eklektickým konceptem, který podle své definice zahrnuje všechny proudy a hnutí moderního islámu, které se líbí západnímu establishmentu, zejména takzvaný euroislám“. [12] .
V Íránu jsou postislamisté obvykle klasifikováni jako reformisté [13] [5] a skupina intelektuálů a technokratů National Council of Religious Activists of Iran , umístěná jako „nenásilná, náboženská poloopozice“ a ideologicky blízký Hnutí za svobodu [14] .
Vzhled umírněných islamistických stran " Al-Wasat " v Egyptě a Strany spravedlnosti a rozvoje v Maroku připomínal vznik postislamismu, ale učenci je nekvalifikovali jako postislamistické [15] [16] . Podobná charakteristika platí pro Malajskou islámskou stranu [17] .
Dokument Lowy International Policy Institute z roku 2008 uvádí, že Strana spravedlnosti a blahobytu v Indonésii a Strana spravedlnosti a rozvoje v Turecku jsou postislamistické 18] . Podle výzkumníků Ahmeta T. Kuru a Alfreda Stjepana (2012) se mnoho analytiků domnívá, že Turecká Strana spravedlnosti a rozvoje je příkladem postislamismu, podobně jako křesťanské demokratické strany, ale s islámským směrem [19]. . Někteří učenci, jako například německo-syrský politolog Bassam Tibi , to však zpochybňují [20] . Ihsan Yılmaz tvrdí, že ideologie strany po roce 2011 je odlišná od ideologie mezi lety 2001 a 2011 [21] .
Termín „post-islamismus“ byl použit k popisu „ideologické evoluce“ renesanční strany v Tunisku [22] .