Postmemory ( angl. postmemory) - mechanismus pro přenos traumatických znalostí a zhmotněných zkušeností ; fenomén, který popisuje, jak následující generace souvisí s osobními, kolektivními a kulturními traumaty, se změnami, kterými předchozí generace prošla, s tím, že si „pamatují“ jen díky příběhům , obrazům, chování lidí, mezi nimiž jsou. vyrostl [1] . Proces přenosu informací probíhá na tak hluboké emocionální úrovni , že se začínají vytvářet vlastní vzpomínky. Spojení s minulostí v post-paměť se tedy utváří nikoli procesem „vzpomínání“, ale zapojením imaginace a projekce – „vypracováním“, jak uvádí Robert Lifton .
Tento termín byl poprvé použit v roce 1992 v eseji „The Generation of Postmemory“ profesorky Columbia University Marianne Hirsch . Ve svých dílech zkoumá a analyzuje životy dětí, jejichž předkové byli oběťmi holocaustu .
Následně se termín „post-memory“ objevuje v textech různých knih a děl popisujících procesy spojené s historickou pamětí [2] [3] [4] .
Profesor literatury na univerzitě v Leidenu Ernst van Alphen se domnívá, že pokud vyjdeme z kontextu studií holocaustu , pak mezi první a druhou generací neexistuje žádná kontinuita [5] . Následující generace zažívají extrémně silný rozchod s minulostí svých rodičů a rodičů svých rodičů. Pro ty jsou nesmírně důležité vzpomínky na předválečný život kdesi v Evropě , po kterém jejich rodiče museli projít Osvětimí nebo jiným táborem smrti . Obvykle odešli do Spojených států , Austrálie a dalších zemí, ale byli traumatizováni a o své zkušenosti s holocaustem mlčeli . Podle van Alphena je pro označení jevu mnohem vhodnější termín „post-memory“ nebo „after-memory“, dvěma slovy [5] .
Existují také názory, že „post-paměť“ je synonymem pro kategorie „ kulturní paměť “, „sociální paměť“ [5] . Post-memory však zohledňuje právě časový rozměr rozdílů mezi generacemi a popisuje vztah mezi nimi, který není uvažován z hlediska „kulturní paměti“, „sociální paměti“.
Autorka knihy " Memory of Memory " Maria Stepanova je toho názoru, že Hirsch identifikovaný fenomén "post-memory" je ve skutečnosti mnohem širší než jeho pole [6] [7] . Post-memory definuje jako fenomén, kdy se obyčejný člověk více zajímá o minulost svých rodičů než o svůj vlastní život. Tento zájem obvykle trvá celý život, a to proto, že hlavním dědictvím, které takový člověk dostává od svých rodičů, je jeho trauma . Stepanova věří, že tímto traumatem trpíme všichni. Nebezpečí tohoto jevu spočívá v tom, že člověk nakažený „post-paměťí“ s hypertrofovaným zájmem o minulost je ochuzen nejen o budoucnost, ale i o přítomnost [6] .
Post-memory jsou také považovány za nástroj psychické obrany oběti. Například svědectví obětí holocaustu nemusí být historickým pramenem, ale alternativní vizí minulých událostí. Post-memory tedy rozšiřuje hranice moci obětí a oběti využívají empirické poznatky a nevěnují pozornost historickým faktům [8] .
Prvky post-paměti lze nalézt v dílech filmu , literatury a výtvarného umění . V ruské kinematografii existuje samostatný populární žánr , který aktualizuje pozornost masového publika na historická a vojenská témata - filmy o Velké vlastenecké válce [3] . Válka je prezentována jako jedna z nejtraumatičtějších událostí v sovětských dějinách a post-memory se stává spíše „mechanismem pro přenos traumatických znalostí“, formuje se estetika post-memory, v níž podle Hirsche „dominují obrazy ztráty a smutku“ [9] .
Fenomén post-memory nacházíme v mnoha dílech potomků obětí holocaustu . Nepřímý vliv fragmentů traumatické minulosti lze například vysledovat ve dvoudílném komiksu Arta Spiegelmana Maus , který vypráví o přežití Vladka Spiegelmana v Osvětimi a jeho umělce-syna, který zobrazuje příběh otce, který, jak to bylo, zastiňuje jeho vlastní [10] .