Synodální období je obecně přijímaným termínem v periodizaci dějin ruské církve , která se obvykle vztahuje k letům 1700-1917: za toto období se obvykle považují dvě desetiletí funkčního období metropolity Stefana Javorského (od roku 1700 do roku 1721). ( Petr Znamensky , Anton Kartashev , Igor Smolich , arcikněz Vladislav Cypin ), ačkoli Svatý synod , který byl od roku 1721 nejvyšším řídícím orgánem pravoslavné církve v Ruské říši , ještě neexistoval.
V tomto období neexistoval na území Ruska jednotný (oficiálně nebo právně stanovený) název organizace pravoslavné církve a v různých zdrojích existují takové možnosti jako: Ruská pravoslavná řeckokatolická církev , Pravoslavná katolická řecko-ruská církev , Ruská církev , ruská církev , ruská pravoslavná církev , ruská pravoslavná katolická církev , řecko-ruská církev , pravoslavná řecko-ruská církev , ruská východní pravoslavná církev a v 18. století také ruská církev řeckého práva [1 ] . V interních vládních dokumentech byl celek církevních vládních orgánů pod jurisdikcí ruského Svatého řídícího synodu nazýván oddělením pravoslavného vyznání [1] . V dokumentech Všeruského církevního koncilu (1917-1918) je církev v Rusku obvykle označována jako „ Ruská pravoslavná církev “.
Povaha řízení a struktury ruské církve v tomto období byly stanoveny během církevních reforem Petra I. a zakotveny v Duchovních předpisech z roku 1721, které zůstaly hlavním regulačním dokumentem církve v Rusku státního původu.
V 18. století byly v ruské církvi pozorovány tyto socioekonomické procesy: důsledná sekularizace (odcizení) stavem půdy a jiného majetku z klášterů izolace duchovenstva do uzavřeného panství , odstranění praxe volby farního duchovenstva a rozšířené zakořenění praxe dědičného postupu pro obsazování volných míst ve farnostech .
V 60. letech 19. století učinila vláda některé kroky, které izolaci kléru poněkud zničily: v roce 1863 bylo absolventům teologických seminářů umožněno vstoupit na univerzity (v roce 1879 bylo zrušeno); Zakládací listina gymnasií z r. 1864 dovolovala synům kleriků vstup na gymnasia ; v roce 1867 byla zrušena praxe dědění úřednických míst; podle posudku státní rady ze dne 26. května 1869, schváleného císařem Alexandrem II ., a jeho dodatku z 15. března 1871, všichni, kdo nebyli duchovními z řad kléru i z řad kléru, spolu se svými potomky , byli vyloučeni z kléru; Dne 21. března 1871 směly osoby všech tříd zastávat církevní funkce, synům kněží bylo možné přidělovat osobní šlechtu a synům duchovních osobní čestné občanství [2] .
Od roku 1868 bylo zrušeno dělení diecézí na třídy zavedené v 18. století: podle stavů z roku 1754 se diecéze dělily na prvotřídní (metropole), druhořadé (arcibiskupství) a třetí třídy (biskupství); podle této klasifikace dostávali vládnoucí biskupové výhody cti a titulu. Podle stavů z 27. prosince 1867 bylo rozdělení diecézí na třídy zrušeno a všechny byly považovány za rovnocenné, kromě tří metropolitních: Petrohrad , Kyjev a Moskva , jakož i Gruzínský exarchát ; tituly biskupů se proměnily ve svůj osobní prospěch [3] .
V průběhu celého období probíhal proces výrazného územního rozšiřování hranic jurisdikce ruské církve, který šel paralelně (a v Severní Americe od konce 19. století - autonomně) k geografické expanzi ruské Říše: na počátku 19. století byla plně inkorporována (podřízena) dříve autokefální gruzínská církev (oba katolíci ); vznikla řada nových diecézí (nebo byly obnoveny ty bývalé) - Petrohrad , diecéze na severozápadním území , východní Sibiř , Novorossko , Halič , Polské království , Besarábie , Turkestán , Dálný východ . Misijní činnost probíhala v Číně (viz ruská duchovní mise v Pekingu ) a Japonsku .
Církevní koncil v Polotsku zorganizovaný v roce 1839 ruskou vládou a konverze uniatské cholmské diecéze na pravoslaví v roce 1875 zcela zlikvidovaly uniatskou církevní organizaci v Rusku , která vznikla v důsledku Brestské unie z roku 1596 mezi částí pravoslavných ( metropole Kyjeva, Galicie a celého Ruska pod jurisdikcí Konstantinopolského patriarchátu ) západní ruské obyvatelstvo Commonwealthu a papežství ; poté byl v říši povolen pouze katolicismus latinského obřadu , pod kontrolou římskokatolické teologické vysoké školy .
V oblasti zahraničních vztahů došlo k zapojení mezicírkevních kontaktů do hlavního proudu zahraniční politiky vlády. V polovině 19. století došlo k zintenzivnění sběru informací a pokusů o ovlivňování východních patriarchátů za účelem prosazování zahraničněpolitických cílů Ruska, zejména řešení východní otázky , jakož i řecké - Bulharské spory . Jedním z důsledků bylo napětí (někdy konflikt) ve vztazích s Konstantinopolským patriarchátem , které mělo tři hlavní důvody: 1) skutečná ruská podpora schizmatických Bulharů proti patriarchátu (avšak bez spoluslužby s nimi) [4] ; 2) rostoucí vliv na patriarchát vlády a veřejné mínění Řeckého království , kde po Krymské válce byly silné protiruské nálady [5] v důsledku vlivu Anglie a reakce na to, co Řekové považovali za ruské panslavismus a rusifikace Athosu ; 3) abnormálnost, podle názoru většiny ruských politiků a církevních představitelů [6] , systému patriarchálního řízení podle „Generálních stanov“ z let 1858-1860, který znamenal významnou roli laiků v centrální církvi. vláda.
Koncem 19. století se ve farní liturgické praxi konečně prosadily specificky ruské liturgické rysy, jako je partes zpěv , bohoslužba matin předchozí noci, povinná zpověď před přijímáním a faktické zrušení komplináře . V roce 1896 na příkaz císaře Mikuláše II . kněží, kteří neměli vyznamenání, nasadili stříbrný osmihrotý kříž, který byl po 200 let skutečného zákazu výrazným symbolem starověrců [7] .
Během synodního období byla přijata opatření na ochranu historických a kulturních památek, které byly v jurisdikci církve. Synod vydal výnosy, které stanovily omezení používání starověkých uctívaných ikon při bohoslužbách. Výnos synodu z 10. srpna 1742 tedy umožnil „opotřebovat“ zázračnou Feodorovskou ikonu Matky Boží z katedrály Nanebevzetí v moskevském Kremlu „s výjimkou vznešených přechodů třikrát ročně“ [8 ] .
V 19. století byla přijata řada opatření na ochranu památek církevní architektury. Dekret synody z 31. prosince 1842 zakázal přestavovat a nahrazovat vnitřní výmalbu starobylých kostelů [9] .
Od roku 1859 začal vznikat místní (diecézní) periodický (časový) tisk; první takovou publikací byl „Chersonský diecézní věstník“, jehož myšlenku již dříve navrhl chersonský arcibiskup Innokenty (Borisov) († 26. května 1857). Vznik ústředního úředního orgánu brzdila řada okolností a úvah, včetně obav z možného zapojení takové publikace do žurnalistické polemiky, která se stala charakteristickým znakem žurnalistiky v období „ glasnosti “ za vlády r. Alexandr II . Od roku 1859 byly "administrativní řády pro oddělení pravoslavné zpovědi" - dokumenty jménem Svatého synodu - umístěny v týdeníku "Dukhovnaja Bessida", vydávaném v petrohradském semináři a v roce 1862 přešly do soukromých rukou arcikněze Johna Yakhontova.
27. listopadu 1874 se synod rozhodl publikovat své materiály v oficiální části časopisu Křesťanské čtení ( od roku 1821 měsíčně vydávaného Petrohradskou akademií ); publikace získala samostatný status pod názvem „Církevní věstník, vydaný v kostele sv. Žurnál si udržel svůj oficiální status až do roku 1888 [10] ; od roku 1916 s podtitulem: „<…> vydává Misijní rada při Svatém synodu“.
Od roku 1888 do roku 1918 byla ústředním oficiálním orgánem týdenní publikace „Církevní vědy, vydávané za svatého vládnoucího panovníka“ s doplňky.
Od ledna 1890 vycházel Věstník vojenského duchovenstva na stejném základě jako diecézní Vedomosti; v roce 1911 byl přejmenován na „Věstník vojenského a námořního duchovenstva“ a byl vydáván až do června 1917.
Arcikněz Alexander Schmemann napsal v polovině 20. století :
Spor o smysl, o posouzení petrovské reformy je, dalo by se říci, hlavním ruským sporem. <...> Je nepravděpodobné, že by někdo polemizoval s tím, že Petrova reforma byla především ostrým zlomem v „teokratické“ tradici, vědomým a komplexním přechodem k západnímu myšlení. Byl to nástup západního absolutismu v Rusku. <...> Kanonicky byla synoda uznána východními patriarchy a svátostně-hierarchická struktura církve nebyla poškozena. Ostrost reformy tedy není v její kanonické stránce, ale v psychologii, z níž vyrůstá. Ustavením synody se církev stává jedním ze státních útvarů <…> Tuto psychologii nejlépe vystihují „Duchovní předpisy“ slavného Feofana Prokopoviče; přenesl do Ruska všechny základní principy protestantismu , své chápání vztahu mezi církví a státem, v němž byla církev, viditelná či pozemská, v té době chápána právě jako náboženská „projekce“ státu samotného. Ruské úřady si tuto zásadní, fundamentální lež Petrovy reformy neuvědomily a skutečně ji odmítly až do samotné revoluce v roce 1917. Obsahuje základní nejednoznačnost vztahu mezi církví a státem, která otrávila státní i církevní vědomí. Neboť je třeba zdůraznit, že ruská církev v podstatě ve svědomí Petrovu reformu nepřijala. Císař pro ni zůstal Božím pomazaným a toto pomazání nadále vnímala z hlediska byzantské či moskevské teokracie. Stát a církev proto vnímaly královskou moc odlišně, vycházely ve vztahu k ní z téměř opačných premis. Byzantským pomazáním na Království, tedy zasvěcením pozemského cara do služeb křesťanského cara (a z tohoto pohledu je byzantské chrismace teoreticky omezením, a nikoli absolutizací královské moci), se ruský Církev nyní pomazala západní absolutismus! A na jeden den byl brilantním strážným důstojníkem, který byl na základě „božského“ práva krve a dědictví neomezeným pánem milionů lidí, skutečně byzantská bazalka nebo moskevský car: v posvátném rouchu s křížem na jeho hlavu, opět jako ikonu posvátného křesťanského království. Tuto ikonu v něm církev a lidé vždy viděli, ale počínaje Petrem to sám stát necítil: naopak byl zcela postaven na principech západního absolutismu. A tento rozdíl mezi postojem státu k církvi („oddělení pravoslavného vyznání“) a postojem církve ke státu („Boží pomazaný“) tvoří hlavní lež synodního období.Alexander Schmemann
Biskup Andrej (kníže Uchtomskij) napsal, když mluvil o obecném stavu církevnictví v ruské společnosti na konci synodální éry: „Církevní společnost u nás téměř neexistuje. Jinými slovy, neexistuje Církev jako společnost, ale existuje pouze zástup křesťanů a pak jen ti, kteří jsou považováni za křesťany, ale ve skutečnosti o církvi nemají ani ponětí. <...> Samotná církevní modlitba se nyní změnila pouze ve službu molebenů a „panikhidů“ a v nějaké liturgicko-společenské náladě není vůbec nikde vidět. Takové jsou negativní zásluhy ruského césaropapismu v historii a životě ruské církve. Césaropapismus obecně zápasil s veřejností, proto sám Caesar zemřel v nerovném boji a zruinoval církevní obec a znetvořil celý náš společenský život. [12]
V roce 1882 bylo v Rusku 40 596 pravoslavných kostelů a kromě toho zde bylo 14 167 kaplí a modliteben. Celkem tvořilo farní duchovenstvo na duchovních pozicích až 45 000, z toho přes 37 000 arcikněží a kněží a navíc 7 000 jáhnů, počet žalmistů a úředníků vzrostl až na 40 000 ( Katkov, M.N. ) [13]
V roce 1914 činil podle oficiálních údajů hlavního prokurátora Posvátného synodu celkový počet zástupců bílého kléru a duchovenstva (arcikněží, kněží, jáhni a žalmisté) 112 629 osob [14] . V Rusku bylo také 1 025 klášterů a komunit: 550 mužských (s 11 845 mnichy a 9 485 novicmi) a 475 ženských (se 17 283 jeptiškami a 56 016 novickami) [14] . Příjmy církve byly měřeny v desítkách milionů rublů. Například v roce 1913 činily příjmy pravoslavných klášterů a biskupských domů 89,5 milionů rublů a výdaje - 23 milionů rublů [15] .
V roce 1917 byl počet osob pravoslavného vyznání v Říši asi 117 milionů (více než dvě třetiny celkové populace); bylo 67 diecézí; bylo zde asi 80 800 kostelů a kaplí, 1 025 klášterů (s 94 629 řeholníky), 35 000 základních církevních škol, 185 diecézních škol, 57 seminářů, 4 teologické akademie, 34 497 knihoven; počet duchovních přesáhl 66 000 osob [16] . V departementech v říši bylo 150 biskupů (včetně 8 biskupů gruzínského exarchátu ). V zahraničí (v USA, Japonsku, Číně a Urmii) sloužilo 7 biskupů a 20 bylo v důchodu. Celkem byl celkový počet biskupů 177 [17] .